禪的生命，禪的正受
——讀耕雲先生《安祥集》
樓宇烈耕雲先生所揭示的「安祥禪」，乃是當今社會環境下順世適時、契理契機，適應相當部分在家居士根機的禪。佛教八萬四千法門，究竟方便，而化導無量眾生者一也。唯其法門之施而能順世適時，契理契機，最為難得。正由於此，「安祥禪」一經面世即在兩岸居士中，乃至海外居士中，引起了廣泛而強烈的迴響。
為什麼會有如此廣泛而強烈的迴響呢？
首先是時代的原因。誠如耕雲先生所分析的：當今社會「儘管自然科學飛躍進步，物質文明高度發展，但物質的滿足，永遠填補不了人們心靈的空虛；儘管知識爆炸，科技起飛，但學術並沒有提升人類的品質」(《禪的認識與修學》)。我在一篇文章中也曾有過這樣的分析：現代人精神上最大的痛苦和不幸，歸結到一點即自我的失落。這種自我失落，有來自客觀者，如高度機械化與自動化的生產方式，迫使一般的勞動者淪為機器的奴隸；也有來自主觀者，即一些人沉溺於物慾的追求而不能自拔，甘願自淪為物質的奴隸。失去了自我(主人公)的人，尤其是那些自甘淪為物質的奴隸而失去自我的人，他們的心靈怎麼能不空虛呢，他們又那裡顧得上人類品質的提升呢？找回失去了的自我，認識真實的自我．這是時代提出的課題，是生活在當今社會環境中每一個有見識的人所迫切關注的問題。而在這方面，中華傳統文化中的禪學，從一個方面為人們提供了解決問題的方法。這是因為，禪的本質正在於：「自尊自重，自我發掘，自我認識，自我肯定，自我淨化，自我提升，自我完成」(同上)；禪的根本精神就在於，破除五蘊熾盛的妄執之我，把握超脫生死利害的真實之我(本來面目)。
其次是方法的原因。安祥禪以方便之法門達究竟之理地，最為契合現代社會廣大在家居士的根機。耕雲先生十分坦率地說，生活在當今這個功利主義的社會裡，人們的物質欲望愈高，精神生活愈低，大家都為生活而奔走，誰有功夫參話頭？誰能死心塌地靜坐觀心？這是一個十分現實的問題。用什麼辦法來解決它，而使大家既能獲得禪的生命和正受，又能適應社會生活的現實。正是為此，耕雲先生以「我不入地獄誰入地獄」的決心，以「有過，我承擔，有福，大家享」的精神，順世適時地提出了「安祥」法門。並且宣稱：安祥禪沒有任何限制，你昨天怎麼生活，今天還是怎麼生活；今天怎麼過活，明天還是怎麼過活。安祥禪不要求人們受通常佛門四眾弟子所受的戒，不要求學法者改變外在的形相。安祥禪只要求學法者遵守一條戒，即「凡是怕別人知道的事斷然不做，凡是不可做的事斷然不想」，只要求學法者不斷修正內心。從一方面講，「這個法門多麼簡單，幾乎是百無禁忌」。可是，一個人要做到「凡是怕別人知道的事斷然不做，凡是不可做的事斷然不想」，又談何容易？而一旦真能做到這一點，那我相信這個人一定是一個內心最最安祥的人。因此，從這一方面講，這個法門又是不那麼簡單。所以耕雲先生講，這個法門「頗似華嚴境界的『理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，既可以過現實的人生，正常的生活，又可以證得聖果，豈不是圓融無礙的無上法門？」(同上)當然，當我們說安祥禪是一種「圓融無礙的無上法門」時，並不是說它是唯一的禪學法門，安祥法門並不排斥其他的禪學法門。
再次是可得正受的原因。所謂正受，耕雲先生說，有兩種解釋：一是真實的受用，一是正確的感受。安祥，對於每一個人來講，既是最真實的受用，也是最正確的感受。按照耕雲先生的解釋，正確的感受「是一種沒有憂慮、沒有恐懼、沒有私慾、沒有攀緣、沒有矛盾、離開一切執著、一切相對的調和、統一的心靈狀態」(《安祥之美》)。有了正確的感受，就必然能獲得真實的受用。所以，耕雲先生在《平安是福》這篇短文中說，「平衡與安寧乃是人生最大幸福。蓋生理平衡，無四大不調與五陰熾盛之苦；心理平衡，則無興奮、衝動、寂寞、消沉之感。」反之，「耽口腹樂，生理失去平衡，病患由斯而生；心為物役，心理失去平衡，煩惱紛然隆起。」(見《觀潮隨筆》)這些是每一個人在日常的生活中都能夠親自體驗到的。因此，當你一旦步入安祥：「心浮氣躁的人感覺到一陣清涼」，「忿恨不平的人感覺到無比溫馨」，「煩惱痛苦的人感覺到非常舒暢」，「心灰意冷的人感覺到極大鼓舞」(《安祥之美》)。如此這般，不都是最真實的受用嗎！
耕雲先生說：「安祥是禪的生命」。此真可謂是，一語道破禪三昧，眾生當下得正受。如果沒有對禪有著切身真實體會的人，是絕對說不出這樣的話來的。
人生最大的幸福莫過於身心的安祥。說禪而不示人以安祥，學禪而不自得於安祥，這樣的禪不是野狐禪就是枯木禪，是沒有生命的禪。
安祥又豈止是禪的生命，它也是整個佛教的生命。相傳佛陀一降臨人世即莊嚴宣布，要把「利益一切人天(《過去現在因果經》卷一)；「三界皆苦，吾當安之」(《修行本起經》卷上)」
作為己任。所以，佛教強調諸佛菩薩都要以慈悲喜舍四種精神(四無量心)普度眾生，令其離苦得樂。所謂離苦者，離煩惱也；得樂者，得安祥也。
安祥既是禪的生命，就應當是活潑潑的，而不是死寂寂的。所以，一個學安祥禪的人應當是一個入世的人，一個投身社會的人。他是在淑世中超世的，是在世間法中行出世間法的。對此，耕雲先生有許多精闢的論述，無需贅述。只是其中有兩點，我認為特別具有現實的針對性，而且對獲得安祥也具有重要的意義，所以想提出來再說一說。這兩點就是：「安分守己」和「責任義務」。
一說到安分守己，人們就會感到這是老生常談，甚至認為這是讓人循規蹈矩、扼殺個性和創造的教條。其實，這中間存在著極大的誤解和認識上的迷失。一個十分清楚的事實是，任何一個社會的正常運轉和發展進步，都有賴於它的每一個成員的各盡其職，也就是安分守己。如果一個社會的每一個成員都不能安分守己，這個社會怎麼能正常運轉呢？當然也就更談不上什麼發展進步了。這樣的社會是沒有安祥可言的。對於個人來講，把安分守己與發展個性和創造對立起來，乃是造成心理不平衡和陷於無窮煩惱的重要原因之一。人們常常把安分守己與安於現狀混為一談，這是一個極大的誤解。安於現狀不思上進，是一種消極的行為，它也可能獲得一時的安祥，但這樣的安祥是不真實的，非恆常的。相反，安分守己盡職盡倫，是一種積極的行為。它腳踏實地，一步一步做去，一點一點積累，在盡職盡責中創造和實現個性，心安而理得，這樣才能獲得真實的、永恆的安祥。耕雲先生說得好：「如果一個人放棄了自己的本分，忽略了自己的角色，而去痴心妄想、羨慕或嫉妒別人，所得到的除了煩惱和人生的負值之外，只有迷失了。」所以，「基本前提是，你必須扮演好你現在的角色，然後才能創造、累積你的價值。」(《安分守己》)
當前一些青年人片面理解西方的價值觀，一味強調所謂的個人權利，而不願聽什麼責任和義務，這同樣是認識上的一個嚴重迷失。事實上，每一個人來到這個世界上，在他享受人生權利的同時，也就生活在對社會、對他人的責任和義務之中。責任、義務與權利之間是一種相反相成的關係，世界上不存在無責任、無義務的權利、權利中包含著責任和義務，責任、義務中也包含著權利。一個人如果不履行他對社會和他人的責任與義務，那麼社會和他人也不會賦予和承認他的權利的。耕雲先生說：「人，除了責任義務，沒有別的。」這句話，乍聽起來似乎太絕對了。但是，我認為，對他人固不可過分苛求，然對自己則當以此奉行終身。人的價值只有在為社會、為他人的奉獻中才會突顯出來。試問，古今中外的英雄偉人們．那一位不是因為他對社會人群的貢獻而受到尊敬、流芳千古？耕雲先生說得好：「任何一個人必須是活在責任義務里，他才活得通暢、光明、坦然無愧。如果一個人不盡責任、不盡義務而想活得很好，除了甘做小偷、盜賊，成為人們看不起、最可恥、最低級的人以外，就別無他途。」這種人，「不止是社會的包袱，更是一種污染。對他自己來講，就無異是對生命的一種煎熬了」。所以，「人只有安心地活在責任義務里，他才不會失去安祥」。反之，「人若逃避責任、逃避義務，他就沒有內心的安祥」。(《安祥之美》)耕雲先生的話是說得嚴厲了些，但很值得人們去細細體會箇中三味。
我是研究佛教思想、文化、歷史的，在拜讀了耕雲先生的《安祥集》、《邁向生命的圓滿》、《安分守己》等著作之後，深為先生弘揚正法，淑世利生的精神所感動；深信先生所倡導的安祥禪是有益於社會諧和、人生安祥的。
承耕雲先生不棄，隨雲先生厚愛，囑為《安祥禪》結集出版作文，但因冗務纏身，至今方得復命。文雖草成，而惶恐也隨之而至，以此陋文續貂《安祥禪》，實在罪過，實在罪過。但願讀者多讀《安祥禪》，得大安祥，則亦不枉敝人擔過一場。