《佛說生經》譯註
呂有祥
[原典]
聞如是[2]。
一時佛游舍衛國祇樹給孤獨園[3]，與大比丘眾千二百五十人俱[4]。爾時有族姓子，[5]棄家捐妻子，舍諸眷屬，行作沙門[6]。其婦端正殊好，見夫舍家作沙門，便復行嫁。族姓子聞之，心即生念：與婦相娛樂時，夫婦之禮，戲笑放逸。心常想此不去。須臾，念婦在前，面類形貌，坐起舉動，愁憂憤惱[7]，不復慕樂淨修梵行[8]，便歸其家。
諸比丘聞，便往啟佛。世尊應時[9]，遣人呼比丘來，輒即受教。比丘至，皆為佛作禮，卻坐一面。佛即為比丘蠲色慾念、除痴愛失[10]，為說塵勞之穢[11]，樂少憂多，多壞少成，無有節限。唯有佛及諸弟子明智之人，分別是耳。愛欲罪生，不可稱限。超越色慾，休息眾想，閒居講諦。
時族姓子，尋時證明賢聖之法。時諸比丘，得未曾有，各共議言，且當觀此。於是族姓子，棄家牢獄、鋃鐺杻械[12]。想著妻子，而自系縛，不樂梵行。於時世尊開示如來章句、諸通慧句、有目章句，化人賢聖。時諸比丘白世尊曰：我等觀察是族姓子，棄捐家居，信為沙門，還念妻子形類舉動家事。世尊為說愛欲之瑕、法律之德、生死之難、無為之安，使至聖證無著之界。自非如來至真等正覺，孰能爾乎！
佛告諸比丘：此比丘者，不但今世心常在欲，迷惑情 *SE，不能自制，志縛在欲，無能制者，獨佛勸化，除其所惑愛欲之著耳。乃往過去久遠世時，有一國王，名方跡。中宮婇女，不可稱數，顏貌端正，色像難及。與他人諍，與婬蕩女，離於慈哀。或與婢使，或與童子，而或斗諍，各各斗諍，不肯共和。適斗諍已，便出宮去。王方跡聞之恚。諸臣吏求諸婇女，不知所趣。愁憂不樂，涕泣悲哀。念諸婦女，戲笑娛樂，夫婦之義，本現前時，諸作伎樂[13]，思念舉動坐起之法，反益用愁，不能自解。於時有一仙人，興五神通[14]，神足飛行，威神無極，名曰那賴。見方跡王為愛欲惑，不能自解，為興慈哀，欲為蠲除愛欲之患。飛在空中，而現神足，忽然來下住王殿上。時王即見，尋起迎逆，讓之在床，則便就坐。問於王曰：大王何故意在愛欲，勞思多念，思想情 *SE，不能自諫[15]？頓首：實然，宮中婇女，共爭尊卑上下之敘，不能相和，各馳捨去，是以憂戚不能自解。於是仙人為說愛欲之難、離欲之德。世人求欲不知厭足，假使一人得一切欲，無厭無足。以偈頌曰：
一切世間欲，非一人不厭，
所有有危害，云何自喪己？
一切諸眾流，悉皆歸於海。
不以為滿足，所愛不厭爾。
假使得為梵[16]，致尊豪難及，
所欲復超彼，不以為厭足。
假使閻浮提[17]，樹木諸草葉，
燒之不以厭，欲不足如是。
設八輩男子[18]，端正顏貌殊，
一切加以欲，威力端正好。
設為言增惡，毀欲於丈夫，
不以輕為輕，求厭為用厭。
大王當知此，設習愛欲事，
恩愛轉增長，譬如飲鹹水。
於時彼仙人，為王方跡講，
為說辛苦偈，令意得開解。
於時仙人為方跡王以是法教而開化。時王即開解，無所慕樂，出家為道，修四梵行[19]，斷除愛欲，具足眾行。壽終之後，生於梵天。佛告諸比丘：欲知爾時方跡王者，則此比丘是；那賴仙人者，則我身是。爾時相遭，今亦相迂。
佛說如是，莫不歡喜。
[注釋]
[1]那賴：磧砂藏本作「耶賴」，梵文音譯，意譯「無樂」，清淨寡慾，不尋歡作樂之義。以下經文中，佛前世為仙人的名號。
[2]聞如是：佛經開頭貫用語，有的佛經譯為「如是我聞」。意謂以下所講的內容，確實是我親耳聽佛所說，真實無虛，不是道聽途說或編造。
[3]舍衛國：古印度一王國名，在印度西北部拉普地河南岸，波斯匿王曾居此。舍衛原為憍薩羅國都城名，後為區別於南部另一憍薩羅國，乃以舍衛城名為國名。
祇樹給孤獨園：又稱「勝林給孤獨園」，簡稱「祇園精舍」。相傳，釋迦牟尼成佛後，舍衛城一富豪長者給孤獨(因他常施食給孤獨貧賤者，世稱「給孤獨」)，用大量金錢購置波斯匿王太子只陀在舍衛城南的苑園，建築精舍，作為釋迦牟尼居住說法的場所。只陀太子僅出賣花園地面，而將園中樹林奉獻給釋迦。因以兩人的名字命名精舍，故稱「祇樹給孤獨園」。據傳釋迦牟尼曾在此居住說法二十五年。七世紀，唐玄奘到此地時，遺址尚存。
[4]比丘：出家後受過具足戒的男僧，意譯「乞士男」(靠乞食為生的男子)。《大智度論》載，比丘有「乞士」、「破煩惱」、「出家人」、「淨持戒」、「怖魔」等五義。大比丘，指比丘中的德高年長者。
[5]族姓子：高貴族姓的男子。古印度通行族姓制度，亦稱種姓制度，分為四大族姓，即婆羅門(掌握文化、宗教者)、剎帝利(管理國家者)、吠舍(工商業者)、首陀羅(農民和奴隸)，前二族姓是社會統治者，自稱為高貴族姓。
[6]沙門：亦譯為「桑門」、「喪門」，意譯「勤勞」、「靜志」、「息心」、「息惡」、「修道」、「貧道」等，原是印度對出家修行者的稱謂，佛教盛行後則指佛教僧侶。
[7]憤惱：錯亂煩惱。
[8]梵行：「梵」意為「清淨」。斷除婬欲，達到清淨之境的修行，稱為梵行。
[9]世尊：世間至尊者。是佛教徒對釋迦牟尼的尊稱。應時：適應於當時的需要而出來教化眾生。
[10]痴愛：無知和貪愛。佛教認為「貪、嗔、痴」是人生之「三毒」，即人生苦難的三大根源。
[11]塵勞之穢：這裡主要是指塵世間的愛欲之事，勞損精神，因而是污穢之事。
[12]鋃鐺：刑具，鐵瑣鏈。杻(chǒu)械：刑具，用於手上的稱「杻」，用於足上的稱「械」。這裡的鋃鐺杻械比喻精神枷鎖。
[13]伎樂：各種演技音樂。
[14]五神通：又稱五神變。不可思議為神，自由無礙為通。五神通為：一、天眼通，能看見世界上的一切遠近大小事物；二、天耳通，能聽到世界上的一切聲音；三、他心通，能知道其它一切人的心思；四、宿命通，能了知自己前世的事情；五、如意通，又稱神境通、神足通，能飛行自在，石壁無礙，又能化石為金、變火為水等。
[15]自諫：自我反省克制。
[16]梵：指「梵天」，原為婆羅門教尊奉的創造宇宙萬物之神、婆羅門姓之始祖，佛教產生後，以梵天為護法神，又為色界初禪天之王。
[17]閻浮提：印度所產樹名，喬木，落葉期極短，新葉相續而出，葉對生，四五月開花，為淡黃白色，果初黃白後帶黑色，味澀，少帶醉而甜。
[18]八輩：小乘佛教修行的果位，又稱「八補特伽羅」、「八賢聖」，是「四向四果」的合稱。即：預流向，預流果；一來向，一來果；不還向，不還果；阿羅漢向，阿羅漢果。
[19]四梵行：又名四梵住，意謂以慈、悲、喜、舍之修行，而能生於梵天。
[譯文](供參考)
下面講述的，是我親耳所聞，真實不虛。
有一天，佛來到舍衛國祇樹給孤獨園，和一千二百五十位德高年長的比丘僧在一起。那時候，有一名出身於高貴家族的男子，離開家庭，拋開妻子，捨棄眷屬，修行清淨之道。他的妻子長得體態端正、相貌殊好，看見自己的丈夫已出家修道，便改嫁於他人。這男子知道此事後，心裡便想：我和妻子在一起的時候，互敬互愛，嬉戲玩笑，縱情娛樂，多麼歡心快活！此情此景，久久不能消失。一會兒，妻子的膚色美貌、坐起舉動的形姿出現在眼前，感到憂愁不安。於是不再樂於修行清淨之道，便回到自己的家中。
其他出家修行的比丘僧聞知此事後，便去告訴佛。佛順應當時人的需要，便派人把比丘僧們叫來，隨即進行教化。男僧們來後，先向佛禮拜，然後坐在一邊。於是，佛就為男僧們斷滅想念女色的欲望、消除迷於情愛給身心帶來的損失；為男僧們講說沉溺於女色的污穢，實際上是快樂少而憂愁多、益處少而危害多，而且沒有止竟的道理。只有佛及其明智的弟子才明了這個道理。愛欲產生的罪過是無限的，因此應該超越對女色的欲望，打消各種念頭，選擇一個地方，靜靜地安居下來，修習體悟這一道理。
這時，這個男子立即明白了賢聖之道。其他男僧們也領受到了從來沒聽到的道理，共同議論說，確實應當以此為鑑。這個男子雖然已經拋開家庭這個牢獄鎖鏈，但如果總是思念家中的妻子，就會被家庭妻子系縛，不樂於修行清淨之道。
接著，佛為大家講解了關於「如來」、「神通」和「慧眼」的道理，要使大家都成為具有超凡的智慧和功德的人。這時，男僧們對佛說：我們觀察這個男子，他雖已捨棄家室，作了修行者，但還是想念妻子的形貌舉動及在家時的往事。佛於是講說愛欲的危害和修習佛法戒律的好處、以及生老病死的苦難和修習清淨無為之道的安樂，使他成為賢聖，證入無愛欲之念的清淨境界。如果不是對真理的大覺大悟者，又怎能如此呢。
佛告訴男僧們說：這個男子，並不是今世才心裡常存欲望、迷惑於情 *SE、不能自我克制，思想被欲望系縛，不能擺脫，只有通過佛的教化，方能斷除他的愛欲。而且他的前世還有一段因緣：
過去很久以前，有一個國王，名叫「方跡」。宮中的妃女不計其數，個個花容貌美，肌色和長相沒人比得上。但她們像婬女蕩婦一樣，常與他人爭鬥，完全喪失了女性應有的柔和之心。她們或與奴婢傭人爭鬥，或與兒童爭鬥，或互相爭鬥，不肯和睦相處。爭鬥一結束，就跑出宮去。方跡王聞知，十分惱恨，便派大臣役吏們去尋找，但卻不知她們的去向。方跡王為此愁憂不樂，傷心得痛哭流涕。想念起妃女們在宮中的時候，和自己戲笑娛樂與夫婦溫情，想念起她們奏樂歌舞的動作形姿，反而更加愁悵，不能自我解脫。正在這時，有一位仙人，施展他的五神通，神足飛行，神威無比，他的名字叫「無樂」。他看見方跡王被愛欲迷惑，不能自我解脫，便產生慈悲之心，要為方跡王解除愛欲之患。他飛行在空中，展現他的神足神威，忽然下來，站在方跡王的宮殿裡。方跡王見後，立即上前迎接，把他讓在床上坐下。無樂問方跡王：大王為什麼一心想著愛欲、思念愛情女色，不能自我克制呢？方跡王點頭說：實情是這樣的：宮中的妃女們為尊卑上下的等級而爭鬥，不能和睦相處，都跑出宮去了，所以我憂傷悲哀，不能解脫。仙人於是為他講說愛欲的苦難和脫離愛欲的功德。世上的人追求欲望不知滿足，即使一個人得到欲求的一切，也感到不滿足。請聽我以詩頌出：
一切世界欲望，無人不想滿足，
這是危害所在，何必自我傷害；
一切大小河流，全都歸入大海，
欲望不能滿足，貪愛沒有止竟。
既使成為梵神，聖賢豪傑難比，
還想超越梵神，欲望永不滿足。
好比閻浮提樹，枝葉極為茂盛，
燒過後又生髮，欲望難止如此。
既使八輩男子，相貌端正殊好，
還想欲求一切，欲得神通威力。
既使言論增惡，也要消除貪慾，
不以清淨為輕，寡慾即是圓足。
大王應當知曉，即便愛欲事成，
恩愛有所增長，如同飲用鹹水。
此時那位仙人，為方跡王講說，
愛欲辛苦之偈，使他心意開悟。
無樂仙人以此種方法和言教開導方跡王，方跡王於是開悟，不再羨慕世間的情愛歡樂，便出家為僧，修習四種梵行，斷除愛欲，具足一切修行之道，壽終之後，轉生於梵天。佛告訴眾僧：從前的那個方跡王，就是現在的這個男子；那個無樂仙人，就是我的前身。從前我和他相遭，現今又和他相遇。
佛如是而說，眾僧無不歡喜。
[解說]
《佛說那賴經》主要是宣說出家修行者必須斷絕欲樂、堅守清淨之道，方能修成正覺的思想，同時宣揚輪迴轉生和神通思想。
經文採用對話和詩誦的形式，通過對一個貴族男子前生為失去宮妃而苦惱、現世為思戀美妻而中斷修道的描述，說明欲樂尤其是愛欲是人生苦難的根源、是修道的最大障礙；又通過對釋迦牟尼佛前生以仙人的神通來開導方跡王，現世應時適機來教化族姓子的描寫，讚頌佛的神通和慈悲。經文寓宣教於具有神話色彩的文學體裁中，增加了經文的趣味性，起到了更有效地宣傳佛教教義的作用。
經文把人生苦難之因歸結為迷戀愛欲之樂，而主張禁慾，這當然是修道的需要。但經文關於人的欲望永無止境，難以滿足，縱慾的結果是樂少憂多、對事業多壞少成的說法，實為千古不易的道理。