澄觀對「普賢」的詮解
呂有祥
普賢，梵語Samantabhadra(音譯邲輸跋陀或三曼跋陀)的意譯，亦譯遍吉，為印度佛教經典中經常出現的諸多菩薩之一，亦是中國佛教界和信佛者崇拜的四大菩薩(普賢、觀音、文殊、地藏)之一，峨眉山傳為普賢菩薩顯聖應化的道場而聞名於世。
普賢之成為中國佛教中被崇拜的主要對象，即在於他具有「十大行願」的無量功德。「十大行願」出自《華嚴經》，內容是：一禮敬諸佛；二稱讚如來；三廣修供養；四懺悔業障；五隨喜功德；六請轉*輪；七請佛住世；八常隨佛學；九恆順眾生；十普皆回向。「十大行願」出自《華嚴經·普賢行願品》。廣學諸宗、精研《華嚴》，堪稱「華嚴疏主」的華嚴宗四祖澄觀，對《華嚴經》中的「上首」菩薩普賢的崇敬之情不言而喻。史載，唐大曆十一年(776)澄觀專程由五台山造訪峨眉，「求見普賢，登險陟高，備觀聖像」，並認為「文殊主智，普賢主理，二聖合為毗盧遮那，萬行兼通，即是《華嚴》之義也。吾既游普賢之境界，洎妙吉之鄉原，不疏毗盧，有辜二聖矣。」(宋贊寧《高僧傳·澄觀傳》)於是作《普賢行願品疏》流布於世。又在所作《大華嚴經略策》和《華嚴三聖圓融觀》中集中詮解「普賢」的名義。
一、「德周法界曰普，至順調善曰賢」
「德周法界曰普，至順調善曰賢」，意謂菩薩的行願功德周遍於整個法界(宇宙萬法)，所以稱為「普」，絕對順應佛法，調伏業障，達到至善，所以稱為「賢」。(宗密在其著《圓覺經略疏》中釋「普賢」云：約自體說，體性周遍曰普，隨緣成德曰賢；約諸位說，曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢；的當位說，德無不周曰普，調柔善順曰賢。實為對「德無不周曰普，至順調善曰賢」的分疏。)此語本出自華嚴宗三祖法藏的《華嚴經探玄記》，澄觀宗承法藏的思想，在《大華嚴經略策》中援引此語，並衍釋其義。澄觀認為，「普賢」表示行願功德無盡，但可「略收十門」，即大體歸納為十個方面：
一、「所求普，要求一切如來平等證故」。即要平等地求證一切法性真如而無差別和欠缺。
二、「所化普，要化無盡眾生界故」。即要使天上、人間、地獄的一切有情都得到化導而無一遺漏。
三、：「所斷普，要化無邊煩惱海故」。即要使眾生的無量煩惱斷除無餘。
四、「事行普，要無一行而不行故」。即具備修行成佛所需的一切身口意之修行。
五、「理行普，一一事行徹性源故」。即身口意之每一修行完全契入真如法性之理。
六、「無礙行普，事理二行互交徹故」。即事行遍徹於理，理行遍徹於事，事行與理行相即無礙。
七、「融通行普，隨一一行攝無盡故」。即每一事行和理行含攝一切事行和理行。
八、「所起用普，用無不周故」。即普賢菩薩的神通妙用能周遍於宇宙萬法。
九、「所行處普，上之八門遍帝網剎一切處故」。即以上八門遍於諸天及世界一切處，並互相攝入，重重無盡。
十、「所行時普，窮三際時念劫圓融無竟期故」。即以上八門貫穿於過去、現在、未來，短至一念、長至萬劫之一切時間，並互相融含，無窮無盡。
澄觀在以上十門中分別從不同的角度詮解「普賢」的名義。可以說，第一、二、三門是從普賢行願的目標、對象、範圍的角度解釋「普賢」的名義；第四、五、六門是從事理及無礙的角度解釋「普賢」的名義；第七門是從一多的角度解釋「普賢」的名義；第八門是從體用的角度解釋「普賢」的名義；第九、十門是從時空的角度解釋「普賢」的名義。總之，在澄觀看來，普賢之稱為普賢，是因為此菩薩的行願功德周遍於一切時空和一切事理，目標是使一切眾生同斷煩惱業障，同證真如佛果。
二、「文殊主智，普賢主理」
澄觀在《華嚴三聖圓融觀》裡，論述了文殊、普賢與毗盧遮那如來——「華嚴三聖」之間的關係，在對文殊、普賢二聖法門的對照中表述了他的普賢法門觀。他認為：「二聖為因，如來為果」，即文殊、普賢二聖法門同是化導眾生證人如來佛果的勝因；而二聖法門各有所主，相互對待，同時又互相融通、互相成就，叫做「相對明表，相融顯圓」。
關於「相對明表」，澄觀說：
一、以能信、所信相對。謂普賢表所信之法界，即在纏如來藏。故《理趣般若》雲「一切眾生皆如來藏」，普賢菩薩自體遍故。……文殊表能信之心。《佛名經》雲「一切諸佛，皆因文殊而發心」者，表依信發故。
二、以解行相對。普賢表所起萬行，上下諸經皆言普賢行故。文殊表能起之解，通解事理窮方便故。
三、以理智相對。普賢表所證法界，即出纏如來藏，……普賢身相如虛空故。又，見普賢即得智波羅密者，明依於理而發智故。文殊表能證大智，……文殊於諸經中所說法門多顯般若智故。
依澄觀所說，文殊法門主持「能」的方面，表現為「能信之心」(對佛法的信仰)、「能起之解」(對佛法的認識理解)、「能證之智」(證入真如的智慧)；與之相對待，普賢法門則主持「所」的方面，表現為「所信之法界」(「法界者，總相也，包理包事及無礙」)、「所起之萬行」(對佛法的各種修行)、「所證法界」(主要指真如之理)。「能」與「所」，即主觀認知能力及其攀緣的對象，其根本內容指般若智慧和真如之理，故澄觀云：「文殊主智，普賢主理」。
關於「相融顯圓」澄觀認為其中有二義：其一為「二聖法門，各自圓融」，他說：
文殊必因於信方能成解，有解無信，增邪見故；有信無解，長無明故；信解真正，方了本原，成其極智。……是以文殊三事融通隱隱。
普賢三事自相融者，理若無行，理終不顯，依體起行，行必稱體。由行證理，理無行外之理；由理顯行，行無理外之行。……由是普賢三事涉入重重。
就是說，文殊法門的「信」、「解」、「智」三者之間互相貫通、互相依存、互相成就；普賢法門的「體」(如來)、「行」、「理」三者之間亦是互相貫通、互相依存、互相成就。
其二為「二聖法門，互相融通」，澄觀以五種「不二」說明之：
一、「能所不二」。即文殊法門的「能信之心」與普賢法門的「所信法界」相因相成，不可分離。「要因於信，方知法界，信不信理，信即為邪，故能所不
二、「解行不二」。即文殊法門的「能起之解」與普賢法門的「所起萬行」相依相成，融為一體。「要藉於解，方能起行，稱解起行，行不異解，則解行不二。」
三、「理智不二」。即文殊法門的「能起之智」與普賢法門的「所證之理」相依相成，冥通為一。「以智是理用，體理成智，還照於理，智與理冥，方曰真智，則理智無二。故經雲『無有如外智，能證於如；亦無智外如，為智所入』。」
由於法界真如為「體」，為「虛寂」，般若智慧為「用」為「觀照」，從而出現以下兩種「不二」。
四、「定慧不二」。「法界寂照名止，寂而常照名觀，觀窮數極，妙符乎寂，即定慧不二。」
五、「體用不二」。「即體之用曰智，即用之體曰理，即體用不二。」
總之，文殊主導的心、解、智、用、觀照之法門，與普賢主導的法界、行、理、體、寂定之法門，一方面相互對待而有區別，以顯出各自法門的不同；一方面又不能各自獨存，而是互為前提、互相涵攝、融通為一，「文殊三事融通隱隱，即是普賢三事涉入重重。此二不異名普賢帝網之行。」
三、「理事圓融，為普賢行」
「理事無礙」是華嚴宗的中心命題和最終境界。華嚴宗的「理」是「法性」、「真如」、「實相」、「如來」、「空」、「本體」的別名；「事」是「法相」、「形色」、「行事」、「有」的概稱。所謂「理事無礙」，澄觀云：「理事無礙者，更無形相，全在相中，互奪互亡，故云無礙」，也就是空有一體，理事一如，一理含攝一切事，一事含攝一切理。有了這種悟解，就能觸事皆理、觸色皆空，繼而理事雙亡、空有雙冥，消除心境、能所、行解、理智等一切二元分別，達到修證的最高境界，也是普賢行願的最終目的。又因理事融通無礙、一如不二，因此所謂普賢之行，「非次第行布之行」，「一道真善，當體已稱普賢行矣」。
「普賢」一名，歷代不乏解釋者，而澄觀的詮解較為詳盡且為時較早，其後諸家所釋，或詳或略，大意未超出澄觀的詮解。澄觀套用能所、理事、解行、理智、一多、體用等範疇，對普賢法門的詮解，無疑是依《華嚴經》義而進行的創造性詮解。詮解中貫穿的「相對相融」的觀點和方法，閃爍著關於主體與客體(能所)、本體與現象(理事)、認識與實踐(解行)等對立統一的理性思辯。