(四十一) 勸修十善
佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不作眾惡，甚為至德①，十方世界，最無倫匹。所以者何？諸佛國土，天人之類，自然作善，不大為惡，易可開化。 (這是說不作眾惡即是至德) 佛告訴彌勒菩薩說：你們能在這個五濁惡世，端正心意，不造惡業，便是至善的德行，太難能可貴了！拿來與十方諸佛世界作比較，沒有一個世界可以匹比。為什麼呢？因為十方諸佛世界，都是淨土，淨土中的眾生，業障輕、智慧高，自然而然所作所為，善多惡少，所以很容易開導教化。
今我於此世間作佛，處於五惡②、五痛③、五燒④之中，為最劇苦⑤，教化眾生，令舍五惡，令去五痛，令離五燒，降化其意⑥令持五善⑦，獲其福德度世長壽泥洹之道。 (這是佛勸世人要斷惡修善才能離苦得樂) 今天我在此五濁世間作佛，而這裡的眾生都處在五惡、五痛、五燒之中。為了消除這種劇烈的痛苦，而教化他們，令他們捨棄五惡，去除五痛，和永離五燒。為了降伏化除他們心中的惡念，而教導他們務必受持五善(五戒)，以及念佛求生西方，現生便能獲得種種的福德，來世跳出輪迴，度脫生死，往生極樂，得無量壽，證大涅槃。附記：「五惡」是眾生所造的業因；「五痛」為現報華報；「五燒」為生報後報。此段經文是說釋尊降生五濁惡世，目的是要教導眾生如何不造五惡的惡因，便可去除五惡的現報，和永離三途惡道的後報。
佛言：何等五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡，令持五善，獲其福德、度世長壽、泥洹之道？ (這是世尊自己征問) 到底什麼是五惡、五痛、五燒？要怎樣才能消化去除？如何才能使這些人受持五戒十善，使到他們都獲得福德，了生脫死，得無量壽，證大涅槃？附記1：經文所說的「五善」，即是佛門所常說的「五戒」，受持五戒的人，肯定是一個善人，也肯定是一個在社會上受人敬重和受人歡迎的人，所以五戒又稱為五善。一個受持五戒的人，因你受持「不殺生戒」，人家就不會擔心生命被你傷害；因你受持「不偷盜戒」，人家就不會擔心財物被你盜竊；因你受持「不邪淫戒」，人家就不會擔心妻女被你姦淫；因你受持「不妄語戒」，人家就不會擔心被你欺詐；因你受持「不飲酒戒」，人家就不會擔心你亂性而胡作非為了。像這樣的善人，才算是一個真正的佛教徒。附記2：受持五善(五戒)必有善報，例如：世人大多追求長壽、財富、名譽、健康和受人尊敬，你不殺生而放生，就能獲得長壽；你不偷盜而能布施，就能獲得財富；你不妄語而誠實待人，就能獲得名譽；你不邪淫而對人有禮，就能獲得人家的尊敬；你不飲酒及吸食含有痲醉刺激人性的食品，就能獲得平安和健康。另外受持五戒的人還有一個絕大的好處，那就是它是做人的正因，凡是今生嚴持五戒的人，來生可得人道之果，再次回來做人，繼續修行佛法。其一惡者，諸天人民、蠕動之類，欲為眾惡，莫不皆然。強者伏弱⑧，轉相剋賊⑨，殘害殺戮，迭相吞噬⑩，不知修善，惡逆無道(11)。 (此後是佛詳釋十惡，勸修十善，這裡先說殺生之惡。) 在許多的惡業中，其第一大惡，就是欲界諸天和世間的人，及畜生道的眾生，為了私慾而共造殺業，強大的欺負弱小的，所謂弱肉強食，殘害殺戮，互相吞食，這都是因為不知道修善，才會這樣惡逆無道。附記1：佛教的第一大戒，就是殺生。因為佛教說「一切眾生，皆有佛性，皆可成佛。」依此而論，一切眾生既有佛性，則一切眾生都是未來佛，殺害眾生，即殺害未來佛，故一切惡中，殺生乃第一大惡。附記2：《大智度論》說：「殺生有十罪：一、心常懷毒，世世不絕；二、 眾生憎惡，眼不欲見；三、常懷惡念，思惟惡事；四、眾生畏之，如見虎蛇；五、睡時心怖，醒亦不安；六、常有惡夢；七、命終之時，狂怖而死；八、種短命業因緣；九、死入地獄；十、出為人時，多病短命。」附記3：明時之蓮池大師，作了一篇「戒殺放生文」，讀之令人起惻隱之心，興慈悲之念，值得一讀再讀。這裡僅將它開頭的一段話，語譯如下：「世界上最珍貴的是生命，天底下最悲慘的是殺害生命。是故凡是有生命的動物，每當被擒被抓，無不競相逃命，蟣(虱的幼蟲)猶知避開死亡，天將下雨即遷徙到安全的地方去，乃至螻蛄和螞蟻那麼微小的生物，亦無不是貪生怕死的。既然如此，我們為什麼還要想方設法地在山上和水裡，乘他們不備之時偷襲他們，用彎曲的鉤和筆直的箭，千方百計地去搜羅抓捕牠們呢？不但使牠們嚇破了膽和魂飛魄散，還令牠們母離子散，悲痛萬分。那些被囚在籠子裡的，就像關在監獄裡一樣，失去自由，或被刀砍放在砧板上的，就像凌遲碎割一般，慘不忍睹。」蓮池大師之文，真是情盡理至，讀完全篇，令人十分感動。想到動物被殺，由逃命、驚惶、哀叫、掙扎、流血、抽搐、斷頭、剖腹等等緊張而悲慘的情景，你還忍心殺動物、吃眾生肉嗎？須知：修道就是修心，修心應從「慈心不殺」下手，因有一份慈悲心，就有一份功德也。◎注釋①至德至善的德行。②五惡殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。③五痛由五惡所招感的現生種種的痛苦報應。此五痛只是花報而已，所謂「花報」，花開在結果之前，故花報是對後得的果報而言。譬如人以不殺生為業因，今生即得健康長壽，是為「花報」；最終必得涅槃之妙果，是為「果報」。④五燒造殺、盜、淫、妄、酒五惡的人，生時受到國家法律的制裁，死後又墮入三惡道，謂之「五痛」，其痛切身，猶如火燒，故喻之為「五燒」。此五燒是指果報，亦即畜生、餓鬼、地獄三惡道苦報。⑤為是劇苦為了消除這樣劇烈的痛苦。⑥降化其意降伏化解其噁心惡意。⑦五善即五戒。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。⑧強者伏弱強大的欺負弱小的，亦即弱肉強食。⑨轉相剋賊「轉相」是互相，「剋」是剋制，「賊」指殺害。轉相剋賊就是互相剋制，彼此殺害。⑩迭相吞噬「迭相」是互相，「吞噬」是吞吃。(11)惡逆無道所作惡行違逆人性，沒有道德。後受殃罰，自然趣向。神明記識①，犯者不赦②，故有貧窮下賤，乞丐孤獨，聾盲瘖瘂③，愚痴弊惡④，至有尫狂⑤不逮之屬⑥；又有尊貴豪富，高才明達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。 (這是說殺生者的生報) 造作了任何的殺業，一定都會遭受災殃的懲罰，那是自然而然的後果，決不是什麼神或主宰罰你，而是你造作殺業時所起的惡念種子，明明白白地種在自己的阿賴耶識里。這種種子遇緣就會生起現行，凡是犯罪的人都不得赦免，一定惡業惡報，所以世間才有貧窮、下賤、乞丐、孤獨、聾子、盲人、啞巴、白痴、醜陋，乃至跛子、癲狂、完全不像人的一類人；與此相反的，世上也有許多尊貴、豪富、有才能、有智慧的人，這都是由於過去生中行慈盡孝、修善積德所感得的善果。
世有常道⑦，王法牢獄，不肯畏慎⑧，為惡入罪，受其殃罰。求望解脫，難得勉出⑨，世間有此目前現事。 (這是說殺生者的現報) 世間無論古今中外，都有國法或王法，還有拘押罪犯的牢獄，和治罪的種種刑具。可是作惡的人，不畏王法，不肯謹慎做人，當作惡犯罪被繩之於法，罪輕的被關進牢獄，刑期未滿，很難獲得赦免從牢獄裡出來；若犯重罪(如殺人)，判處死刑，罪有應得，自作自受。這種現生即得報應的例子很多，是現社會常有的事。附記1：現今世界的動盪不安，戰爭頻仍，皆因世人恣殺動物，嗜食眾生肉，有以致之。古德便告訴我們：「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」世上為什麼有刀兵劫？都是從口中吃出來的。世人為了口腹之快，一天不知殺了多少動物，這些動物不甘被殺，投胎回來作人時，為了報復，我殺你，你殺我，乃至發生大屠殺，這就是世界動盪不安、有戰爭禍亂的原因。附記2：佛的祖國迦毘羅衛國，被鄰邦憍薩羅國的琉璃王所滅。琉璃王派大軍攻打迦毘羅衛國時，把整個迦毘羅衛城殺得七零八落，所有釋迦族的男人及女人，都死於非命，可謂屍體遍地，慘不忍睹；而釋迦佛當時頭痛。釋迦族人為什麼被琉璃王派大軍所殺？那是因果的報應：無量劫以前，有一個漁村裡的人，抓到了一條魚，這條魚很大，全村人把魚肉分了食。當時只有一個小孩沒有食魚肉，但他覺得好玩，用木棍在魚頭上敲了三下而已。無量劫以後，當琉璃王成為憍薩羅國的國王時，他對迦毘羅衛國的釋迦族人，始終懷著仇恨的心，不把釋迦族人消滅，難消心頭之恨，所以他決定消滅釋迦族。釋迦族就是無量劫以前住在那個漁村裡的人的後身，琉璃王就是那隻被人分食其肉的大魚的後身，而釋迦佛則是那個用木棍在魚頭上敲了三下的那個小孩子的後身。以前漁村裡的人分食魚肉，今天魚的後身琉璃王把整個釋迦族人消滅，小孩子在魚頭上敲了三下，所以當琉璃王滅釋迦族之時，佛正在頭痛，而且一痛三天。可見因果之事，實在可怕！附記3：目犍連是佛十大弟子之一，以「神通第一」著稱。他的神通已證到「神境智證通」，這種神通可以在一想念間，十方無量國土都能一一到達。至於無變有，小變大，以及移山倒海等等乃其餘事耳。當佛的祖國迦毘羅衛國城，遭到NFDA1Ｈ羅國的琉璃王的侵略時，佛以前曾經三次坐在大路上阻攔琉璃王大軍的前進，琉璃王每次遇到佛雖然都下令退軍，但是報仇和侵略的恨心始終沒有平息，佛知那是因果的報應，應該作個了結，故佛於盡了愛國之心後，便任由他去。可是目犍連卻想以神通之力去營救城中的人民。琉璃王以百萬大軍將城圍得水洩不通，目犍連卻使用神通騰空飛出城中，將城中五百優秀的釋迦族人盛於缽中，再由空中飛出城外。當他到達城外打開手中之缽一看，盛於缽中之人竟然都已化成了血水！至此目犍連才完全明白因果的法則是不可違的，就算有神通的功夫，也是敵不過因果的。他自己後來被外道用木棍活活打死，那時什麼神通也用不出來，這也就是證明神通是不敵因果的。◎注釋①神明記識指人的神識明明白白的將人一生所造的善惡業都記在阿賴耶識中。②犯者不赦犯罪的人不得赦免。③聾盲瘖瘂指聾子、盲人、啞巴。瘖瘂即啞巴。④愚痴弊惡「愚痴」這裡是指白痴；「弊惡」是醜陋。⑤尫狂「尫」是跛腳；「狂」是顛狂，相等於精神分裂症。⑥不逮之屬完全不像人的一類。⑦世有常道這裡是說世間有懲罰罪人常用的方法，如牢獄、極刑等等是。⑧不肯畏慎是說惡人不畏王法，不肯謹慎做人。⑨難得勉出這裡是說很難得到赦免從牢獄裡出來。壽終後世，尤深尤劇，入其幽冥①，轉生受身②。譬如王法，痛苦極刑③，故有自然三塗④，無量苦惱，轉貿其身⑤，改形易道⑥，所受壽命，或長或短，魂神精識⑦，自然趣之，當獨值向⑧，相從共生⑨，更相報復，無有止已⑩。殃惡未盡，不得相離，展轉其中，無有出期，難得解脫，痛不可言。 (這是說殺生者的後報) 殺業深重的人，一旦壽終，後世所受的果報，特別深長和劇烈。他一定墮入三惡道中，流轉生死，改頭換面，受其應得之苦報的身形，這猶如世間的王法，對犯罪的惡人施與不同的極刑一樣，三惡道則是依照其所作罪業的輕重，自然而有刀途、血途、火途的不同罪報。 這些眾生，剛賣出畜生身，又買來餓鬼身或地獄身，改變一次身形，便變易另一種惡道，總之不離三途之身。壽命或長或短，那也完全聽憑自己的神識隨著善惡業去受報。而且在三惡道之中總是獨來獨往，無人陪伴，唯一緊隨著他、與他共生一處的是他過去所殺的冤家債主，對他無有休止地有冤報冤，有債討債。在他所受的殃罰尚未完畢之前，如影隨形，避也避不了，於是共同輾轉於三惡道之中，輪迴生死，還債償命，無有出期，難得解脫，這種痛苦不是言語所能形容的。附記：這裡說一個冤冤相報的真實故事：唐朝有位知玄和尚，德行高深，唐懿宗對之十分崇敬，封他為悟達國師。有一天，唐懿宗賜他沉香寶座，沉香木是著名的薰香料，有著高貴的清香氣息，足見皇上對他恩賜之優厚。然而，從這時開始，他的膝蓋生了一個人面瘡，使他痛苦異常，當時之名醫皆束手無策。好在他在四川遇到迦諾迦尊者(乃賢劫中之第二佛，過去七佛中之第五佛拘那含牟尼佛的化身)，教他修懺悔，以三昧之水洗之，人面瘡得以痊癒。在他以水洗瘡時，人面瘡對他說：「在漢朝景帝時，帝聽信袁盎之言而殺晁錯，往昔之袁盎就是你，而晁錯就是我。我當時被殺，對你恨之入骨，所以累世以來都在尋找報復的機會。可是你十世以來，都是高僧，戒律十分嚴謹，冥冥中戒神在旁保護，使我無法近身，一直都沒有下手的機會。等到現在，由於你受到皇上的恩寵，待遇過分的豐厚，已經達到奢侈揮霍的地步，你動了名聞利養之念頭，陰德已經虧損，所以我才能接近你、來害你。如今承蒙大聖人出面調解，賜我三昧法水，令我解脫，那麼我們之間的夙冤，也就到此為止，以後我不會再和你作對了。」悟達國師因感激大聖垂慈，使他的多生宿冤，得以解除，遂著《慈悲三昧水懺》三卷，留傳於世。
天地之間(11)，自然有是(12)，雖不即時卒暴應至(13)，善惡之道，會當歸之。 (這是說因果報應絲毫不爽) 在三界六道之中，自然而有這種的因果報應。雖然有些報應沒有立刻暴發出現，但是善有善報，惡有惡報，那是真實不虛的，當因緣會遇時，肯定自作自受，絲毫沒有差錯。附記1：佛門中有一個「十來偈」，那是揭示現在和未來的果報的十個偈，因為每一偈皆以「來」字作結尾，故名「十來偈」，十來者：端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來，高位者禮拜中來，下賤者驕慢中來，喑啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來，諸根不具者破戒中來，六根具足者持戒中來。附記2：關於因果報應，人們慣常見到的事例是：世上有許多人心地非常善良，生活卻很困苦；又有許多人無惡不作，卻能享受榮華富貴。要了解此事的真相，須先明白因果通三世的道理，佛經有說：「欲知前世因，今生受者是，要知來世果，今生作者是。」一個人現在世心地雖然很善良，生活卻很困苦，那是過去世的惡因所帶來的苦果，但他心地善良，未來世肯定美好幸福；一個人雖無惡不作，卻享盡榮華富貴，那是過去世的善因所帶來的美果，但他今生無惡不作，未來世肯定墮落受無量苦。古德有一首詩說得好：「善似青松惡似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只見青松不見花。」詩的含義是：唯有善的功德，才能像永遠不枯萎的青松，歷久彌青；一切惡的勾當，雖能令人得利於一時，但當業障現前時，必然自食其果，所以說「有朝一日遭霜打，只見青松不見花。」附記3：世人對因果報應，心中還有一個疑問，就是：既然因果報應，絲毫不爽，那麼信佛念佛又有什麼用呢？其答案是：絕對有用！佛經有說：「障重眾生念佛觀。」意思就是說，多念佛可以消災免難。佛菩薩怎樣為眾生消災免難呢？須知：諸法須靠因緣俱足乃生，「因」雖然熟，而「緣」不足，果報即不成。佛菩薩即在緣字上下功夫，以減緣、增緣，或不增不減緣的方式，來救助眾生。減緣的方式，例如你所要乘搭的班機會出事，佛菩薩使你因某種事故而誤時，趕不及搭該機而免於難是。增緣的方式，例如某人墜河將死，因念佛菩薩名號，忽見身旁有一木，抱之而得不死是。不增不減緣的方式，例如有人要殺你，佛菩薩便使這個要殺你的人忽然心生慈悲，想到冤冤相報何時了，於是決定不殺你是。附記4：佛經常說，有如是因，得如是果，又說萬法皆空，因果不空，以及天網恢恢，疏而不漏，善惡昭彰，因果難逃。佛這樣苦口婆心地告訴我們因果的定律，目的是希望我們了解因果，相信因果，從而改邪歸正，去惡行善。因為命運就掌握在我們自己手中，誰能改邪歸正和去惡行善，誰就能化陰霾為彩霞，創造出一個美麗而燦爛的春天來！
是為一大惡、一痛、一燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意(14)，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德、度世上天、泥洹之道，是為一大善也。 (這是勸人應斷殺生而修十善) 殺害眾生，是十惡業中，第一大惡(惡因)，所受的痛(現世華報)和燒(後世果報)，當然也是第一等。這種果報至為慘烈，譬如大火焚燒人身那樣的痛苦，而且是綿綿不絕、相續不斷的。如果誰能於此娑婆世界，專心克制自己的意念，令它不起殺生的惡念，及諸惡莫作，眾善奉行，如是之人，今生可得福德，來世生天享樂。若能加修淨土法門，求生西方，則能橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。若能斷除殺生惡行，乃是人生中第一等大善事。附記1：「一心制意」就是自淨其意；「獨作諸善」就是眾善奉行；「不為眾惡」就是諸惡莫作。而此「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，乃是佛在《阿含經》中所說的話，也是諸佛對全人類的寶貴教誡。善與惡怎樣分別呢？能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌，不貪、不瞋、不痴，就是善，反之就是惡。附記2：關於不殺生，不但不可殺人，連蚊蟲、跳蚤、螞蟻都不可傷害，牠們都有靈性，只要你有慈悲心，牠們是不會來騷擾你的。茲舉一個實例：印光大師早年居住的房間，有蚊蟲和跳蚤，他的侍者要為他清理，大師說：「不必清理，讓牠們在這裡，我可以警惕自己，因為我的德行不夠，不能感化牠們。看到牠們，我會生慚愧心，時時刻刻提醒自己，要認真反省和修行。」果然，祖師七十歲過後，無論住在哪裡，或是到有很多這種小動物的地方去住幾天，這些小動物都會自動地不見了。可見一個有德行的人，不但可以感化人，連小動物也被他所感化。附記3：根據《十善業道經》說：「不殺生有十種益：一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切瞋惡習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恆為非人之所守護；七、常無惡夢，寢覺安樂；八、滅除怨結眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。若能回向阿耨多羅三藐三菩提，後成佛時，得佛隨心自在壽命。」附記4：佛經說一個人如果杜絕了殺害眾生的心，就能普施一切眾生無畏。現舉一個實例：佛在世時，阿難是佛的侍者，所以佛去哪裡，阿難都在身邊。有一天，佛與阿難出外托缽，在路上遇見一隻鴿子，那鴿子很奇怪，牠飛得離佛很近，可是當阿難靠近牠時，牠好像有點害怕，不敢接近他。阿難見此情景，感到莫明其妙，於是請問於佛。佛告訴他說：「你現在雖然已經沒有殺害牠的念頭了，但因為你還沒有永離殺心，所以牠見到你就有點害怕；而我不但斷了殺心，連殺生的習氣都已斷除，所以一切眾生見到我毫無怖畏，不僅這隻鴿子如此而已。」此可證明，一個永離殺生的人，任何眾生對你都有親切感，很想接近你，使你成為備受尊敬和極受歡迎的人。◎注釋①入其幽冥指墮落三惡道。②轉生受身在三途中，流轉生死，改頭換面，隨所作業而受其苦報之身形。③痛苦極刑遭受非常痛苦的極刑。④三塗又名三途，即血途、刀途、火途。血途是畜生道，因畜生常被人殺，或互相吞食而死；刀途是餓鬼道，因餓鬼常在飢餓，或刀劍杖逼迫之處；火途是地獄道，因地獄常在寒冰或猛火燒煎之處。⑤轉貿其身「貿」是貿易、買賣，「轉貿其身」是說在三惡道的眾生，賣了畜生身，又買回地獄身或餓鬼之身，總之不離三惡道。⑥改形易道改變一次身形，便變易另一種惡道。⑦魂神精識指世人所說的靈魂，也是佛法中所說的神識。⑧當獨值向是說在三惡道中，獨來獨往，隨業流轉受苦。⑨相從共生互相跟從，共生一處。⑩無有止已無有停止的日子。(11)天地之間指在三界六道之中。(12)自然有是自然而有這種的因果報應。(13)卒暴應至「卒暴」是忽然暴發之義；「應至」是報應立至之義。(14)一心制意專一其心，制伏其意業。佛言：其二惡者，世間人民，父子兄弟，室家夫婦，都無義理①，不順法度②，奢淫驕縱③，各欲快意。 (這是說慳貪為盜業之因) 佛說：第二大惡，就是偷盜。世間的人，就連父子、兄弟、夫婦之間，往往都不講正義和公理，也不依法律和制度，為了過分的奢侈、驕慢和放縱，人人都為自己的快樂著想，而不去理會他人的痛苦。附記：慳貪為盜業之因，而慳貪之「慳」是自己的東西不捨得給人家，「貪」是人家的東西卻千方百計想據為己有。
任心自恣④，更相欺惑⑤，心口各異，言念無實，佞諂不忠⑥，巧言諛媚⑦。嫉賢謗善⑧，陷人怨枉⑨。主上不明，任用臣下，臣下自在，機偽⑩多端，踐度能行(11)，知其形勢。在位不正，為其所欺，妄損忠良，不當天心(12)。臣欺其君，子欺其父，兄弟夫婦，中外知識(13)，更相欺誑。各懷貪慾瞋恚愚痴，欲自厚己(14)，欲貪多有，尊卑上下，心俱同然。 (這是說偷盜惡業的範圍) 世人都聽任自己慳吝貪慾的心而為所欲為，諸如：互相用欺詐的手段，誘惑對方上當；或是心口不一，口是心非；或是心術不正，諂媚奉承，對人不真誠；或是花言巧語，博人歡喜；或是嫉妒賢良，誹謗善人，陷害人家受到冤枉；或是在上面主事的領導人，任用親信，讓手下機詐百出，自由自在地貪贓枉法；或是為上司審情度勢，出謀獻策，看看套用什麼方法來詐取財物；或是身在其位卻不是正氣凜然的人，必被其手下蒙蔽和欺瞞，如被手下以虛構故事冤枉忠良等等。凡此種種，皆是置天理良心於不顧的勾當。 凡以欺詐手段來取得財物，皆屬偷盜。世人就是如此這般地臣欺其君，子欺其父，兄弟夫婦，家裡家外，包括一切所知所識的親朋戚友，全都互相欺詐，人人懷著貪、瞋、痴三毒的心，自私自利，只求自己獲得厚利、快樂，卻罔顧他人之痛苦、死活。這些凡夫俗子，無論家中的長輩、晚輩，或是外面的上司、下屬，大家的心思都是一樣的。附記：不與而取，謂之「偷盜」。像上面經文所說的以欺詐手段，得人財物，皆屬偷盜。偷盜的範圍極廣，如盜三寶物、盜人財物、盜名、盜色、盜功、盜心、盜聽等等皆是，我們稍一不慎，便成犯盜。其中以盜僧之物(即施主供養十方僧眾之物)之罪最重，以其盜十方僧物，即在十方無量僧中結罪，其過無量故也。《方等經》說：「五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我不能救。」◎注釋①義理正義和公理。②法度法律和制度。③奢淫驕縱「奢」是奢侈；「淫」這裡是指過分；「驕」是驕慢；「縱」是放縱。④任心自恣聽任自己貪慾的心而為所欲為。⑤更相欺惑互相欺詐誘使人家迷惑上當。⑥佞諂不忠「佞」是心術不正；「諂」是諂媚奉承；「不忠」是對人不真誠。⑦巧言諛媚「巧言」是花言巧語；「諛媚」是用言語求人喜悅，俗稱「拍馬屁」。⑧嫉賢謗善嫉妒賢良，誹謗善人。⑨陷人怨枉陷害人家受到冤枉。⑩機偽「機」是機心，亦即機變取巧的心；「偽」是欺詐。(11)踐度能行這裡是說看看能不能實行，或能實行到什麼程度。(12)不當天心置天理良心於不顧。(13)中外知識「中」指家中的人；「外」指外人；「知識」指所知所識的朋友。(14)欲自厚己欲要自己得到很豐厚的利益。破家亡身，不顧前後，親屬內外，坐之滅族。或時室家知識，鄉黨市里①，愚民野人②，轉共同事。更相利害，忿成怨結③。富有慳惜，不肯施與，愛保貪重④，心勞身苦。 (這是說造作盜業) 從事偷盜的人，甚至不顧前因後果，公然集合家人、外人、所知所識的親朋戚友，乃至一鄉一村的人，共同打家劫舍。他們既愚又野，對於偷盜得來的財物，往往因為分贓不均，發生利益衝突，結忿成仇，互相殘殺，結果招致家破人亡，乃至殺身滅族之禍患。 又有的以欺詐誑騙手段，得人財物致富之後，不改慳貪本性，愛財如命，不肯施捨，因此既要保護已有，又心無厭足，貪多務得，搞到心勞身苦，憂苦不堪！
如是至竟，無所恃怙，獨來獨去，無一隨者。善惡禍福追命所生⑤，或在樂處⑥，或入苦毒⑦，然後乃悔，當復何及⑧。 (這是說偷盜的生報) 這些造作盜業的人，當其壽終時，因生前不信佛法，又不行善修福，死後業報現前，便沒有什麼可以依靠。以前欺盜得來的不義之財，沒有一樣可以帶得走，唯有一生所造的業力，追隨著他，獨來獨往地在六道之中輪迴。作善的人就得福，來世必生三善道；若是作惡就得禍，來世必墮三惡道，到那時候才來後悔，已經來不及了。附記1：人生於世，不只是有了生命就可以生存，還要有維持生命生存的資糧，如衣服、飲食、金錢等，缺一不可，否則生命便難以維持下去。因此，偷拿人家的東西，輕者令人傷心，重者使別人失去生命所需，乃至喪失生命，你於心何忍呢？因此，為佛弟子，要光明磊落，不可不與而取。附記2：偷盜不一定是偷外人的東西才叫做偷，就是拿自己家裡的東西也叫做偷。中國唐朝時，有一位韋慶植，生一個女兒，常偷吃家裡好吃的東西，或將父母的東西偷偷拿去。不久女兒死了，投生畜生道中做羊。女兒死後的第二年，有一天韋慶植在家大宴賓客，吩咐廚子殺羊招待客人。就在請客的前一天晚上，他的太太做了一個夢，夢見有人對她說：「我是你死去的女兒，因生前常偷吃家裡的東西，偷拿父母的東西，所以死後變成一隻羊來還債。明天在父親要殺的羊群中，有一隻具有黑白毛的，頸上有些毛好像一枝金叉的，那就是女兒轉生的，請你們不要殺牠，我會很感激你們的！「第二天，韋慶植太太到羊群里一看，果然有一隻如夢中所說的羊，於是吩咐廚子不可殺牠。不久，韋慶植從外面回來，問廚子菜餚預備怎樣了？廚子回答一切都預備好了，只是少殺了一隻羊。主人一聽，大發脾氣，命令立刻把羊殺掉。廚子不能不聽主人的話，於是把羊掛起來預備宰殺。正在此時，有幾個客人進來，見掛在上面的，是一個年輕的女孩子，在那裡喊救命。客人叫廚子不可殺，說那是個女子不是羊，但是廚子看見的是羊不是人，結果還是把羊殺了。當羊肉送到桌上時，客人不肯吃，韋慶植覺得很奇怪，追問原因，客人便將所見告知，並說可能是你家裡的人。他的太太這才把昨晚的夢境告訴他，至此方知所殺的，竟是自己的女兒，因為傷心過度，從此一病不起。
世間人民，心愚少智，見善憎謗，不思慕及⑨。但欲為惡，妄作非法⑩。常懷盜心，悕望他利(11)，消散磨盡，而復求索。邪心不正，懼人有色(12)。不豫思計(13)，事至乃悔。今世現有，王法牢獄，隨罪趣向，受其殃罰。 (這是說偷盜的現報) 世上常作偷盜的人，現生即得惡報，諸如：心思糊塗，沒有智慧，見人行善，不但不隨喜讚嘆，反而憎惡、誹謗，沒有敬慕仿效之心；一心只想作惡，交結惡友，廣作非法之事，習以成性，經常存有偷盜之心，很喜歡偷拿別人的東西；財物一到手，馬上又花光，又復重造盜業；因為自己心術不正，做了虧心事，生怕被人識破，故很怕接觸別人的眼光和臉色；沒有預先思考所做的事是善是惡和其後果，事後才來後悔；所作所為，國法不容，因果難逃，現生今世，必被國家法律，繩之以法，自作自受等等。
因其前世，不信道德，不修善本，今復為惡，天神克識(14)，別其名籍(15)，壽終神逝，下入惡道，故有自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。 (這是說偷盜的後報) 他們之所以如此，皆因多生多世，不信因果報應，不知道德規範，不修善根功德，有以致之。今生復再為惡，常行偷盜，在他們的神識(阿賴耶識)里，種下了眾多惡業的種子，這些種子就好像帳簿一樣，把人一生所犯的罪行，都清清楚楚地記錄下來。等到壽終之時，業力就會牽引其神識，下入三惡道，依照所作惡業的輕重，自然而有血途、刀途、火途之不同果報。從此輾轉於三惡道中，頭出頭沒，備客群苦，無有出期，這種痛苦實非言語所能形容。附記1：這裡是說盜業的報應，由於偷盜的範圍極廣，業因既然很多，果報的差別自然也是無量的不同，我們應舉一反三，處處小心，在日常生活中，儘量施出，絕不妄取，這就對了。附記2：《大智度論》說盜業有十種惡報，即：一、物主常瞋；二、生人疑；三、常在非時非處行；四、與惡人為朋黨，遠離賢善；五、破善相現惡相；六、得罪於官；七、財物沒入於官；八、種下貧窮業因緣；九、死入地獄；十、出世為人，貧窮下賤，若得財物，五家所共。
是為二大惡、二痛、二燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德、度世上天、泥洹之道，是為二大善也。 (這是勸人應斷偷盜而修十善) 偷盜乃第二大惡(惡因)，所受的痛(現世花報)和燒(後世果報)，當然也是極其慘烈，就如大火焚燒人身那樣的痛苦，而且是綿綿不絕、相續不斷的。如果有人能於此娑婆世界，專心克制自己的意念，令它不起偷盜的惡念，及諸惡莫作，眾善奉行，如是之人，今生可得福德，來世生天享樂。若能更修淨土法門，求生西方，則能橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。能斷偷盜惡行，乃是人生中第二大善事。附記：根據《十善業道經》說：「不偷盜，可得十種益：一、資財盈積不為五家散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方稱美；五、不憂損害；六、善名流布；七、處世無畏；八、財命色力安樂辯才具足；九、常懷施意；十、命終生天。若能回向無上菩提，後成佛時，證得清淨大菩提智。」◎注釋①鄉黨市里「鄉黨」稱同鄉的人；「市里」1500市尺為一市里。②愚民野人比喻愚痴的人猶如沒有受教育的野人。③忿成怨結結忿成仇。④愛保貪重「愛保」愛惜保護；「貪重」貪心很重。⑤追命所生追隨著你的神識在六道之中，或生天或墮三途。⑥樂處指三善道。⑦苦毒指三惡道。⑧當復何及是後悔莫及的意思。⑨不思慕及是愚痴的人，見人行善，也不想敬慕仿效。⑩妄作非法不合理的去做非法的事。(11)悕望他利「悕望」同希望。這裡是說希望從他人身上奪取利益。(12)懼人有色做了虧心事，很怕看到人家看穿自己的臉色。(13)不豫思計沒有預先思考所做的事是善是惡，和計算其將發生的後果。(14)天神剋識「天」是自然的意思；「神」指神識，亦即阿賴耶識；「剋」是一定，或作記字解；「識」是記錄的意思。合而言之，當人造業之後，自然就在他的阿賴耶識里，種下了種子。人的阿賴耶識好比一本帳簿一樣，把人一生所造的善惡業，記錄得清清楚楚，毫無差錯。(15)別其名籍是說將所造的惡業，分別記錄於其名下之戶籍上。佛言：其三惡者，世間人民，相因寄生①，共居天地之間，處年壽命②，無能幾何。上有賢明長者，尊貴豪富，下有貧窮廝賤③，尫劣愚夫④，中有不善之人⑤，常懷邪惡，但念淫泆⑥，煩滿胸中⑦，愛欲交亂⑧，坐起不安。貪意守惜⑨，但欲唐得⑩。眄睞細色(11)，邪態外逸(12)。 (這是說邪淫惡業) 佛說：世人的第三大惡，就是邪淫。世間的人，由於互相淫慾的業因，而共同寄居於天地之間。住在世間的壽命並不是很長久，然而世人上至賢明的長者、尊貴的達官豪富，中有不是正人君子之一類不善的人，下至貧窮的廝役奴僕、殘廢的人，以及沒有文化的愚夫愚婦等等，大家心中經常都懷著邪淫的惡念，對淫慾想入非非，胸中充滿了淫慾的煩惱與欲望，因慾火中燒，即使不是夫妻，亦會亂搞男女關係。由於憐香惜玉，患得患失，因而坐立不安。貪愛邪淫的男女，眉來眼去，以眼波傳情，外表流露出輕佻淫蕩之邪態，實在可恥又可憐。附記1：夫妻以外的淫事，皆叫「邪淫」，經律中時常提到的不淨行、非梵行，指的就是邪淫。佛家所說的邪淫，儒家叫做「非禮」。《禮記》說：「壞國、喪家、亡身，必先去其禮。」意思是說：若犯非禮邪淫，大則國破家亡，小則喪身失命。可見邪淫一事，禍害無窮，不但佛家戒之，孔子也說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿行。」所以中國人代代相傳的格言是：「萬惡淫為首，百善孝為先。」附記2：世紀絕症之一的愛滋病，在世界各地高速增長，其病根就是邪淫。不論世界各地通過教育，或舉辦活動來防止悲劇的發生，總是有人馬耳東風，聽而不聞，視而不見；總是有人明知山有虎，偏向虎山行；總是有人要作飛蛾撲火，自取滅亡，縱情慾海，真是作孽，自找災禍。◎注釋①相因寄生指眾生由於互相淫慾之業因而出生於此世間。②處年壽命指住在世間的壽命。③貧窮廝賤貧窮的廝役僕人。④尫劣愚夫「尫劣」指殘廢、跛子；「愚夫」即愚夫愚婦，沒有文化的人。⑤不善之人不是善類之人。⑥淫泆「淫」是邪淫；「泆」是放蕩。⑦煩滿胸中指慾火中燒，意亂情迷。⑧愛欲交亂心中有愛欲的邪念，就會亂搞男女關係。⑨貪意守惜「貪意」是指未得欲得；「守惜」是指已得怕失，因而憐香惜玉。⑩但欲唐得明知不實際，但也要得到。「唐」在這裡當作「空」字解。(11)眄睞細色用眼睛斜視美色。「細色」即美色。(12)邪態外逸外表流露出邪淫放蕩之態。自妻厭憎，私妄出入①，費損家財，事為非法②。交結聚會③，興師相伐，攻劫殺戮，強奪無道④。噁心在外⑤，不自修業，盜竊趣得⑥，欲擊成事⑦，恐勢迫脅⑧，歸給妻子，恣心快意，極身作樂。或於親屬，不避尊卑，家室中外⑨，患而苦之⑩，亦復不畏王法禁令。 (這是說由邪淫而兼起殺盜) 一個喜歡拈花惹草的人，對自己的妻子，必然討厭憎惡，甚至打罵；可是對於外遇，卻千依百順，私自將家中財物給對方，甚至不惜傾家蕩產來金屋藏嬌。或為女色而爭風吃醋，勾結惡友，聚集邪眾，互相打殺，製造桃色命案。如此暴露噁心劣行的人，多是一些不務正業遊手好閒之花花公子。當床頭金盡時，便為達目的不擇手段地用恐嚇、強迫、威脅、勒索等等勾當來獲取財物，供自己與心愛之人揮霍享受。他的臭名，卻歸給可憐的妻子去承當，被人唾罵，抬不起頭。 好色之人，有的甚至失去理智，不僅對外人行淫，連自己的至親眷屬也不放過，大搞亂倫之事，使到至親眷屬亦身受其害，而感痛苦，簡直不把王法放在眼裡，也不怕因果的報應。附記1：男人金屋藏嬌，女人紅杏出牆，既破壞家庭，又玷污名節，全是不正當的行為，所以經中說：「事為非法」。一個人活著時，常存邪心，常行邪淫，罪較輕者死後墮畜生道，做鴿子、鴛鴦；罪重者死後墮落地獄，地獄中有一被火燒得通紅的鐵柱，那些生前常行邪淫的人，死後見此鐵柱為自己心愛之人，向前一抱，即被鐵柱活活燒死，冷風一吹，又活過來，隨即又向前抱鐵柱而被燒死，如是一日之中，萬死萬生，慘不可言。希望世人，已犯者，務必回頭；未犯者，慎勿失足。附記2：吾人生於欲界，故皆有淫慾，但《楞嚴經》清清楚楚地告訴我們：「淫心不除，塵不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」可見淫慾是輪迴的根本，修道的障礙。佛教所說的「不淨觀」，便是伏斷淫慾的最好方法。修不淨觀者，不但要修生時之七種不淨觀，而且要修死後之九想觀，修了之後，淫念自平，厭離貪慾，就不會輪迴六道，流浪生死了。「不淨觀」修法，於靜坐時，心中觀想：一、此身以過去惑業為因，從貪愛煩惱生，是種子不淨；二、在父母交會時，合父精母血為體，是受生不淨；三、在母胎中，臭穢粘膩，暗無天日，是住處不淨；四、在胎中時，惟食母血，是食噉不淨；五、十月期滿，頭向產門，和著血水，穢惡狼藉，是初生不淨；六、皮肉包著骨骼，不但屎尿充滿肚中，且九孔常流不淨，是舉體不淨；七、死後腫爛，蟲噉成糞，火化成灰，是究竟不淨。「九想觀」修法，於靜坐時，心中觀想：一、新死想，即觀初死的人，身硬肉冷，面目可怖，形狀甚哀；二、青瘀想，即觀數日未歛，瘀紫發臭，目不忍睹，手不敢觸；三、膿血想，即觀死屍潰爛，肉腐成膿，腸胃融化，膏血欲滴；四、絳汁想，即觀腐膿再化，成為紅水，處處流出，臭不可聞。五、蟲噉想，即觀腐屍日久，遍體生蛆，穿筋嚙骨，身如蜂巢；六、筋纏想，即觀皮肉鑽盡，筋骨猶存，如繩束薪，得以不散；七、骨散想，即觀筋亦爛壞，骨節縱橫，零落骷髏，不成人狀；八、白骨想，即觀骨骼日久，白如珂雪，雨淋日曝，暴露原野；九、燒灰想，即觀白骨被焚，成為灰燼，如沙如土，歸還大地。附記3：當修上述「九想觀」時，應當觀想自己以及一切人的身體，都不免如此，便不會再留戀幻軀和沉迷於貪慾。佛教對治貪慾的方法，除了「不淨觀」和「九想觀」之外，尚有「眾生同體觀」，亦是對治貪慾的妙法。其觀法是：觀察一切眾生，皆有佛性，本來同體，六道輪迴，互為眷屬，情同骨肉。如是觀察，可減卻淫慾的妄念。《梵網經》說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生莫不從之受生。」《四十二章經》亦云：「想其老者如母，長者如姐，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」
如是之惡，著於人鬼(11)，日月照見(12)，神明記識(13)，故有自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。 (這是說邪淫的後報) 造作如是之邪淫，其罪惡非常顯著，故人知鬼知，天知地知，不管白天或晚上，鬼神都看得很清楚。而且，神識也明明白白地記錄在自己的八識田中。有如是因，必得如是果，故法爾而有三途惡道之報應，受無量無邊之苦惱，輾轉於三途惡道之中，生生世世，累劫也難得出離，其痛苦實非言語所能形容。附記：《大智度論》說：「邪淫有十罪報：一、常慮對方配偶之所殺；二、夫妻不睦；三、惡增善減；四、不守護身，橫死或夭亡，令妻子孤寡；五、財產日耗；六、被人所疑；七、親友不喜；八、種怨家業因緣；九、死入地獄；十、若生為人，生為淫女或多人共一夫，若為男子，妻子不貞。」
是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。 (這是勸人應斷邪淫而修十善業) 邪淫乃第三大惡(惡因)，所招感的痛(現世花報)和燒(後世果報)，當然也是極其慘烈，就如大火焚燒人身那樣的痛苦，而且是綿綿不絕、相續不斷的。如果誰能於此娑婆世界中，專心克制自己的意念，令它不起邪淫的惡念，及諸惡莫作，眾善奉行，如是之人，今生可得福德，來世生天享樂。若能更修淨土法門，求生西方，則能橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。若能斷除邪淫惡行，便是人生中之第三大善事！附記1：《十善業道經》中說：「若離邪行，即得四種智人所贊法：一、諸根調順；二、永離喧掉；三、人天稱讚；四、妻莫能侵。若能回向無上菩提，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。附記2：佛經中有這樣一個故事：過去有位仙人，修行已經得到神通，一次他上山時，剛好天下大雨，雨天山路難行，他不但走得很辛苦，還跌了一交，動了瞋恚心，就運用神通，命令龍王十二年內不得下雨。天不下雨，農作物不能收成，人民沒有飯吃，豈不是要餓死？因此，國王感到很害怕，於是他向全國宣布：誰能破壞那仙人不準龍王下雨的計畫，我把國家分一半給他。全國沒有一個人敢接受此命令，最後一位長得很美麗的女子挺身而出，接受國王的命令。該女子上山之後，每天唱歌給仙人聽，跳舞給仙人看，並殷勤地侍奉仙人，仙人對她日久生情，終於動了慾念，與她發生關係。仙人本來是有五通的，但在千年道行一朝喪之後，什麼神通也沒有了。因為他已經失掉神通，龍王便不再聽他的話，乃又繼續地下雨，滋潤一切萬物。這個故事是告訴我們，一個有神通的人，尚且因邪淫而失去神通，可見邪淫之為害，其大無外，其罪無邊。古今中外，不少人因邪淫而失敗，不少人因邪淫而失去生命，但愚痴的人類，仍在上面繼續搬演著身敗名裂的悲劇！難怪佛制出家僧尼，乃至上輩往生淨土者，都必須斷淫。◎注釋①私妄出入指暗中私下將家中財物妄取以給對方，及偷偷摸摸地私自進出她家。②事為非法去做金屋藏嬌或紅杏出牆這種非法的事。③交結聚會指勾結惡友，聚集邪眾。④強奪無道以非法的手段公然強奪。⑤噁心在外內有邪淫之噁心，外則有惡劣之行為。⑥盜竊趣得「盜竊」即偷盜；「趣得」是只求目的、不擇手段。⑦欲擊成事是追求對方，非成功不可的意思。⑧恐勢迫脅用恐嚇、威勢、強迫、脅制的手段。⑨家室中外指中外六親眷屬之間。⑩患而苦之身受其害而感痛苦。(11)著於人鬼「著」是顯著，著於人鬼是說罪惡顯著，人與鬼都知道。(12)日月照見「日」指白天；「月」指晚上；日月照見是指白天和晚上神鬼都看得清清楚楚。(13)神明記識「神」指神識；「明」指明明白白；「記識」指記錄在自己的八識田中。佛言：其四惡者，世間人民，不念修善，轉相教令，共為眾惡。兩舌①、惡口②、妄言③、綺語④。讒賊斗亂⑤，憎嫉善人，敗壞賢明，於傍快喜⑥。不孝二親，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。 (這是說口之四種惡業) 佛說：世人的第四大惡，就是世間的人不懂得修善積德，然後有口業之四種惡行，而且自作教他，大家都兩舌、惡口、妄語、綺語。喜歡造作兩舌的人，因憎恨嫉妒社會上的善人，遂以讒言誣害人家，挑撥是非，令人爭鬥，當見到人家被挑撥離間而互相爭鬥時，則於旁拍手稱快、幸災樂禍。喜歡造作惡口的人，常以粗言惡語，對待父母，及輕慢師長和親友，往往出口傷人。喜歡造作妄言的人，對朋友言而無信，難得有一句誠實的話。附記1：人只有一舌，為什麼佛經說兩舌？舌雖只一個，但作兩用，就成兩舌。如有一對感情很好的朋友，你為了要破壞他們之間的關係，便在甲面前說乙的壞話，在乙面前又說甲的壞話，引起雙方不和甚至鬥爭，這就是兩舌，也叫做「離間語」。學佛的人，不可兩舌，要經常保持一個舌頭，如遇人家感情破裂，，你應想辦法令人和好如初，這就是佛教所說的「和合語」。附記2：世人瞋心很重，一不如意，便惡口罵人，尤其與人吵架的時候，什麼粗言惡語，都搬出來，令人難過，幾天都睡不著。學佛的人，不可惡口，《增一阿含經》說：「寧以利劍截割其舌，不以惡言粗語墮三惡道。」《智度論》中說有一鬼，頭似豬頭，雖然其身有金色的光明，但是口中不斷地吐出臭蟲。原因就是他在過去生中做過比丘，持戒很嚴謹，但曾以惡口漫罵一個外來的比丘。因為他能嚴持淨戒，所以身有金色光明；因為他以粗言惡口漫罵外來比丘，所以口中有臭蟲吐出。足見持戒有持戒的果報，罵人有罵人的果報，因果的報應，真的是絲毫無差。於此亦可見，種因雖在一時，果報卻很長久，不可不懼！附記3：孔子說：「人無信不立。」意思是說：人如果不守信用，說話不老實，這種人就不能在社會上立足。不守信用，說話不算數，在佛教叫做「妄語」。現在舉一個中國歷史上的人物，來證明講騙話不守信用的禍害。商鞅是春秋戰國時代魏國的人，但他棄魏助秦，秦國的國君秦孝公派他去攻打魏國。魏國的國王委派公子卬率領大軍抗敵。商鞅寫信給公子卬說：「我以前在貴國時，我們是好朋友，現在我們擔任兩國的將領，因為我們是好朋友，不忍相攻，我想跟你見面，議論罷兵，以免兩國傷了和氣。」公子卬信以為真，答應與他見面。誰知商鞅在途中埋伏士兵，把公子卬抓起來，然後擊敗魏國軍隊，為秦國立了大功，秦孝公封他為宰相，使他名利雙收。後來秦孝公逝世，秦惠王即位，有人告發商鞅造反，秦惠王想起他以前曾經用欺騙的手段，騙過公子卬，於是下令逮捕他。商鞅得到訊息，連夜逃走，回到魏國。魏王想起昔日舊恨，立即將他逮捕，送回秦國。惠王用五馬把他分屍，所以他死得很悽慘！商鞅本來是一個很難得的人才，曾經幫助孝公實施新法令，使秦國因此富強起來，可惜他為人斷信棄義，以致遭遇家破人亡的悲慘下場。學佛的人，應以此作為殷鑑。附記4：言而無信，雖可得利於一時，最終多數自食其果。有這樣一個故事：從前有個富有的商人，搭船過河，不幸翻船，他大聲地喊：「我是大富翁，誰能救我，我就送他一百兩黃金。」當時有位漁夫救了他，商人上岸後，只給他十兩黃金。漁夫說：「你不是說送一百兩黃金嗎？」商人反口說：「你一年也賺不到十兩黃金，現在一會兒功夫就賺了十兩金子，你還不滿足嗎？」漁夫也不跟他多說，讓他離開。數個月後，這個商人又在這裡翻船，在水中大喊救命，漁夫知道他是一個不守信用的人，故意讓他多喝一點水，才來救他，誰知只是慢了兩分鐘，商人已經溺斃了。
尊貴自大，謂己有道，橫行威勢，侵易於人。不能自知，為惡無恥，自以強健⑦，欲人敬難⑧。不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇⑨，謂可常爾，無所憂懼，常懷驕慢。 喜歡講妄語騙人的人，往往妄自尊大，稱說自己有道，就是未證聖果卻說自己已證，未得神通卻說自己已得，目的是迷惑眾生，以遂私利。若人不為他的妄語所騙，便用暴力威勢，脅迫他人聽從。還有善說綺語的人，以花言巧語誘人想入非非，已是罪惡，但他自己卻不知所說綺語傷風敗俗，貽害社會人群，而感到慚愧羞恥，這種喜歡說無益語的人，通常都是自命不凡，風頭很健，要人家敬仰他，覺得他是一個很難得的人。 一般而言，凡是喜愛兩舌、惡口、妄言、綺語的人，大都剛愎自用，自以為是，而且驕傲得很，天不怕地不怕，不肯作善，是屬於很難教化的一類人。附記1：未證言證，未得言得，那是大妄語。方倫老師曾說：「說假話騙人，所欺騙的對象，是普通人，只算是「小妄語」，因為怎麼樣罪惡，充其量不過斷人性命而已；但未證言證，未得言得，其所欺騙的對象，是修行人，那是「大妄語」，因為修行人聽他之言而行，能斷人慧命之故。性命只關係人之一生，慧命則關係生生世世，所以大妄語之罪，大於小妄語多得多，其果報必入無間地獄。現今之世，尤其外道，說什麼「天堂掛名，地獄除名」，都犯了大妄語之罪，真是害人害己，愚不可及。附記2：經文所說「不能自知，為惡無恥。」指的就是綺語。說無意義的話，或說令人想入非非的風流話，固然是綺語，而吟唱頹廢淫蕩、低級趣味的靡靡之音，也是綺語。乃至以文字寫作言情、黃色、提倡男歡女愛、令人神魂顛倒、放縱情慾的書籍，都屬於綺語。綺語傷風敗俗，貽害社會人群至巨，然而作者不知，真是可憐又可恥，故經文說：「不能自知，為惡無恥。」附記3：關於口四惡業，方倫老師也曾說：「口說壞話，名為惡業，果報在三惡道中。或疑說話是空的，不應發生果報，這是只知口法，不知心法的過誤。請問：心若無欺騙之念，口中安有妄語？心中若無邪淫之念，口中安有綺語？心若無瞋毒之念，口中安有惡語？心若無幸災樂禍之念，口中安有兩舌挑唆語？觀此便知，每說一句話，都是先發之於心，然後才宣之於口，這樣若造口四惡業，第八識田中，如何不會種下惡性種子呢？何況言語之禍，尚會害人造孽，焉可不慎。孔子入周太廟中，見有銅人，三緘其口，乃為文銘其背，其中有云：『戒之哉！勿多言，多言多害，勿多事，多事多敗，勿謂何傷？其禍將長，勿謂何害？其禍將大。涓涓不塞，將成江河，星星不息，可使燎原……。』此皆說慎言的重要性，如此天大的禍事，安得無果報呢？」如是眾惡，天神記識。賴其前世頗作福德，小善扶接⑩，營護助之(11)。今世為惡，福德盡滅，諸善鬼神，各去離之，身獨空立(12)，無所復依。 (這是說口四惡業的現報) 造了如是眾多的口四惡業，神識都將之記錄在八識田中。今日之能橫行一時，完全依賴他前世曾作過一些善事福德，而由這些小善福德來扶持他，使他所經營的事業還頗順遂；可是今世為惡，當宿世的福德享盡了，諸善鬼神便會棄之而去，那時就再也沒有福德和善神可以依靠了。附記：《大智度論》說：「妄語有十罪：一、口氣常臭；二、善神遠離，非人得便；三、出言雖實，人不信受；四、智人謀議，常不參預；五、常被人誹謗，惡名流布；六、人所不敬，雖有教令，人不信從；七、常多憂愁苦惱；八、種誹謗業因緣；九、死入地獄；十、若出為人，常被誹謗。是故：實語第一戒，實語上天梯，實語小如大，妄語入地獄。」佛在《報恩經》中說：「人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切眾生，禍從口出，毀身之斧，滅身之禍。」
壽命終盡，諸惡所歸(13)，自然迫促，共趣奪之(14)。又其名籍，記在神明，殃咎牽引，當往趣向，罪報自然，無從舍離，但得前行，入於火鑊(15)，身心摧碎，精神痛苦。當斯之時，悔復何及。 (這是說口四惡業的生報) 在壽命終盡時，平生所作的妄言、惡口、兩舌、綺語種種惡業全部現前。這時所造之業的業力，自然逼迫催促其神識向著他所應受苦報之處而去。生前的小聰明和傲氣，死後都被剝奪一空。再說，他平時所作的種種罪行，都記載在他個人的檔案里，這時被惡業所牽引，或往地獄，或趣餓鬼，或向畜生。這種因果業報，如影隨形，乃自然的定律，誰也逃不掉，作惡的人，只得跟著業力往前走，入於獄火油鑊之中，使其受報之軀體遭受摧毀破碎之劇苦，精神也痛苦萬分。當來生受報的時候，才來後悔不該妄言、惡口、兩舌、綺語，已經來不及了。
天道冏然(16)，不得蹉跌(17)，故有自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。 (這是說口四惡業的後報) 善有善報，惡有惡報，這是天地間自然的法則，非常分明，絲毫無錯。有如是因，必得如是果，故有自然的三途惡報，使之苦惱無量。輾轉於三途惡道中，生生世世，經歷無量劫，無有出期，其痛苦是無法用言語來形容的。
是為四大惡、四痛、四燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。 (這是佛勸世人應斷惡修善) 妄語等口四惡業，乃世人之第四大惡(惡因)，所招感的痛(現世花報)和燒(後世果報)當然也是極其慘烈，譬如大火焚燒人身那樣的痛苦，而且綿綿不絕、相續不斷。如果誰能於此娑婆世界中，專心克制自己的意念，斷除口方面之四惡業，而且諸惡莫作，眾善奉行，如是之人，今世可得福德，來世生天享樂。若能更修淨土法門，求生西方，便可橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。若能斷除口四惡業，此乃人生中之第四大善事！附記1：《十善業道經》說：「不妄語，即得八種天所贊法：一、口常清淨，如優曇缽華香；二、為諸世間之所信伏；三、發言成證，人天敬愛；四、常以愛語安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重，人天奉行；八、智慧殊勝，無能制伏。若能回向無上菩提，成佛時，得如來真實語」。「不兩舌，可得五種不壞法：一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不誑惑故。若能回向無上菩提，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞」。「不惡口，即得成就八種淨業：一、言不乖度(度就是分寸，乖度就是沒有分寸)；二、言皆利益；三、言皆契理；四、言詞美妙；五、言可承領；六、言則信用；七、言無可譏；八、言盡愛樂。成佛時，具足如來梵音聲相」。「不綺語，即得三種決定：一、定為智人所愛；二、定能以智如實問答；三、定於人天威德最勝，無有虛妄。成佛時，得如來諸所授記，皆不唐捐。」附記2：念佛人「少說一句話，多念一聲佛」，便是斷除口四惡業的特效藥！◎注釋①兩舌指說搬弄是非離間他人感情的話。②惡口說粗惡、侮辱或咒詛他人的話。③妄言即妄語，說虛妄不實的假話騙人。④綺語說花言巧語，或輕浮無禮、不正經的話。⑤讒賊斗亂以讒言誣害他人，叫做「讒賊」，挑撥是非，使之相鬥，叫做「斗亂」。⑥於傍快喜見人被挑撥離間而互相鬥爭，則於旁拍手稱快、幸災樂禍。⑦自以強健自以為自己很了不起。⑧欲人敬難要人家敬仰自己，覺得自己是很難得的人。⑨自用偃蹇「自用」即剛愎自用；「偃蹇」即驕傲。⑩小善扶接指前世若有做些小善業，此生必得小福德的扶持。(11)營護助之指有福德的人，自然得到善神的助力、維護。(12)身獨空立指做惡多端的人，善神舍之而去，便無福德善神可以依靠。(13)諸惡所歸是惡業現前的意思。(14)共趣奪之生前所炫耀的，死後都被剝奪一空。(15)入於火鑊指惡人死後，業力牽之前往獄火油鑊之中受苦。(16)天道冏然指善有善報，惡有惡報，是天地間的法則。冏然是分明的意思。(17)不得蹉跌絲毫沒有差錯的意思。佛言：其五惡者，世間人民，徙倚懈惰①，不肯作善，治身修業。 (這是總舉意業之惡，以下則以十一相來分別說明，先舉懈怠之相。) 佛說：世人的第五大惡，就是娑婆世界，雖然眾苦充滿，甚可怖畏，可是世人出離的心，猶豫不決，不自振作，懈怠懶惰，得過且過，不肯積極修善，身體力行十善業道。
家室眷屬，饑寒困苦。父母教誨，瞋目怒應②，言令不和③，違戾反逆，譬如怨家，不如無子。 (這是說起瞋恚之相) 家庭眷屬，若有成員，不務正業，遊手好閒，導致饑寒交迫，生活困苦。父母愛子心切，對之悉心教誨，然而不肖子不但不聽，反而以怒目和發脾氣來回應，常以反抗的態度來對待父母的說話和命令，好像冤家對頭，真是有子不如無子。取與無節④，眾共患厭⑤。負恩違義，無有報償之心。貧窮睏乏，不能復得。辜較縱奪⑥，放恣游散⑦，串數唐得⑧，用自賑給。 (這是說貪慾之相) 或有惡子，好吃懶做，取家中財物，任意揮霍，毫無節制，使到家道日衰，全家人都討厭他。對親生父母忘恩負義，全無報答之心。由於不事生產，一朝將家產敗光，又得不到親友的幫助，在走頭無路之下，只好從事非法的專利的買賣，甚至縱勇作惡，強取豪奪。一有斬獲，故態復萌，又是放浪不羈，恣意遊樂，沉迷酒色財氣。長此以往，習慣成自然，總想不勞而獲，其生活就是這樣全靠非法的勾當來賑給。
耽酒嗜美，飲食無度，肆心蕩逸⑨，魯扈抵突⑩。 (這是說飲酒作樂放逸之相) 這種沒有理智的人，好酒貪杯，嗜愛美味，大魚大肉，飲食無度；同時，肆無忌憚，遊盪逸樂，如是酒色之徒，做事魯莽，態度狂妄，經常與人發生衝突，甚至做出打架、情殺的事。附記：《大智度論》說飲酒有三十五過： 一、現世財物虛竭；二、眾病之門；三、鬥爭之本；四、裸露無恥；五、醜名惡露；六、無有智慧；七、應所得物而不得，已所得物而散失；八、隱匿之事，盡向人說；九、種種事業，廢不成辦；十、醉為愁本。何以故？醉中多失，醒則慚愧憂愁；十一、身力轉少；十二、身色壞；十三、不知敬父；十四、不知敬母；十五、不敬沙門；十六、不敬婆羅門；十七、不敬叔伯及尊長。何以故？醉悶憒惱，無所別故；十八、不敬佛；十九、不敬法；二十、不敬僧；二十一、朋黨惡人；二十二、疏遠賢善；二十三、作破戒人；二十四、無慚愧；二十五、不守六根；二十六、縱色放逸；二十七、人所憎惡，不喜見；二十八、貴重親屬及諸知識所共摒棄；二十九、行不善法；三十、棄捨善法；三十一、明人智士所不信用。何以故？酒放逸故；三十二、遠離涅槃；三十三、種狂痴因；三十四、身壞命終，墮惡道泥犁中；三十五、若得為人，所生之處，常當狂痴。
不識人情，強欲抑制。見人有善，嫉妒惡之。 (這是說嫉妒之相) 愚痴的人，不明白一個人的窮通貴賤，各有前因，但他不能見到人家勝過自己，強欲抑制別人。或見人有好心，做善事，便起嫉妒憎惡的念頭。
無義無禮，無所顧難(11)，自用識當(12)，不可諫曉(13)。六親眷屬，所資有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。 (這是說慳悋之相) 有的人不講仁義道德、禮節規矩，只知愛財如命，慳悋自私，完全沒有照顧他人的困難，認為有錢我自己享用，不給人家是理所當然。頑固不化，無法勸導。他不但對家親眷屬，日用所需，全然不顧，就連父母之恩，師友之義，也完全不理。◎注釋①徙倚懈惰「徙」是改變主意、猶豫不決；「倚」是倚賴性強，不自振作；「懈惰」是懈怠懶惰。②瞋目怒應以瞋恚怒目作回應。③言令不和這裡是說對父母所言命令皆不接受。④取與無節沒有節制地拿去揮霍。⑤眾共患厭眾人共受其害而對之憎厭。⑥辜較縱奪「辜較」即辜榷，意思是障他人買賣而自取其利；「縱奪」是縱勇作惡，以橫強豪奪。⑦放恣遊散放浪不羈，恣意遊樂。⑧串數唐得三番五次地總是希望不勞而獲。⑨肆心蕩逸其心肆無忌憚地放蕩逸樂。⑩魯扈抵突「魯」是魯莽；「扈」是跋扈；「抵」是牴觸；「突」是衝突。(11)無所顧難完全沒有照顧人家的困難。(12)自用識當認為有錢留給自己享用，不給人家是理所當然。(13)不可諫曉不可勸諫曉諭。心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。 (這是說身口意皆惡之相) 又有的人，心常念惡，口常言惡，身常作惡，一生中未曾做過一件善事。附記：心常念惡是意業不善，口常言惡是口業不善，身常行惡是身業不善，身口意皆惡不善的人，佛教稱之為「一闡提人」。釋尊大慈大悲，特來娑婆普度眾生，眾生無不感激涕零，但他的堂弟提婆達多(亦即阿難的哥哥)即是「一闡提人」，心常想害佛，口時常謗佛，身也常作傷佛之事。因提婆達多想作佛教的領袖，他不得不起殺害佛的心。起初，他以金錢收買八個惡漢，叫他們去行刺佛。有一天，他知道佛在靈鷲山的一個石窟中坐禪入定，立即指派惡漢前來行刺，誰知這八個惡漢一見到佛，都被佛的威儀所感動，丟掉手中的刀，一個個都合掌平伏在佛座前，皈依了佛。釋尊和阿難有一次經過靈鷲山的山下，提婆達多從山上推下一巨大的石塊，想壓死佛，但石頭滾到佛的面前便停住，只有一個腳指被碎石擦傷，流了一點血。又有一次他放狂象欲害佛，但狂象走到佛身邊時，即刻跪下，佛慈悲地為其授說三皈，狂象雙目感動得流下淚來。提婆達多臨終時，想到自己一生與佛作對，頗感後悔，很想念一聲「南無釋迦牟尼佛」，但他只念到「南無」兩字時，地獄之火已衝上來，活活把他燒死。由他的事件，我們應知，一個人如果不懂得自愛，改惡向善，就算是阿難的哥哥，佛的堂弟，也改變不了「有如是因，得如是果」的因果定律。
不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生，不信作善得善、為惡得惡。 (這是說邪見之相) 許多人不信三寶，以及諸佛所說的大小乘經法和戒律；不信聲聞、緣覺、菩薩所修之聖道，可以使人了脫生死，超出輪迴；不信人死之後神明(即阿賴耶識)會投胎再生；也不信作善得善，為惡得惡，因果報應之事。附記1：邪見是邪而不正的見解，主要是指不相信因果定律。佛教的三藏十二部經典，處處談因說果，可見「因果」是佛教一個很重要的思想，不相信因果的人，是不可以稱為佛教徒的。一個人對因果之理愈明，則惡業必然愈少，蓋深知有惡果在後，便不敢造作了，與此同時，善業必然愈多，蓋深知有善果在後，便會勇往直前矣。所以學佛皆須先明因果，就是這個緣故。附記2：凡是執著身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見之五不正見，都叫做「邪見」，反之，能相信諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜、六道輪迴、善因得善果、惡因得惡報，即是正知正見。誰能斷此五不正見而得正知正見，誰就能證得小乘四果中之初果須陀洹(華譯入流，意即初入聖人之流)。
欲殺真人①，斗亂眾僧②，欲害父母兄弟眷屬。六親憎惡，願令其死。 (這是說造作五逆之相) 有些大逆無道的人，窮凶極惡，欲殺害有道的聖人，如阿羅漢、辟支佛、菩薩，乃至諸佛；或運用種種的手段離間眾僧，使到本來六和敬如法修行的僧眾不和，發生斗亂。還有，對父母兄弟夫妻等六親眷屬，皆起憎惡的念頭，欲對之加害，置他們於死地。附記1：以上所說，即犯殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身之血、破和合之僧之五逆罪，因此五種是極端罪惡的行為，任犯一種，即墮無間地獄，故五逆罪又名「無間業」，即將來墮落無間地獄，受苦無有間斷的惡業。放眼世間，犯五逆罪的人，古已有之，於今尤烈，殺父、殺母、破和合之僧，時有耳聞，大有人在，實在為他們捏一大把冷汗。附記2：方倫老師說：「佛經內，屢言及地獄，關於坐落地點，乃至內部名目情狀，言之綦詳。可知一一獄皆決定是有，並非為嚇阻愚頑故，說無為有，此亦如極樂世界，決定是有，並非為鼓勵念佛故，說無為有。五無間中，破和合僧所以最重者，為其破壞正法道場，使千千萬萬人，不能解脫輪迴之苦，此名殺人慧命，其罪甚於殺人性命，故為五無間中之最重也。於此可知：三武一宗，必是無間獄中，第一流罪犯。而今世亦有許多人，正在作破壞佛教的工作，他們自以為得意，豈知一轉眼間，都是無間地獄的罪鬼。此不是佛菩薩罰他，不是護法鬼神罰他，乃至也不是閻羅王罰他，種如是因，得如是果，玩火自焚，玩水自溺，自作孽不可逭也。」
如是世人，心意俱然，愚痴蒙昧，而自以智慧，不知生所從來，死所趣向。不仁不順，惡逆天地，而於其中，希望僥倖，欲求長生，會當歸死。 (這是說世人愚痴之相) 像這樣的世人，心意閉塞，愚昧無知，還得意洋洋地自以為比別人有智慧。他們根本不知道人生從何處來？死了又往何處去？一生自私自利，既沒有仁慈的心，又不依順人倫道德，所作所為，皆是十惡業，大大違逆了天地好生之德，還希望僥倖地獲得長生(永生)，那是絕對不可能的事。他們的結局，肯定是到三惡道中去受生死，實在太可憐了！
慈心教誨，令其念善，開示生死善惡之趣，自然有是，而不肯信之。 (這是說世人對佛法狐疑不信之相) 像這樣愚痴的人，如果有人慈悲地教導他，勸他應斷十惡而修十善，向他開示什麼是生死的因果、善惡的報應，以及造十惡必墮三惡道，修十善必生三善道，並謂這些都是自然而有的，乃是事實的真相，他們也會狐疑不信，難以接受。附記1：「疑」是世人的六根本煩惱之一，釋迦佛大慈大悲，為世人說淨土三經，為世人「量身訂製」了一個易修易行的念佛法門，但由於易行，卻反而遭人誹謗而不信。這種現象，其實佛早已預知，所以他老人家在《彌陀經》裡說這是一個「一切世間難信之法」。可是一切世人應該明白，像《華嚴經》號稱「萬經之母」，尚且弘揚淨土法門，又等覺菩薩如觀音、勢至、文殊、普賢等，都修持念佛法門，都以極樂為歸宿處，誹謗和不信念佛法門的人應該捫心自問一下：這些大菩薩的智慧難道都不如我嗎？附記2：世人狐疑不信聖人的話，自古已然，否則佛法怎麼會由正法而像法，演變到今天的末法。佛涅槃之後才幾十年，阿難尊者尚在人間，有比丘說：「若人壽百歲，不見水白鶴，不如一日生，而能得見之。」阿難尊者改正他說，你念錯了，佛是說：「若人壽百歲，不了生滅法，不如一日生，而能得了之。」比丘以此告訴其師，其師說：「阿難已老朽，無能力憶持，出言多忘失，未必可依信。」阿難心想連我的話人家都不信了，不如入涅槃去，阿難即因此而入涅槃。
苦心與語，無益其人，心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨窮方悔，悔之於後，將何及乎？ (這是說臨終後悔莫及之相) 人家苦口婆心地開導他，但對他來說毫無益處，他依然愚痴閉塞，對善惡因果、生死輪迴的事理，不能體會了解。這一類既愚痴且行惡的人，如果有生之年，不預先修善積德，將來臨命終時，過去所作種種惡業的業境現前，這時才感到恐懼後悔，但為時已晚，一切都來不及了。附記：提婆達多就是一個活生生的例子，他臨終感到自己一生作惡多端，很想念一句「南無釋迦牟尼佛」，他只念到「南無」二字，業境現前，地獄之火已把他活活燒死了。
天地之間，五道③分明，恢廓窈冥④，浩浩茫茫，善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。 (此後六小段是說意業的惡報，這裡先說因果自作自受的定律。) 天地之間的一切眾生，有五道的類別，即天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，分得清清楚楚、明明白白。然而都是一心所生，皆唯心所造，其理深遠，廣大難知。總之，有如是業因，必得如是果報，那是絲毫不爽的，作善得福，造惡得禍，因果相承，自作自受，沒有人可以替代。附記1：闡揚無上真理和啟發人們智慧的佛教，反對在冥冥之中有神主宰一切的論調，而說「一切唯心造」，認為真正主宰人類一切者，乃人類自己的心。換言之，人類自己主宰自己。佛經告訴我們：「心佛及眾生，是三無差別」、「心能造天堂，心能造地獄」及「三界唯心，萬法唯識」等等。由佛的話，我們得出如下之三個結論： (一)一切眾生的心和三世諸佛的心，是毫無差別的。 (二)既毫無差別，則成佛作祖是這一顆心，作三途惡道也是這一顆心。 (三)人類前途的好壞，都是自心之所造，完全與天或神無關。附記2：中國的儒家也說：「禍福無門，唯人自招。」及孟子曰：「禍福無不自己求之者也。」這與佛教所說的「一切唯心造」的至理相當接近。不過，佛經說得更加清楚，它還說：「心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人。」又說：「是心作佛，是心是佛，是心即是三十二相，八十隨形好。」基於這個道理，我們可以即下斷言，我們現在雖然是凡夫俗子，但是決定可以超凡入聖，或是跳出三界，往生西方，不退成佛，因為萬法唯心，事在人為，一切乃取決於我們的意志和道行。這種萬法唯心的道理，正如經文所形容的「恢廓窈冥，浩浩茫茫」，因其理深遠，廣大難知！附記3：關於「心能造天堂，心能造地獄」，茲錄禪宗的一個小故事，您看了必有所領悟：有位武士向禪師請教：「真的有天堂和地獄嗎？」禪師不答反問：「你是誰？」武士答：「我是一個武士。」禪師大聲說：「原來是一個臭丘八。」武士大怒，拔劍欲殺禪師，當他拔劍的當兒，禪師說：「地獄的門現在開了！」武士聽了，若有所悟，遂將劍入鞘，向禪師叩拜，當他叩拜之當兒，禪師又說：「天堂的門現在開了！」
數之自然⑤，應期所行⑥，殃咎追命，無得從舍。 (這是說業報自然，無法逃避) 業報是法爾如是，自然如此的。所作善惡業，當因緣會遇時，就會發生苦樂的現象，自作自受。若是造作惡業，殃禍自然就會追隨其生命，讓他遭受應得的報應，絕對不會放縱或是赦免。
善人行善，從樂入樂，從明入明；惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。 (這是說善惡報應的差別相) 凡是前生行善積德的善人，今世生尊貴家，一生享受榮華富貴，這是從樂入樂；加上又能樂善好施，一心念佛，得生淨土，便是從明入明。若是惡人，今世再種惡因，必得惡報，這是從苦入苦；加上愚昧無知，不信佛法，不作善事，死後墮入惡道，便是從冥入冥。附記：佛在《雜阿含經》裡說：「佛言有四種人：一者、從暗入暗。謂生貧窮下賤家，形貌醜陋，而復行身惡行，口惡行，意惡行，以是因緣，命終當生惡趣，墮泥犁中，是名從暗入暗。二者、從暗入明。謂生貧窮下賤家，形貌醜陋，然能行身善行，口善行，意善行，以是因緣，命終當生善趣，受天上樂，是名從暗入明。三者、從明入暗。謂生大富貴家，端正慧黠，然行身惡行，口惡行，意惡行，以是因緣，命終當生惡趣，墮泥犁中，是名從明入暗。四者、從明入明。謂生大富貴家，端正慧黠，而復行身善行，口善行，意善行，命終當生善趣，受天上樂，是名從明入明。」
誰能知者，獨佛知耳。教語開示，信用者少，生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。 (這是說對佛之開示信用者少) 世上有誰知道，六道眾生乃一心所作，以及因果定律和業報自然的事實真相呢？唯獨十方一切諸佛如來，對之瞭如指掌，洞若觀火。佛無限慈悲地將宇宙人生的事實真相告訴世人，奈何世人愚痴無明，信仰奉行的人很少，人人繼續因惑造業，因業受苦，大搞六道輪迴，生死不休，以致三惡道永遠不能滅絕，像這樣的人很多，算不完，數不盡。附記：到現在(2005年年中)全世界人口已達64億左右，到底有幾人信仰佛教呢？信了佛教又有幾人真的諸惡莫作、眾善奉行呢？本經告訴世人，只要一心念佛，發願生西，則現世消災免難，去病延年，增長福慧；臨命終時，預知時至，身無病苦，阿彌陀佛同觀世音菩薩、大勢至菩薩等，親來接引，往生極樂，永享妙樂，但又有幾人一聽就信，一信就念佛和發願呢？相信為數不是很多，此無他，皆因世人障深慧淺，愚痴無明所致，平白錯失了百千萬劫難遭遇的一生成佛的大好機會，實堪一哭啊！
故有自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。 (這是說意業惡的後報) 由於世人的意業充滿貪、瞋、痴，有如是惡因，必得如是惡果，故有自然的三途惡報，使之苦惱無量無邊，輾轉於三途惡道中，生生世世，累劫也難得出離，其痛苦是無法用言語來形┤蕕摹＊附記：一般而言，欲使意業清淨，應修不淨觀、慈悲觀、因緣觀等等。除此之外，欲使意業清淨，莫如念佛，一心專念佛號，念到心中只有佛，佛外更無心，便是意業清淨。蓮池大師說：「佛號納於亂心，亂心不得不佛；清珠投於濁水，濁水不得不清。」可見這一句「阿彌陀佛」，是「一念治萬念」的無上妙法，也是醫治妄想的特效藥，果能一心念佛，則貪、瞋、痴等一切妄想執著，可以一掃而空，還你清淨湛然的本來面目。
是為五大惡、五痛、五燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。人能於中，一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠⑦，所語如語⑧，心口不轉⑨，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。 (這是佛勸世人應斷意業之惡而修十善) 貪慾、瞋恚、愚痴三毒，乃世人的第五大惡(惡因)，所招感的痛(現世花報)和燒(後世果報)，也是極其慘烈的。譬如大火焚燒人身一樣的痛苦，而且綿綿不絕、相續不斷。如果誰能於此娑婆世界中，專心克制自己的意念，令它不起貪慾、瞋恚、愚痴；所作的事，皆應誠實不欺；所說的話，都要完全做到，決不口是心非；還要諸惡莫作，眾善奉行。如是之人，今世可得福德，來世生天享樂。若能更修淨土法門，求生西方，便可橫超三界，往生極樂，證得如佛一樣之大涅槃。若能斷除貪、瞋、痴，便是人生中之第五大善事！附記1：前四惡講的是身三(殺生、偷盜、邪淫)和口四(妄言、綺語、惡口、兩舌)之七支，故經文說「端身正行」，第五惡講的是意業之貪、瞋、痴，故經文很清楚地指出要「端身正念」，意思是身任何之所作，口任何之所言，皆不可有一念之邪惡，亦即要不貪慾、不瞋恚、不愚痴。附記2：所謂「不貪慾」，即不可貪愛五欲(財、色、名、食、睡)。根據《十善業道經》說：「不貪慾的人即得成就五種自在：一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不能奪故；三、福德自在，隨心所欲，物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔日時不慳嫉故。將來成佛時，三界特尊，皆共敬養。」附記3：所謂「不瞋恚」，即遇事不順或受人侮辱時，不懷恨於心，也不發怒於形。根據《十善業道經》說，不瞋恚的人即得八種喜悅心法：「一、無損惱心；二、無瞋恚心；三、無諍訟心；四、柔和質直心；五、得聖者慈心；六、常作利益，安眾生心；七、身相端嚴，眾共尊重；八、以和忍故，速生梵天。將來成佛時，得無礙心，觀者無厭。」附記4：所謂「不愚痴」，就是對宇宙人生的真理，清清楚楚、明明白白。而愚痴不是說什麼都不知道，而是思想不正確，認識有錯誤。要不愚痴，唯有多聞佛法、了解佛理。根據《十善業道經》說：「不愚痴的人即得成就十種功德：一、得真善意樂，真善等侶(不論年齡、知識、學問、地位等彼此都差不多的良友)；二、深信因果，寧損身命終不作惡；三、惟歸依佛，非余天等；四、直心正見，永離一切吉兇疑網；五、常生人天不更惡道；六、無量福慧轉轉增勝；七、永離邪道，行於聖道；八、不起身見，舍諸惡業；九、住無礙見(安住在通達無礙的正見之中)；十、不墮諸難。將來成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。」附記5：本經的宗旨在於介紹無量壽佛和他的極樂世界之依正莊嚴，勸導世人厭娑婆之苦，欣淨土之樂，而念佛發願求生極樂。本節卻勸修十善，一再說明善惡因果，如影隨形，教誡念佛人務必斷惡修善，因為十善是一切佛法的根本，離開了十善，修什麼佛法都不會有大成就。正如《十善業道經》裡說：「此十善業，乃至能令十力、四無畏、十八不共法、一切佛法皆得圓滿，是故汝等應勤修學。譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住。一切藥草花木叢林，亦皆依地而得成長。此十善業亦復如是，一切人天依之而立，一切聲聞、緣覺、菩薩，諸菩薩行、一切佛法鹹共依此十善大地而得成就。」本經勸修十善，與《觀無量壽經》所說應修「三福」是一樣的，因為那是「三世諸佛，淨業正因故。」大家試想想，極樂世界是一個絕對清淨的國土，是一切諸上善人聚會一處之地，一個不修十善(便是造作十惡)的人，如何能往生極樂呢？一個修行十善的人，肯定是一個真正存好心、說好話、行好事、做好人的人，唯有這樣的人，才有資格往生啊！我們希冀往生，能不修行十善嗎？能不念佛與十善並重嗎？總之，欲要往生，先做好人；欲做好人，先修十善。附記6：淨宗第七祖宋時之杭州省常大師，專修淨業，他一生極力提倡清淨三業，勤修十善，為念佛往生之要行，便是根據本經經義而來。附記7：念佛要與修善並重，順便說一個「老虎王不吃念佛人」的故事：天下名山僧占多，山上的出家人，個個口中念佛，心中想佛，很有念佛人慈悲、安祥、謙虛的樣子，老虎王見了，非常尊敬，吩咐山中的虎子虎孫，以後不許再吃念佛人。但過了不久，有一天虎子虎孫看見老虎王在吃一個念佛人，全身都吃完，只剩下一張嘴。虎子虎孫問其故，老虎王答道：「這人念佛，有口沒有心，沒有一點念佛人的樣子，所以我把他全身都吃光了，只留下他那張念佛的嘴巴。」◎注釋①真人已證得真理的人，指阿羅漢與佛。②斗亂眾僧使六和敬的眾僧發生斗亂，亦即破和合僧，為五逆罪之一。③五道天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。若從天道里分出阿修羅道，便是通常所說的「六道」。④恢廓窈冥「恢廓」是廣大；「窈冥」是深遠；恢廓窈冥是形容佛性真心所緣起的一切法，其理深遠，廣大難知。⑤數之自然「數」指天數、天命，在佛法叫做「業報」，那是法爾自然的。⑥應期所行指所作善惡業，當因緣會遇時，就會發生苦樂的現象，自作自受。⑦所作至誠所作的事，皆應誠實不虛。⑧所語如語所說的話，要完全做到。⑨心口不轉心口一致，絕不口是心非。佛告彌勒：吾語汝等，是世五惡，勤苦若此，五痛五燒，展轉相生。但作眾惡，不修善本，皆悉自然入諸惡趣。 (這是結說惡因惡報) 佛告訴彌勒菩薩和與會大眾：如我前面所說的世間五惡(即是身口意之十惡)，作時勤苦萬端，之後更是受苦無量，必然有現報的五痛和後報的五燒。因果報應輾轉相生，因可結果，果又生因，不停地惡性循環。如果眾生膽敢犯此五惡，不肯修善，那麼大家一定一起進入地獄、餓鬼、畜生之三惡趣中，備客群苦，無有出期了。
或其今世，先被殃病①，求死不得，求生不得，罪惡所招，示眾見之。 (這是說作惡便有現世之花報) 或許就在今世，先遭受病苦之災殃，求生不得，求死不能，這是罪惡所招感的一個活生生的例子，給大家都親眼看到，以便不敢為非作惡。
身死隨行，入三惡道，苦毒②無量，自相燋燃③。 (這是說它的生報) 身死之後，其神識便隨所作業，自然墮入三惡道中，遭受劇烈無比的、如大火焚燒人身一般的痛苦，也就是在三途惡道中遭受五燒的煎熬。
至其久後，共作怨結④，從小微起，遂成大惡。 (這是說它的後報) 到了很久以後，在三惡道中，怨家聚會，互相報復，這一切的怨恨往往是由微不足道的業因而引起，如你報復我，我報復你，如是怨怨相報，怨恨越結越深，遂演變成了大惡。
皆由貪著財色，不能施惠，痴欲所迫，隨心思想，煩惱結縛，無有解已。厚己諍利⑤，無所省錄⑥。富貴榮華，當時快意，不能忍辱，不務修善，威勢無幾，隨以磨滅。 (這是說造惡業的因由) 世人之所以造作惡業，皆因貪財貪色，慳貪成性，不肯布施。歸根究底，愚痴是總因，它迫使世人隨著愚痴的妄想分別執著，去造作種種的惡業，所謂因惑(愚痴)而造業，因業而受苦，因苦又再起惑造業，眾生就是這樣不停地惑業苦，又再惑業苦。這種愚痴煩惱，猶如繩子把眾生結縛於三界六道之中，輪迴生死，無有出期。 又世人的瞋心很重，厚己(原諒自己)薄人(不寬恕人家)，並喜歡自贊毀他，往往為了一點芝痲小事就與人爭論不休，甚至大打出手。因有瞋心，不能平心靜氣地反省自己，沒有反省己過，所以也就沒有什麼功德可以作為記錄了。 世人此生的榮華富貴，乃是前世修善積福而得來的，現在應繼續修善，以便福上加福才是；可是有些世人，富則生驕，貢高我慢，只圖一時之稱心快意，不能謙卑忍辱，也不肯布施修善，則他眼前的富貴威勢，很快地就會隨著他的惡業而逐漸消失，煙消雲散。
身坐勞苦，久後大劇。天道弛張⑦，自然糾舉⑧，綱維羅網⑨，上下相應，煢煢忪忪⑩，當入其中，古今有事，痛哉可傷(11)。 (這是結說因果) 人身因長期的勞苦，久後必積勞而成大病；同樣的，小惡積多了，也會成為大惡的。因果的定律，善惡都有報應，那是一種很自然的現象，絕對不是誰在主宰。世人所造的業雖如網口那麼的多，但是無論修善或作惡，總不離人之一心，猶如網口雖多，也總不離其綱一樣。人之一心，上可以成佛，下亦可入地獄，看你造作的是什麼樣的業因，便招感什麼樣的果報，那是絕對相應的。人如果造作了極大的惡業，那就難免要孤獨地、惶恐地到三惡道中去，獨自身受其報，無人可以分擔。如上所說的因果報應，自古以來就有很多的事例，可以證明確有其事，可是這些事例太悲慘了，令人聽了悲痛和哀傷！附記：佛本無憂悲煩惱，但眼看芸芸眾生，因惑造業，因業受苦，常在輪迴，受無量苦，從大悲心，發出「痛哉可傷」的慨嘆！佛以一大事因緣出現於世，無非欲令眾生了生死、出三界、成佛道；但言者諄諄，聽者藐藐，世人太辜負佛祖之深恩了！同時我們若讓本具之佛性永劫沉淪於三界六道之中，無由顯現，那也是很對不起自己高貴無比之佛性的。◎注釋①先被殃病這是說先受業障病，怎麼醫都醫不好。②苦毒「毒」是指很劇烈，「苦毒」就是很劇烈的痛苦。③自相燋燃在生時造作五逆十惡，受自己業力之所招感，來世必有五燒的燋燃。「燋燃」是熾盛的燃燒。④共作怨結大家共同地造作怨怨相報的事。⑤厚己諍利「厚己」是厚己而薄彼，這裡是指原諒自己，不寬恕人家；「諍利」是指自贊毀他，與人爭論不休。⑥無所省錄不能反省己過，所以也就沒有什麼功德可以記錄。⑦天道弛張「天道」是自然之理，這裡是指因果定律；「弛張」是寬和緊，指因果的運行賞罰乃法爾如是，非是人為。⑧自然糾舉「糾舉」即檢舉，自然糾舉是說因果報應是一種很自然的現象。⑨綱維羅網譬喻眾生造業有如網孔那麼的多，但不出人之一心，正如網孔雖多，不離一根繩子一樣。⑩煢煢忪忪煢音窮，「煢煢」是孤單，沒有依靠的樣子；忪音中，「忪忪」是恐懼的樣子。(11)痛哉可傷實在令人悲痛和哀傷。