以佛渡生死，成禪悅人生
痲天祥
什麼是禪悅呢？通常跟禪宗有關係，和我們的生活也有關。禪悅就是禪定以後的喜悅，就是要拿得起，放得下。佛教說「人生皆苦」，歸根到底你的欲望太深，如何擺脫這種痛苦，這是佛教追求的終極目標。
佛教認為因和果的必然性體現在緣上，有了「因」不一定會有「果」，「果」是要具備條件的，必須要有「緣」。比如種一個棉花籽，這是因，能否結成棉花？不一定，因為一定要有陽光、水分、土壤，這在西方哲學裡就是要有充分條件和必要條件。佛教說：「一切有為法，如夢幻泡影，如雷亦如電，應作如是觀。」簡單地說，諸法因緣；世界上的一切存在，都是由因和緣生成的。
有兩個人去歌伎院，他們叫大程和小程。大程手舞足蹈，眉飛色舞。小程心裡很彆扭。第二天他回到家裡還是想不通，就問大程，昨天我們是否不應該去歌伎院，你還在哪裡手舞足蹈，丟了我們理學家的身份。但大程說：「昨天座中有伎，我心中無伎；今天書房無伎，你心中有伎。」
日本卡通片《聰明的一休》裡，一休在河邊看到一個少女，不能過河，一休就背她過去。他的徒弟就問，師傅，您不是說「男女授受不親」嗎？一休說，背她對我沒有什麼分別，我現在已經不背她了，你還記著？你還放不下？
佛教認為，一切事物都因緣而生，所以要隨緣。無論是道家還是佛教，人生特別是在非常大的壓力下，尤其要珍惜現在所有，拿得起，放得下。這就是禪悅人生。
對人生來說，如何對待生和死是一個大命題。儒家重死，「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」；道家重生；佛教超越生死。儒家的思想著重表現了一種氣節、一種奉獻的精神，所以重死；而道家是愛護生的一切，體現的是對生命的關愛和珍惜。
而佛教是超越生死的。生生死死無非就是緣聚、緣散、緣滅，更豁達地表現了坦然面對生死。這一觀點的現實意義很多。西方的基督教在死亡前做懺悔，通過懺悔來實現心靈與神的合一。中國人也做法事超度，讓人們充分認識到生和死是緣生、緣滅的關係，保持自己的尊嚴，保持心態的超越。
世界上的一切學說，都是追求和平安定、和諧繁榮的，可是怎麼去追求和諧繁榮呢？有人用暴力和殺戮去制止，佛教講究用愛心、用和諧。
有一個國王總覺得自己很不幸福，各方面都有問題，朝政有問題，國際關係有問題，老百姓也怨聲載道。他派大臣去問一個每天都很開心的農民：「你是不是很快樂？」農民說：「我很快樂。但我也有煩惱。我沒鞋穿，就很煩惱，但後來我看到一個沒有腳的人，我就覺得自己很幸福。」這個故事告訴我們，一是要拿得起，放得下；第二，要珍惜你自己所有的，不要老是跟別人攀比。這就是我要說的禪悅人生。