萬善先資集卷二因果勸(下)
勸求功名者(以下言求福不宜殺生)
海內操觚之士，夙而興，夜而寐，繼晷焚膏者，曰為求功名也。父詔子，師勉弟，惟日不足者，曰為求功名也。然而少年之士，每有早掇巍科；博古之儒，往往懷才不售。非榮枯得失，操之者天耶。既操之天，則合天而天佑之，違天而天棄之，必然之理也。戒殺一端，文人每視為緩圖，以為此特佛氏之教耳。噫！豈佛氏好生，吾儒獨好殺乎？昔程明道，主上元縣簿，見鄉多膠竿以取鳥者，命盡折其竿，然後下令禁止(出《宋史》)。而呂原明，得程氏正傳，然累世奉佛，戒殺放生。為郡守時，署中多蓄筍乾、鰒魚乾，以代水陸生命(見《聖學宗傳》)。彼誠見好生惡死，天心所在，不可違耳！人能以天地之心為心，則福祿隨之矣。
嗜蛤不第(見《龍舒淨土文》)
宋初，鎮江邵彪，夢至冥府。主者問曰：『汝知未及第之故否？』對雲『不知』，遂引彪去，見一鑊煮蛤蜊，俱呼彪名。彪懼，合掌念阿彌陀佛，蛤變黃雀飛去。彪遂戒殺，仕至安撫使。
［按］科名之事，雖錫自天曹，若有冤對相阻，鬼神亦不能禁之。欲向青雲路，安可不慮及乎此？
帝君示夢(見《護生編》)
明末，蜀士劉道貞，客至，將割一雞，忽不見。客坐良久。欲殺一鴨，忽又不見。索之，見同匿暗處。鴨以首推雞出，雞亦如之，相持甚力而無聲。劉悟，作《戒殺文》勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之，曰：『此劉生《戒殺文》也，今科中矣。』寤而語劉，劉不信。榜發，果符其言。
［按］禽獸與人，形體雖異，知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋，與人類當王難被擒之時，父母傍徨莫措，妻孥攀援無從，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則眾雞驚啼，屠一豕，則群豕不食，與人類當劫掠屠城之際，見父母血肉淋漓，妻孥節節支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五臟已刳，而口猶吐氣，或咽喉既斷，而眼未朦朧，與人類當臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？即雞鴨之私相推諉，世人當痛心而鏤骨矣！
救物同登(見《廣慈編》)
會稽陶石梁，與張芝亭過大善寺，放鱔魚數萬。其秋，陶夢神云：『汝未該中，緣放生，得早一科。』榜發而驗。因曰：『事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾？』數日，南京錄至，張亦中式。
［按］邇來惡俗，有應鄉會試者，親友必合貲祈禱，所殺無算。名為保福，實為造罪，高明者其痛絕之。
勸求子者
富家無子，揮金納妾者有之，重價市藥者有之。然求之愈切，得之愈艱。何哉？蓋三界中定業，苟非大善，不能挽回。古來無子之人，往往因一念覺悟，勇猛修德，因而連生貴子者，指不勝屈也。求之不得其道，而徒怨天尤人，致慨宗祧之失守，亦惑之甚矣！
放生得子(見《廣仁錄》)
元朝一富商求子，聞太岳真人召仙判事有驗，因往叩之。判云：『汝前生殺業多，使物類不能保有子孫，故得斯報。今放滿八百萬生靈，方可贖罪。若誤傷一蟲，須放百靈以準之。挽回造化，是為第一。』商即立誓戒殺，捐資放生。未幾，得一子，以孝廉出仕焉。
［按］《華嚴經》云：『殺業之報，能令眾生墮於三途。若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。』富商殺業甚多，而報不過無子者，想既受三途之正報，而後受無子之餘報，未可知也。否則，或宿世福力尚厚，先受無子之華報(＊附屬於正報的善惡報應)，而後受三途之果報，亦未可知也。今能贖前過惡，回心向善，自應免禍獲福矣。
悔過延嗣(見《感應篇圖說》)
杭州吳恆初，好食牛肉，連喪子女。適一子患痘，醫禱莫效。吳忽夢至陰司，有訴吳殺牛者，爭辯良苦。主者喚群牛嗅吳周身，牛竟無言。吳自供食牛不殺牛，且誓永不復食。主者諭牛而遣之，吳遂得釋。出見一閣，閣上有人呼己。吳仰視之，忽擲一物，曰『還卻汝！』視之，乃其子也，遂覺。子尋愈。
［按］食其肉而至連喪子女，則殺其身者可知。
戒牛育子(見《護生錄》)
京師翟節，五十無子，繪大士像，懇禱特至。妻方娠，夢白衣婦抱送一兒，妻方欲抱，牛橫隔之，不可得。既生子，彌月不育。又禱如初。或告曰：『子酷嗜牛肉，豈謂是與？』節悚然，合門戒牛。未幾，復夢婦人送子，抱而得之。後果生子成人。
［按］所謂現婦女身，而為說法也。
嗜鱉速斃(袁午葵述)
明末，杭州有潘德齋者，老而乏嗣。偶見一書云：『食鱉者有子。』乃買而畜之，且飼以小鱔，烹割無虛日。如是年余，遍體皆生腫毒。毒有數口，宛如甲魚之嘴，其痛入骨。未幾死，竟無後。
［按］邪見之人，一時害人以言，百世害人以書，正謂此也。是故著書立說，雖善人君子，猶不可不慎，況其他乎？(附儒言以闢佛法，傳醫方而殺生命，更有刻佛書、善書，而不具正知正見，自作盲論瞽說，反致疑誤眾生，比比皆是，豈知其自入邪見，復引人入邪見，空負好心，大作惡業，仍當墮落者乎！)
勸避難人
世人當亂離之際，避處深山曠野，顛沛不一。望旌旗，則母離子散；聞金鼓，則膽落魂飛。此等流離傾覆，雖國家大數，然莫非自業所招。慈受禪師偈云：『世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。』由是觀之，無論殺身亡家，屬之前定，即一指之傷，一針之失，乃至剎那恐怖，未有出於無因者。普告世人，但遇兵戈之際，宜回心自念曰：『吾身尚未被執，然且如此恐怖，則物類當被執之時，恐怖更當何如？骨肉尚未分散，然且如此悽慘，則物類當分散之時，悽慘更當何如？四體尚未宰割，然且如此悲苦，則物類當宰割之時，悲苦更當何如？』由是過去殺業，必念佛超薦，未來殺業，當直下斬除。如此用心，則來世必生太平之代，必不生危亂之時；縱或生危亂之時，必不生被兵之地矣。豈非避難最上策乎？彼登山涉水，非萬全計也。古德云：『世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。』
刀兵償報
宋徽宗時，寇兵入內，所至焚戮，惟安陽鎮被禍尤慘。後有一僧，能於定中勘冥事。眾叩之，僧為入定，具知其詳，乃曰：『此鄉所造殺業，慘於他處，故受報亦慘於他處。然業報未盡，怨對方來，眾等未能安息也。』後連年兵火，人民屢遭屠戮，果無遺類。
［按］人見漁翁灑網，忽得大魚，必鼓掌稱快，不知此又增一怨對也。悲憐救解，猶恐不及，奈何反稱羨之耶？稱之，是讚嘆殺；羨之，是隨喜殺。慧眼一觀，皆是刀兵種子矣！
龍子救難
巢江水暴漲，尋復故道。有巨魚重萬斤，三日死，合郡食之，一老嫗獨不食。忽有老叟告曰：『此吾子也，不幸罹禍，吾厚報汝。若東門石龜目赤，汝急出城，城將陷矣。』嫗因日往視龜。有稚子訝之，嫗以實告。稚子偽以朱傅龜目，嫗見，急出城。遇一青衣童曰：『吾龍子也。』引嫗登山。而城果陷為湖。
［按］佛世有一大臣，相士決其兵死，日夜以兵自衛，至執劍而臥。一日，請佛詰朝赴齋，佛不受，告其國王曰：『此臣今夜必死。』是夕，有四臣亦在其家防守，其妻見夫熟睡，代為執劍。未幾，妻亦睡去，落劍斷頭。國王聞之，疑四臣與婦有私，俱斷其右手。阿難問佛何因，佛言：『其夫前世作牧羊兒，婦為白母羊，四臣爾時，同為劫賊，見兒牧羊，同舉右手，指羊謂兒曰：「殺以食我。」牧兒涕泣從之。以是因緣，輾轉酬報。』(詳載《雜譬喻經》上卷)。童子偽赤龜目，亦系福力所致。因緣會遇，自然而然，不可強也。
勸食牛犬者(以下言自奉不宜殺生)
勸人戒食牛犬，不如勸人戒殺牛犬；勸屠戶戒殺牛犬，不如勸官長禁殺牛犬。何則？勸人莫食，雖或面從，然餚俎在前，誰能自制？是知勸人戒食，不如勸人戒殺也。屠人因勸改者，十難其一。苟不攝以官長，懼以嚴刑，雖日進屠門詔之，終為無益。何如號令申嚴，群凶匿刃乎？況禁屠一事，貧儒亦能得之官長。俟禁榜既懸，而後嚴行糾察，奉為成規，雖不勸人戒，自無牛犬可食矣。惜乎！縉紳之士，凡名利所在，輒俯仰當道，嘵嘵不已，遇此等事，則鉗口捲舌耳。
命終酬業(出《顏氏家訓》)
齊貴人奉朝請，性奢盪而嗜牛犬，食必特殺。年三十餘，一日，見大牛忽至，遍體痛如刀割，嗥叫發狂而死。
［按］異類有功者，莫如牛犬；食之最損陰德者，亦莫如牛犬。世人必欲沾其味，何哉？
戒牛得魁(出《廣慈會要》)
金陵朱之蕃，未第時，夢神曰：『今年狀元當是鎮江徐希孟，因私一奔女，黜之。次當及汝。但彼三代不食牛，汝父子未戒。倘能悔過，猶可及也。』覺而語父，父不信。是夕，父夢亦如之，始大驚，誓不復食。是年，果魁天下，徐止二甲第三。
［按］或云：牛系郊祀之物，唯有福者方得食。觀此，可以塞口。
鬼顯業因(出《觀感錄》)
無錫書吏王某，順治丁酉，以錢穀事，獄死北都。癸卯夏，蘇州金太傅子漢光，自京歸。舟次張家灣，有人乞附舟，稱無錫王書吏。泊舟待之，不至，舟發復呼。詰之，以實告，舟中皆驚。鬼曰：『無妨，居舟隅可也。』舟近岸，似有人躍入。未幾，忽叫跳。問故，曰：『遺一小囊於岸，內有錢糧數，乞停舟取下。』從之。行三日，鬼曰：『姑止，此地施食，吾欲往投。』去即下，曰：『觀音菩薩主壇，無飯與吾，以生前喜食牛耳』。漢光曰：『天下有此奇事？吾素食牛，今當戒矣！』俄而大哭，問之，曰：『天上戒壇菩薩至，吾不敢居此。』漢光停舟，鬼杳然。
［按］瑜伽法味(＊瑜伽：梵語物物相應之義。佛教大乘，一為中觀(空宗)，一為瑜伽(有宗)。這裡的『瑜伽』，有佛法之義)，普濟人天。上而天龍八部，下而地獄鬼畜，皆在所施之內。豈有菩薩主壇，嗜牛者不與食乎？王鬼不得食，自業所見耳。餓鬼積劫，不聞水漿之名，縱行於水上，望之但見為膿血，非業力使然乎？昔目連尊者，以天眼視世間，見亡母在餓鬼中，以缽飯餉之。其母左手障缽，右手取食，食未至口，變成火炭。目連大哭，求救於佛。佛言：『汝母罪重，非汝一人力所奈何。汝雖孝動天地，天地鬼神亦莫奈之何。必須十方眾僧威神之力，乃得解脫。』目連遂大興佛事，供養眾僧。其母即於是日，脫餓鬼苦(詳《盂蘭盆經》)。觀此，則王鬼不得食，豈非自業所招乎？或曰：『既如此，則世間施食，亦多無用。』答曰：『眾生與佛，分有緣、無緣二種。有緣者，即能沾惠。不沾，偶系無緣耳。非可執一論也。』(有信心，便是有緣；無信心，則無緣矣。可不早發信心乎？)
戲侮速殃(出《現果隨錄》)
痲城二孝廉，一信佛，一謗佛，同讀書地藏殿。一人饋犬肉至，信者麾去，令不得入，且倉皇避門外。謗者曰：『吾奉儒者教，不知所謂佛老也。』遂登座，夾肉戲獻菩薩。才舉箸，覺空中一推，仆地立死。少頃，門外孝廉亦死。見謗者百刑皆受，頸陷火枷，遍體燒爛。冥君向信者曰：『汝有信心，不應到此。令汝來者，欲汝見彼受苦，傳示世人耳。』敕回陽而蘇。
［按］地藏菩薩於娑婆世界，有大誓願：一人不解脫，若己推而納之溝中。世尊在忉利天宮說法，稱之曰：『假使十方諸佛，贊汝功德，經千萬劫終不能盡。』又云：『若有天人，享天福盡，五衰相現(＊五衰相：天人將死時，出現五種衰相：雲裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座)，當墮惡趣。見地藏菩薩形像，志心瞻禮，是諸天神，轉增天福。』又云：『若有眾生，專誠供養，終身不退者，未來世中，常在諸天受樂。天福縱盡，下生人間，百千萬劫，猶為帝王。』(俱載《地藏菩薩本願經》)嗟乎！大士有如是不思議神力，名震河沙世界，威攝萬億諸天。一切眾生，聞名見形者，皆獲勝福。乃以愚濁凡夫，麼麼知見，妄加譏毀，何異螢光敵日，蠅翼障天，亦不自知其分量矣！
勸勿烹蟹
人聞地獄之苦，皆謂渺茫，不知世人烹蟹，即是沸湯大獄景象，人特習而不覺耳。當其薪焰一揚，鍋中發熱，此時群蟹恐怖驚惶，周身煩悶。俄而更熱，則繞釜循行，各各欲出。俄而大熱，則互為妨礙，神識昏迷。爾時浮在水上，大痛難忍；沈在水下，大痛難忍；相軋不動，大痛難忍。未幾，鍋中沸水，繞身涌注。注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身。如是受苦無量，而後含冤就盡，周身發赤。噫！眾生不過為瞬息甘旨，造此無邊業障。假令諸佛菩薩，以天眼觀之，則此人與蟹，自無量劫來，曾為父母、兄弟、六親，特以改頭換面，不復相識。以故更相造業，更相殺害，乃至更相報怨，靡有底止也。普勸欲發慈悲，先行強恕，彼此借觀，貪化為慈矣。
蟹山受報(出《南陽廣記》)
湖州醫沙助教，母嗜蟹，所殺無算。紹興十七年，媼以惡疾死。後有數歲孫，見其立門外，遍體流血。語孫曰：『吾因生平殺蟹，今在蟹山受報。急告汝父，作福薦吾。』言訖不見。
［按］醃蟹之家，將生蟹抉去其臍，驀以椒鹽塞入，痛苦真不可形容。蟹山之報，業力所招感也。觀蟹橫行於地，知宿生必慣由邪徑，不向菩提正路；繩繫於背，知宿生必愛欲羈身，不能解脫纏縛。欲知前世因，今生受者是。
勸勿食蛙
捕蛙大約漁舟無賴。勸其戒殺，自不聽受。但美味甚多，屈指及蛙，其細已甚。食者既寡，捕者自稀矣。戒之。
蛙訴商冤(見《現果錄》)
蘇州同知王某，在句容，忽見群蛙跳躑其前。王告曰：『果有冤，指吾處所。』眾蛙遂集一處。王命人掘之，得一死屍，口塞一鞭，柄上有腳夫名。至丹陽，一詢而獲。乃一商買蛙放生，露白而被腳夫害也。立為抵命。吳人因呼田雞王焉。
［按］蛙之被殺也，受八種小地獄之苦。人之殺蛙也，造八種小地獄之因。如蛙被殺時，先斬其首，是為第一斷頭小獄。既斷頭已，次去其皮，是為第二剝皮小獄。去其四爪，是為第三落足小獄。拔肺抽腸，是為第四刳腹小獄。熱鑊煎熬，是為第五沸油小獄。調和五味，是為第六鹼糟小獄。齒嚼牙摩，是為第七磕石小獄。流入腸胃，是為第八糞尿小獄。是知殺蛙而賣者，前四種獄因，系自作。後四種獄因，系教他作。買蛙而食者，後四種獄因，系自作。前四種獄因，系教他作。殺而自食者，八種獄因，皆系自作。若不殺不食，從而和之者，八種獄因，皆系教他作。人能如是觀想，方知視聽言動間，無非罪垢，而娑婆世界，五濁難居矣(＊五濁：佛教稱人世為五濁惡世，即劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁)。
勸求壽者(以下言疾病不宜殺生)
人既樂生惡死，當知趨吉避凶。吾與物類同稟天地之氣，吾愛天所生，天亦愛吾生。吾願物不死，物亦願吾不死。今人自少至壯，自壯至老，無適而非殺。方其甫離母腹，即稱慶而殺生。未幾彌月矣，復殺生。未幾周歲矣，又殺生。長而就塾，以膳師而殺生。繼而議婚，因納吉而殺生，請期而殺生，成婚而殺生。況子復生子，子之子復周歲，復就塾，複議婚，輾轉無非殺生也。有女者，女出閣而殺生。信邪者，祀神故而殺生。好客者，宴賓故而殺生。多病者，貪味者，為口腹而殺生。加之步履殺，樹藝殺，隨喜殺，讚嘆殺。積之一生，將為吾斃者，不下百千萬數。以是求長壽，可得乎？普勸世人，欲冀延年，先持殺戒。殺戒既持，延年可必矣。
救蟻延生(見《經律異相》)
一比丘得六神通，與沙彌同處(＊沙彌：佛教語。指七歲以上，二十歲以下受過十戒的出家男子)。定中見其七日當死，因遣省親，諭以八日再來，蓋欲其死於家也。至八日，沙彌果來。比丘復入定察之，乃知沙彌于歸路時，見流水將入蟻穴，急脫袈裟擁住。以是因緣，壽至八十，後成羅漢。
［按］經云：人不殺，得長壽報。觀於沙彌而益信。
救魚免攝(出《法苑珠林》)
唐魏郡馬嘉運，貞觀六年春，忽見兩騎迎之，遂仆地。往謁主者，乃東海公也，欲邀為記室。馬辭以固陋，強之，舉文士陳子良以代。馬因得蘇，陳暴亡。一日，馬與其友同行，望空若有所畏。詢之，曰：『見東海公使，將往益州追人，言陳子良極訴君，君幾不能免。賴君在蜀之日，見池魚將被取，出絹數十匹救之，故得免攝耳。』後嘉運以國子博士終。
［按］時太宗在九成宮，聞之，敕侍郎岑文本就問，故得其詳。
算盡復延(見《竹窗三筆》)
華亭趙素，至青浦，見亡仆立舟上，驚問之。曰：『見役冥司，今追取三人耳。一湖廣人，一即所探之親。』余不答，疑己當之。至所親室，已聞哭聲。趙急還，復遇亡仆。曰：『君且無恐，至夜吾不至，則免矣。』趙問故，答：『於路見有為君解者，以合門戒殺故。』及夜，果不至，趙竟無恙。
［按］所謂神靈衛之也。
膳減齡增(見《感應篇圖說》)
寺丞蕭震，夢人告以壽止十八。從父帥蜀，蜀官以主帥履任，大設宴。震偶至庖，見系牛，叩之，曰：『酒三行，例進玉箸羹。法取牸牛，烙鐵鑽乳，乳凝箸上以為饌。』震亟白父，索食牌，判永免此味。是年十七歲。復夢神曰：『汝有陰德，不但免夭，可望期頤(＊百歲)。』後享年九十餘歲。
［按］一臠既可以延壽，一臠即可以削壽矣。
勸醫士
醫道所以可貴，以其有救濟之功耳。然藥能醫病，不能醫命。若殺生以佐藥餌，不惟使病者反增怨孽，將來自己苦報，亦不能免。何則？樂生惡死，人物同情。殺一命以生一命，然且仁者不為，況不止一命乎？況又未必生乎？若謂病入膏肓，不忍坐視，則當以淨土法門告之，使其永離生死，其為救濟，不更大乎？大抵人有疾病，則善言易入，平時雖憤憤排佛，到此瓦解冰消。乘機化導，是為第一良方也。
改書贖過(見《梁書》)
陶宏景，字通明，母霍氏，夢天神擎爐至家而生。宋末為諸王侍讀。齊永明中，脫朝服掛神武門，隱句曲、華陽洞天。與梁武帝有舊，國家大事悉訪之，號山中宰相。其徒桓愷，得道飛升後，一日密降其室，曰：『君所修《本草》，以水蛭蚊虻為藥，功雖及人，而害物命，上帝以此譴怒矣。宏景悔，乃以他藥可代者，別著《本草》三卷以贖過。且詣鄮縣阿育王塔前受五戒。曾夢佛授記(＊佛對發心修行的人授與將來證果作佛的預記)，名勝力菩薩。臨終以袈裟覆體，安然脫化。年八十五。謚貞白先生。
［按］殺物濟人，似不失正道，猶然上乾天譴，可畏哉！
勸勿擊蛇(以下言細行不宜殺生)
世皆謂蛇能害人，惟恐不殺，甚有言擊之不死，貽患於後者。獨不念擊而不死，猶當報怨，倘擊之至死，其怨不更深乎？無如世人所見甚小，但知今世，而不知來世，所以作此斷滅之想。又況害我必有宿因，若無宿因，決不害我。何必先料其殺我而害之耶？縱蛇欲害我，亦不當殺。何則？蛇因前世害彼而來，若又殺之，則是前仇未報，今怨復結，反當兩世受其患矣。世人奈何不思乎？
焚蛇滅族(見《好生錄》)
明方孝孺，父將營葬，夢朱衣老人拜曰：『君所選穴，正我住處。幸寬三日，俟吾子孫遷盡，當有厚報。』言訖，復再三稽首。其父寤而不信，竟令人掘，有紅蛇數百，盡焚之。夜復夢老人泣曰：『我已至誠哀懇，奈何使我八百子孫，盡殲烈焰乎？汝既滅我族，我亦滅汝族。』後生孝孺，其舌宛如蛇形。官翰林學士，觸怒成祖，命斬十族。計被殺者，正如蛇數。
［按］佛言：子以三因緣生，一父母先世負子錢，二子先世負父母錢，三怨家來作子(詳《十二因緣經》)。人第知賭博飲酒者，為怨家；不知威權蓋世，禍延宗族者，亦怨家也。人第知虧體辱親者，為怨家；不知榮宗耀祖、血食千秋者，亦怨家也。世人爭財奪產，無非為子孫計耳，想到後來結局，雖子女盈前，有何所用？一生拮据，徒自苦耳。是故奪東鄰財者，東鄰為子耗之；奪西鄰財者，西鄰為子耗之。世人日在顛倒中，日在羈縻中，終古沒溺而不悟，殊可駭也。
死蛇得度(出《竹窗隨筆》)
姑蘇曹魯川女，嫁文氏。有蛇逐鴿，家人斃之。數日，蛇附女作人言云：『我昔為荊州守，侯景反，追我死江滸。父母妻子不知安否？』魯川驚曰：『侯景，六朝人。今歷陳、隋、唐、宋、元而至明矣。』鬼方悟死久，曰：『既作蛇，死亦無恨，但禮《梁皇懺》，我行矣。』懺畢，索齋，施焰口一壇。明日，女安穩如故。
［按］人在世間，循環生死，猶如呼吸，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮也。生不知來，死不知去。蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫而不知也。俄而升天宮、沈地獄，俄而為鬼、為畜、為人、為仙，升而沈，沈而升，千生萬劫而不知也。昔須達為佛營室，佛視地上蟻子，而謂達言：『此蟻自毗婆尸佛出世已來，經今七佛，尚墮蟻身。』(出《賢愚因緣經》)。夫一佛出世，歷年甚久，矧曰七乎？釋迦而後，過一千七百二十萬五千餘歲，而後彌勒菩薩從兜率天宮降生(載《彌勒下生經》)。未知此蟻脫蟻身否？由是觀之，此蛇自六朝至今，即脫蛇身，猶未為遲也。噫！如是而不求生淨土，永脫輪迴。與物類浪生浪死者何異？
勸絕養金魚蟋蟀
《正法念處經》云：『人命不久住，猶如拍手聲。妻子及財物，皆悉不相隨。唯有善惡業，常相與隨行。如鳥行空中，影隨常不離。』故知金魚、蟋蟀，雖可娛目，究之一無所用，唯有殺業永遠常存。何苦為兩眶瞳子，結怨生生，償仇世世乎？
紅蟲示報(見《好生錄》)
明末，無錫薛子蘭喜畜金魚，每取紅蟲飼之，所殺不可勝計。後得奇疾，舒手於身，握而擲之，曰：『有千萬紅蟲，在吾身上。』痛楚難忍，遍體搔爛而死。
［按］白起坑趙卒，一夕四十萬；項羽坑秦卒，一夕二十萬；獻賊在川中(＊獻賊：指明末農民起義軍首領張獻忠)，斷人手足成山。爾時眾生血肉糜爛，與紅蟲何異？噫！死於刀兵者，過去必有其因；畜物傷生者，未來必有其果。故曰：眾生畏果，菩薩畏因。
蟋蟀酬冤(見《因果目擊編》)
明末，杭州張某好鬥蟋蟀，負即斷頭棄之。後疽發於背，爛黑肉如蟋蟀頭者數百，觸之，皆動，其痛入骨，號呼而死。
［按］世人造業，本於六根。一根既動，五根交發。如畜蟋蟀者，本為眼根，而捕時靜聽其鳴，耳根造業；以手指揮，身根造業；計度勝負，意根造業；賭博、飲酒、鼻、舌二根造業。《楞嚴經》所云：『六交報』，蓋謂此也。
勸惜螻蟻
積德之人，如作家(＊振興家業)之子，不見其益，然日積月累，自成陶朱之業(＊陶朱：春秋時范蠡幫助越王滅掉吳國後，棄官不做，到了陶，自稱朱公，以經商致富。後來用『陶朱』稱富者)；喪德之人，如敗家之子，不見其損，然日侵月削，便無立錐之地。故曰：勿以善小而不為。
蟻王報德(見《古史談苑》)
吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走水中蘆上。欲救入舟，眾不可。乃以繩系蘆於舟，蟻得至岸。夜夢烏衣人謝曰：『仆是蟻王，不慎墮江，蒙君濟拔，後有急難，可來告我。』歷十餘年，昭之以盜誣入獄，思及蟻夢，欲告無由。一人曰：『何不取地上兩三蟻，置掌中而告之。』昭之如其言。夜果夢烏衣者曰：『急投餘杭山中，可免於難。』覺而逃之餘杭山，遇赦得免。
［按］勿以蟻之報德為荒唐也，微細昆蟲，每有不可解之事。昔苻堅與王猛、苻融二人，密議赦事於靈台。方定草稿，忽有大黑蒼蠅，飛至筆端，其聲甚厲。俄而國中遍聞將赦。苻堅念兩人之外，更無泄其議者。因鞫(＊審訊、查問)有司所聞之由，奏曰：『前日，途中遇一黑衣小人，長三尺，遍呼於道曰：「朝廷將赦，朝廷將赦。」言訖，忽然不見』。苻堅方悟即向之蒼蠅也(出《北史》)。天下之大，何所不有？蟻王報德，無足奇者。
勸獵人(以下言營業不宜殺生)
佛言：『念念仁慈修善者，造人天福德身；念念殺生食肉者，造地獄畜生身。』獵人自朝至暮，見鳥則思射之，見獸則思捕之，欲求一念之非殺而不得。所以怨對連綿，展轉不息，沉淪億劫，而無出期也。彼殺生如草芥者，何弗思之？
慈鳥感人(見《後漢書》)
鄧芝征涪陵，見一鳥哺雛，射之不中。鳥以諸雛在，不忍遠飛，再發中之，鳥猶帶箭餵雛，復銜餘食在側，嗚嗚教子取食，遂哀鳴氣絕，諸雛亦哀鳴不已。芝大悔曰：『吾違物性，將死矣。』未幾，果為鍾會所害。
［按］天下最慘者，莫如中年慈母，將欲病亡之時，呼垂髫兒女至床前，執其手以永訣。眷眷叮嚀，一語而愁腸百轉；依依不捨，片時而雨淚千傾。既恐他人肆虐，又慮後母行兇。見伶仃之狀，魂魄因以悲愴；聞啼哭之聲，肝心為之寸裂。此等慘殺人事，皆系前業所招，以故無由解脫。
沸湯獵報(出《感應篇圖說》)
汾州獵戶劉摩兒，與男師保，相繼而死。北鄰有祁隴威者，病卒復甦。因言在冥司，見劉父子在沸湯鑊中，肉盡見骨，良久，復還本形。叩其故，曰：『好用火獵，故受此罪。』
［按］經言：『地獄之中，一日一夜，萬死萬生。從此死已，巧風吹活，還受其苦。若彼業報未盡，縱使山河大地皆壞，受苦未嘗少息。』所以《地藏經》云：『此界壞時，寄生他界，他界壞時，更寄他方，他方壞時，展轉相寄。此界成後，還復而來。』嗚呼！不思則已，思之誠可畏也。
人鹿同果(同前)
廬陵吳唐，善射獵，常攜子同出。遇鹿與麑(幼鹿)游，唐射麑斃之，鹿悲鳴而去。唐伏草中，伺鹿出舐麑，又射斃之。俄又逢一鹿，射之，矢中其子。唐抱子而哭，聞空中呼曰：『吳唐，鹿之愛子，與汝何異？』驚視間，忽一虎躍出，搏折其臂而死。
［按］或問罪人不孥(＊孩子)，吳唐固惡，其子何罪？惡其父而殺其子，冥間法網太苛矣。不知行善之人，則托生積善之家以享福；行惡之人，則托生造惡之家以受禍。彼其子必宿世積惡，應斃於虎，故投胎吳氏，以受其殃。使天下知所畏，乃父知所懲，此因緣會聚，不思議業力之所招也。佛言：『劫欲盡時，人壽十歲，眾生相見，各生毒害殺戮之心，無慈愍意，如獵師在山澤中，見諸禽獸，惟起毒害屠殺之心。所以，劫末七日內，草木土石，悉成刀杖，共相屠害，從此命終，皆墮惡趣。』(見《起世因本經》)。普勸世人，見諸人類，皆生救度之想；見諸異類，亦生救度之想。在在發菩提心，縱有罪障，如日照冰山，應時消釋矣。
勸打鳥人
禽鳥雖微，然雄者偶出，雌者唧唧以悲號；其母不歸，子即喃喃而待哺，與人無異也。倘離其匹偶，喪厥群雛，必悲鳴不食，悽慘無依。故曰：『散物之偶者，得夫婦分離報。傷物之雛者，得子孫夭折報。』因果灼然不誣也。
三燕念恩(出《證慈錄》)
宋嚴州女王亞三，見貓捕燕母，取飯飼三小燕，迨長，飛去。是冬，亞三死，明春有三燕來，飛繞不休。其母曰：『燕尋亞三否？亞三已死，葬後園中。』三燕輒入園飛鳴，死於墓上。
［按］人有思念舊恩，情義深重，如三燕者乎？觀之慘然知愧。
群鵲卜葬(出《觀感錄》)
武進瞿公，素有厚德，曾見一鵲，帶箭哀鳴，憫之，呼鵲曰：『汝欲拔箭，可急下。』鵲果飛至，公拔之，飼數日，縱去。後葬親，得一佳地，而難點穴。有群鵲噪集其上，一鵲啄公衣，復還墓者三。公曰：『若果佳穴，再鳴三聲。』鵲遂應聲而鳴。地師(＊風水先生)審之，與穴法合，遂葬焉。後士達、士選，同舉鄉榜(＊鄉試榜上有名。科舉時代，每三年考生會聚省城考試，稱之為鄉試。考中的稱為舉人)，子孫日盛。
［按］陰地生於心地，暴祖先之柩，而心外覓穴，愚夫也。
羅禽異疾(出《拙庵日記》)
鄱陽染工董某，好羅禽鳥，竹貫其頭，燎於茅薪上，去羽灰貨之。所殺無算。後得疾，遍體皮粗如樹，奇癢難耐，但取乾茅燎之。又患頭痛，輒令人以竹片擊腦。如是三年而死。
［按］竹擊茅燎，痛苦事也，董某甘之如飴，何哉？蓋人性本善，射鳥網雛，為其所不為也。則竹擊茅燎，亦欲其所不欲耳。
眾鳥啄身(見《好生錄》)
明末武進顧謀，捕鳥無數。病臥，自言曰：『今日有鳥啄我手。』復曰：『今日有鳥啄我足。』日易一鳥，遍身啄碎。病四十九日，曰：『今日有鳥啄我目。』遂死。家人視之，果無瞳子。
［按］畜禽鳥於籠者，雖不害其命，然未必非牢獄之因，戒之！
鐵珠入腹(出《因果目擊編》)
崑山龔福，善用鳥銃。順治壬寅夏，以火照銃藥，燈煤爆入藥中，火大熾，鬚眉盡脫，鐵珠自胸入腹，奇慘而死。
［按］此等人，必墮鐵丸地獄(＊地獄中的一層。有熱鐵丸，獄卒驅使罪人抓取，手、腳都會燙爛)。若生人中，應得三種果報：一火傷，二炮死；三驚狂喪命。釋迦如來曾於無量劫前，為忉利天王，與阿修羅戰。引兵將還，有金翅鳥巢於大樹。帝釋念曰：『吾兵若至，鳥卵必壞。』即敕馭者回千輻輪。修羅見帝釋忽回車，驚怖退去。以慈力故，帝釋得勝(詳載《起世因本經》)。帝釋且不忍一卵之傷，況薄福凡夫，而可草芥眾生耶？
勸屠人
豬羊雖系物類，畏死與吾同情。只如豢豕之家，甫受屠人之價，此豬便涕淚不食，雖口不能言，然心知命在須臾也。所以就縛之時，哀號動地，出門之候，觳觫傍徨。屠人行一步，則恐怖一步，此豬見一人，則望救一人，及其既入屠門，見其攘臂就執，持刀相向，則大聲疾呼。號天而天不賜梯，掉地而地不借孔。顧左盼右，無非殺己之人；視後瞻前，儘是傷身之具。驀爾之間，仰臥幾床，尖刀入腹。此時如沸油灌頂，此時如萬戟鉤心，聲以痛極而轉低，眼為血流而緊閉，是諸苦楚不可說，不可說矣，尚忍言哉。嗟乎！此豬宿世為人時，豈無父母珍之如手足，奈何膳夫視之如泥沙；豈無妻孥愛之如腹心，奈何屠戶戕之如草芥。前生惡業可畏，此日方知；夙昔蓋世英雄，而今何在？不求解脫，人人難免如斯。一入輪迴，在在皆成墮落。故西方淨土，是男是女總堪修；戒殺放生，若智若愚當自勉。各請直下回頭，莫致他生自悔。
群豕索命(出《醒迷瑣言》)
宋淳熙初，台州徑山路口，有趙倪者，世業屠沽。一夕夢豕百千頭，俱作人言，告曰：『我輩被殺，受盡痛苦，今汝罪已盈，可速去。』明日將起宰豕，忽叫號發狂而死。
［按］余聞屠戶殺豬，尖刀刺心，豬方就斃，不然，猶叫號不已也。嗚呼！此豬前世，吾決其必定殺生。其所以殺生者，心也；決其必定食肉，其所以食肉者，心也；決其必定毀謗三寶，其所以毀謗三寶者，亦心也。心自作之，焉得不心自受之乎？
嗔殺現報(見《敬戒堂筆乘》)
浙江邵某，業屠沽，豢豬數頭，視肥瘠而宰之。忽一豬長跪泣下，邵略不悲憫，反加嗔怒而殺之。是日天微雨，置肉几案，至晚無一買者。邵怨怒，著屐立凳，取肉掛於梁之鐵鉤上，不意用力過猛，腳滑凳倒，肉反墮地，而鉤穿掌心，虛懸難脫。家人急救，已痛極悶絕矣。時方釀酒，號痛時，輒取酒與糟啖之。淋漓污溷，宛然一豬，叫臥二十餘日而死。
［按］人情莫不欲富厚，而屠者偏赤貧；人情莫不欲善終，而屠者必橫死；人情莫不欲室家完聚，而屠者偏離散，亦何苦業其術乎？佛世有一屠者，教子以殺羊法，子欲投佛出家，不受其教。父怒，以一刀一羊，並子，同閉一室。曰：『汝若不殺此羊，即以此刀自殺。』其子沉吟良久，以為與其破佛禁戒，不如自喪身命。遂舉刀自殺。一彈指頃，魂神即生忉利天，受無量樂(詳見《藏經》)。所以，蓮大師云：『我勸世人，若無生計，寧丐食耳。造業而生，不如忍飢而死也。』
勸庖人
今人只為衣食二字，吃盡大虧，受盡大苦，結盡大怨。究竟吃虧、受苦、結怨，甚為不必。何則？傷生為業，不過為事父母、畜妻子，繼饔飧耳。然他業營生者，父母未嘗不事，妻子未嘗不畜，饔飧未嘗不繼。此則枉結萬世怨仇，豈非愚痴之甚乎？若雲落在行業中，不得不然，則落在廁中者，竟長居廁中以沒世耶？嗚呼！今人動雲改業不便，不知戴角披毛後，更有大不便在。盍(＊何不)從小不便時，毅然改之。
慘同車裂(見《自召編》)
杭州方湖，司庖為業，而兼開肉鋪。杭俗歲暮，例必殺牲祀神，方則執刀，沿門代人屠戮。積之數年。後入長安，醉眠道左，忽有大車疾過，裂其胸腹肺腸，見者無不掩鼻。
［按］殺生之人，命終作豬羊雞犬聲，張目吐舌而斃者，見聞不可勝紀。此等皆未知佛法，所以造此業障。仁人君子，宜發憐憫心，委曲開導，勸之改業，若能翻然悔悟，不啻救數萬生靈矣。迂闊之誚，又何惜焉。
死狀如鰍(見《殺生炯戒》)
秀州人陳五，炙乾鰍甚美，人競買之。後陳得疾，但跳躑床上，遍身潰爛。其妻乃說五烹鰍之法最慘，今病狀，宛然如鰍死雲。
［按］經言：『一切畏刀杖，無不愛壽命。』每見世人，活切鰍頭，身猶跳躑，何其忍也。安得起陳五，而遍告殺鰍者哉？
瘡中出鱔(出《護生錄》)
吳興一小民，賣鱔為業，後生惡瘡，每瘡形如鱔頭，遍身纏繞，痛苦而絕。妻子亦相繼餓死。
［按］學士周豫，嘗煮鱔，見有鞠躬向上，以首尾就湯者，剖之，乃腹中有子，鞠躬避湯耳。惻然感嘆，永斷不食。
回心出世(出《龍舒淨土文》)
唐張鍾馗，殺雞為業。後得病，恍見一緋衣人，驅群雞來，啄其兩目、兩手，痛苦徹骨。一老僧聞之，急為其鋪佛像，焚香敬禮，稱阿彌陀佛聖號，兼令鍾馗至心稱念。方半日，忽異香盈室，安然而化。
［按］《地藏經》云：『臨命終時，他人為其稱念佛名，彼諸罪障，亦漸消滅，何況眾生自稱自念。』鍾馗因惡相現前，回心念佛，其真切懇至，倍厥尋常萬萬。雖有重罪，譬如千年暗室，一燈照破矣。何罪不滅，何福不生耶？昔阿彌陀佛，未成佛時，發四十八大願。有曰：『我若作佛時，名聲超十方，人天欣得聞，皆來生我剎，地獄鬼畜生，亦生我剎中。』(詳見《大本阿彌陀經》)。故知不問天仙人鬼，但能念佛，無不接引。豈非超出輪迴之捷徑乎？
勸開熟食酒肆者
人人知道有來春，各家藏著來春谷。人人知道有來生，何不修取來生福？如殺生為業，本圖口食，然命未終而夭橫因之，恐怖因之，命既終而償債因之，地獄因之。豈非所得甚微，所失甚大乎？仁人以因果懇切告之，獲福無量。
臨終異相(見《好生錄》)
杭州鄭某開熟盆酒肆，所殺不一。歿時見群畜索命，口稱雞來，則兩臂扇動，如雞被殺，以翅撲地狀。口稱鵝來，則伸頸搖臂，喉音啞啞，作悲鳴狀。口稱鱉來，則縮頭手足，作拘攣狀。每稱某物，則作某物被殺時狀，備極惡形而死。
［按］或問：『一切惟心造，鄭某生時所殺，既非一類，而臨終索命者，亦非一類。則來世受身，將於數者之內，專為一物乎？或數者之外，別受其報乎？』答曰：『殺業既重，必受三途劇報。三途報盡，然後怨怨索債，命命填還。若往昔因中，割雞多者，雞報先之，烹鱉多者，鱉報先之。殺他命者，亦復如是。譬如欠債，急處先還也。』
產蛇異報
康熙十七年夏，南京有賣鱔面者，門庭如市。一日，妻坐草(＊臨盆生產)，有大蛇自腹而出，俄產數百小蛇，滿房繚繞，其婦駭死。
［按］殺戮如是，心先化為蛇矣，焉得無異蛇惡報。
勸持齋(此篇是戒殺之究竟)
刀兵之難，在於人道，約數十年一見，或數年一見。至於畜生道，則無日不見者。普天之下，一遇雞鳴，即有無量狠心屠戶，手執利刀，將一切群獸，奮然就縛。爾時群類，自知難到，大聲跳躑，動地驚天，救援不至，各各被人面羅剎(＊惡鬼通稱)，裂腹刺心，抽腸拔肺，哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻之間，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積其屍，可以過高山之頂；收其血，可以赤江水之流；覽其狀，慘於城郭之新屠；聽其聲，迅於雷霆之震烈。如是所造無量惡業，其端皆為吾等食肉所致。則食肉之罪，招報亦不輕矣。世人動云：『吾未嘗作惡，何必持齋？』嗚呼！豈知君輩偃息在床之時，即有素不相識之人，先為君輩造過惡業乎？又況身體髮膚，受之父母，不可以異類血肉，供其滋養。曾見醫書云：『孕婦食蟹，多遭橫產。』又云：『男子食雄犬勢(＊雄犬生殖器)，可以壯陽。』夫蟹性橫行，食其味者，即得橫行之性，所以橫產。犬性最淫，食其味者，即得淫慾之性，故能壯陽。蟹與犬如是，則一切鳥獸魚鱉亦必如是。今人自少至老，所食水陸之味，不可勝數，積而久之，則周身之血肉、骨髓，大可寒心。故知持齋一事，誠為清淨高風，未持殺戒者，不敢即以此相強，既持殺戒者，安得不以此相勉哉？
夢感群神(出《現果隨錄》)
崑山張邇求，冰庵先生兄也。篤信三寶，力行善事，嘗於崇禎戊寅冬，請三峰大樹證和尚於清涼庵起禪期。偶食鮮魚、雞子，是夕，夢至庵門，見龍神八部，青發獠牙者五十餘神，出門欲去，倉皇問之。曰：『吾輩護道場神也，爾為期主，回家食葷，故欲去耳。』邇求於夢中苦陳懺悔，眾神復進。由是終三月期，堅持齋戒。
破齋酬業(下三事同前)
崑山魏應之，子韶族子也。崇禎庚午春，與子韶同寢，忽夢中狂哭念佛。子韶驚問，乃曰：『夢至陰府，見曹官抱生死薄至，吾名在縊死簿。下注云：「三年後某日，當自縊書寮。」余問何罪，曰「定業難逃。」問何法可免，曰：「莫如長齋念佛，精進修行，庶或可免。」』遂語子韶曰：『侄從此一意修行矣。』遂持長齋，曉夕念佛，精進者八月。後文社友皆咻曰：『此夢耳。堂堂丈夫，何為所惑？』由是漸開齋戒。癸酉春，無故扃(＊關門)書房門縊死。屈指舊夢，適滿三年。(此等文人，世間之蠹，眼光如豆，真可哀憐，然比比皆是也。)
茹葷終墮
平湖給諫馬嘉植，字培原。登崇禎甲戌第，操行清正。作縣時，從某官所囑，撲殺欠糧二吏。元旦掃墓，忽見二鬼陳冤，馬公曰：『此某台意也。』鬼曰：『吾兩人是替身，若一駁問，即能辨明。以雷霆之下，不容置辨，故負冤而死。今吾二人，雖不敢索命，老爺不久亦當謝世。為蒲圻縣城隍。』馬公大惡之。遂持齋戒，禮雪竇石奇和尚披剃，法名行旦，號僧祥。清淨修持已十二年。偶因小恙，食雞子。夜分，復見二吏曰：『老爺以破戒，勢不能留。某日當赴蒲圻矣。』至期而逝。
賣齋立攝
痲城王某，長齋三載，忽染惡瘡，心生退悔。友人慰曰：『公持齋人，佛天當默佑。』王曰：『持齋三載，招此惡報，有何益乎？』友曰：『汝不欲此齋，可賣與吾否？』王問如何賣，友曰：『一分一日，三年當銀十兩八錢。』王喜，遂書券得價。明日將破齋，夜夢二鬼罵曰：『十個月前，汝祿已盡。以持齋故，延至今日。今命算反透矣。』立欲攝去。王請緩一夕，當退銀，誓復長齋。明日，呼其友索券，友曰：『昨持歸，即於佛前焚化矣。』王悔恨，立死。
持齋免溺(出《觀感錄》)
康熙二年，有漁舟泊小孤山下，夜聞山神命鬼卒曰：『明日有兩鹽船來，可取之。』至晨，果有兩船至，風波頓作，幾沒數次，久之得免。是夕漁舟仍泊故所，聞山神責鬼使違命，鬼曰：『余往收時，一舟後有觀音大士，一舟前有三官(＊指天、地、水)大士，故不敢近耳。』次日，漁人追問鹽舟，鹽舟人不信。思之，忽悟曰：『有一操舵者，持觀音齋，一攔頭者，持三官齋也。』