佛陀證悟宇宙人生實相
吳立民
提到釋迦牟尼，一般讀者大都知道他是佛教創始人，是西天佛祖，後世也常以如來佛稱呼他。但作為歷史人物的釋迦牟尼與後世所說的佛及如來既有聯繫，又不完全相等同。釋迦牟尼是佛，是如來，但佛、如來並不就是釋迦牟尼，其內涵要豐富得多。
釋迦牟尼，姓喬達摩，名悉達多，因為他屬於釋迦族，人們又稱他為釋迦牟尼，意思是釋迦族的聖人。釋迦牟尼生活的時代，約當公元前六世紀中葉，正是我國春秋時代，與孔子同時。關於他降誕人間、出家修行、證道夼痰氖廬荊佛教經典多有記載。透過釋迦牟尼的生平，我們可以看出，他雖被尊為聖人，且千百年來受到人們的崇奉敬仰，但他是人而不是神。在獲得覺悟之前，他也曾有過疑惑，有過痛苦，但他超出常人之處，在於沒有戚戚於一己之苦，而是以己之苦推及眾生之苦，由眾生之苦而生解脫眾生之無上悲願。正是依此悲願，釋迦牟尼捨棄了常人所羨慕的一切：財富、王位、妻兒，毅然決然地出家修道，歷經六年，艱苦備賞，終於斷除各種無明煩惱，覺悟到宇宙人生的實相，獲得根本解脫。
佛，「佛陀」的略稱，意為「覺者」或「智者」。「佛陀」是印度早就有了的稱謂，但佛教給它賦予了三種涵義；即自覺(自己獲得覺悟)、覺他(不僅自己覺悟，而且也使別人覺悟)、覺行圓滿(自覺覺他的智慧和功行都已達到最高、最圓滿的境地)。「佛」最初是釋迦牟尼的專稱，其他人是擔當不起這一尊號的。但到後來，特別是大乘佛教出現以後，信眾對佛的觀念發生了變化，認為三世十方到處都有佛，其數量如印度骱營ǖ納匙右話悖多得難以計量。如從時間上說，過去有迦葉諸佛，現在有釋迦牟尼佛，未來有彌勒佛；從空間上說，東方香積世界有阿 佛，南方歡喜世界有寶生佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，北方蓮花世界有微妙聲佛。印度大乘佛教的多佛說在中國佛教中發生了重大變化。這種變化大體上有兩條途徑，第一是形成統一的大佛，第二是以眾生的心為佛。如中國佛教淨土宗獨尊阿彌陀佛，華嚴宗則視毗盧舍那佛為至高無上的大佛。禪宗則從心性角度探求佛之為佛的根據及眾生成佛的可能性，提出即心即佛的主張。禪宗六祖慧能說：「三世諸佛，十二部經，亦在人性中，本自具有。」(敦煌本《壇經》)眾生只要認識本性(本心)，就是解脫，就成為佛，依此思路，一切眾生皆有覺悟的可能性，只要識得本心，都可以成佛。
當然「心佛眾生，三無差別」，只是說一切眾生皆有成佛的可能性，並不是說一切眾生當體即是佛。就佛性是否顯現而言，佛與眾生還是有區別的，這一區別就在於迷與悟，迷則為凡夫，悟則為賢聖。眾生所迷或諸佛所悟是什麼呢？不過就是眾生本具的「佛性」或稱「真如」。真如即一切事物的真實狀況，或宇宙人生的根本道理。能通過修行，體驗這一真如，明了自身本具的佛性，即是覺悟，即得解脫，所以佛是覺者，又稱如來。如來即「乘真如之道而來」，因證得真如之道而來到夼癱稅叮又依順真如之道而回到此世度化眾生。於是「如來」成為一切佛通用的名號，如釋迦牟尼佛，可以稱釋迦牟尼如來；阿彌陀佛，可以稱阿彌陀如來。其實，一切佛都有十個稱號，佛和如來，只是十個稱號中的兩個。
關於證得真如或識得本心的途徑，佛教內部有種種說法，有主張漸修的，心如明鏡，煩惱塵垢所染，障其光明，須勤加拂拭，然後才能鑒照萬物；有主張頓悟的，心的迷悟只在一念之間，前念迷，佛即眾生，後念悟，眾生即佛。其實沒有長期的習禪持戒、修止修觀的工夫，那來一念之間的「豁然開悟」？依佛教的究竟義理，頓悟不廢漸修，漸修終須頓悟，二者是整個修行過程不可分離的組成部分。釋迦牟尼佛所以能夠於菩提樹下一朝開悟，是與他六年的勤苦修行分不開的。沒有誓求解脫、普度眾生的弘願，沒有「難學能學，盡一切學」的學行功夫，就沒有釋迦牟尼佛，也沒有後世影響全世界的佛教。
佛經常說，佛以一大事因緣出世，這一因緣即眾生的生死問題。釋迦牟尼出家是為尋求解脫生死之道，後來四十九年傳法，也是為了使一切眾生脫離生死苦海。當今之世，社會情勢與釋迦牟尼佛生活的時代已迥然有異，但有關生命的根本性問題仍然困擾著人們。如何尋求解脫，如何在各種矛盾交織的現世生命中求得精神的自由與生命的圓滿，釋迦牟尼的行持與教說會給我們以珍貴的啟示。經雲，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是真佛教。」一切眾生只要能夠從為善去惡做起，像佛祖釋迦牟尼那樣勤苦修道，利樂人群，則必能打開自心的大光明藏，自心與佛心契合無間。如此，則體現了法界諸實相，即身便成了與佛無二的真覺者。