(41)
問：「如何是玄中玄？」師云：「那個師僧若在，今年七十四五。」
臨濟大師之生年，一直無從考證。可惜這裡又無法知道趙州於哪一年說這番話的。臨濟於唐鹹通八年(867)圓寂，時趙州已八十九歲。仰山稱臨濟為「老兄」，可知臨濟生年早於807年，年壽在六十歲以上。若以「七十四五」論，趙州此時約百歲左右之時。
趙州以此答「玄中玄」之問，人知落處麼？
(42)
問：「王索仙陀婆時如何？」師驀起，打躬叉手。
又是一位問「仙陀婆」的，可見人愛取之心難去。叉手者主，打躬者奴。主奴皆一身任之，誰取誰舍？真是羊毛出在羊身上。
(43)問：「如何是道？」師云：「不敢，不敢！」
(44)
問：「如何是法？」師云：「敕敕，攝攝！」
如何是道？祖師們各有各的回答，而絕不相同，南泉和尚不是說過「平常心是道」嗎？細品祖師們對道的回答，不外有正說、反說、權說、實說或不說等諸多方式。至於取哪一種方式，就得看接機的對象了。總之，有一條原則不變的，這就是「直指人心」。
「不敢，不敢！」不知趙州老和尚當時的眼神和面容是怎樣的，能想像出來嗎？謙虛中透著不讓人的自信，這是道人的氣象，道就在這裡。「敕敕，攝攝(赦赦)！」，原為皇上諭旨中的用語，是「法」的體現。後來道士們用在符咒里。趙州這裡的詼諧，活脫地表達了對法的主人公的自在。道是體，法是用，也就是方法。如今學佛學法的人，在趙州老和尚這裡能得到會心的啟示嗎？
(45)
問：「趙州去鎮府多少？」師云：「三百。」學云：「鎮府來趙州多少？」師云：「不隔。」
鎮府即中唐以來，成德鎮的駐地真定府，即今河北省正定縣。安史之亂後，唐代宗將河北分成德、魏博、幽州三鎮，安置安史降將李寶臣、田承嗣和李懷仙。成德鎮所轄大致為鎮州(後改為真定府)、趙州、深州和冀州。地盤雖不大，卻也是河北強鎮之一。趙州即河北趙縣，今距正定縣不過七八十公里，以唐代里數計，卻是三百里左右。
這則問答，是問地理還是問道？來參問之僧決非泛泛，如六祖在《壇經》中所示：「出語盡雙」、「出沒即離兩邊」，故其致問中暗藏殺機。趙州豈有不識之理，故一答之「三百」，再答之「不隔」，是來去與不來不去俱是趙州掌上之玩物，其奈他何！
(46)
僧問：「如何是玄中玄？」師云：「玄來多少時也？」學云：「玄來久矣！」師云：「賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。」
又是一位迷上「玄中玄」的，奈何？眾生求玄好異之心難除，故有玄中玄、秘中秘、眼中眼等說投其所好，或自惑，或惑人，這裡亦多番上趙州之門理論。趙州於前兩答，早是無半點雅興，如今則不得不與之周旋一回。「玄來多少時也？」語裡卻是「迷了多少時也？」那僧哪裡有眼，不識語脈，還沾沾自喜地說「玄來久矣！」趙州一半惋惜，一半喝斥地說：幸遇著老僧，不然這玄會迷殺你這迷不知返的人啊！屢者，累次也，屢生在這裡應讀為迷不知返。
他人作如此之說，人或不信，但以趙州古佛在佛教、禪宗里的權威，人豈敢不信。故正法之行，離不開有修有證，有德有威之大善知識，不然邪說盛行之時，欲正難矣！
(47)
問：「如何是學人自己？」師云：「還見庭前柏樹子麼？」
第12條已言及「庭前柏樹子」，這裡借七佛偈之一以助參：
假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。
(48)
師上堂云：「若是久參的人，莫非真實，莫非亙古亘今。若是新入眾的人，也須究理始得。莫趁者邊三百、五百、一千，傍邊二眾叢林，稱道『好個住持』。洎乎問著佛法，恰似炒沙作飯相似，無可施為，無可下口。卻言他非我是，面赫赤地，良由世間出非法語。真實欲明者意，莫辜負老僧。」
趙州老和尚五百餘條語錄中，如此語重心長的話卻不多見。久參之人應有所得，所得決非虛玄而在真實。什麼是真實，就是這不生不滅、不垢不淨、不增不減之心—真如—當然是亙古及今的。「新入眾的人，也須究理始得」，於此更須留意：頓門亦講次第，沒有相應的資糧，哪有資格進入頓門。當然究理亦須活究，莫去死究，活究方出身有路。
這裡，趙州老和尚還批評了那些趕熱鬧的人，萬莫以此為那些聚眾三百、五百乃至上千人的叢林裡就有佛法，其住持就是好住持。這也事出有因，河北長期戰亂，臨濟大師之後幾無叢林可言，趙州老和尚的觀音院，在受趙王供養前的三十多年裡，也僅是一粥薄僧少的小廟。相較之下，江南閩浙湘贛的叢林，因遠離戰亂，經濟未遇大的破壞，故興盛得多，方能有三百、五百乃至上千人的氣象。但江南叢林雖多、雖盛，能入趙州眼者，不外雲居、投子等數人而已。連最盛的雪峰義存禪師，尚且受到趙州老和尚的譏諷，何況他人。
(49)
問：「在塵為諸聖說法，總屬披搭。未審和尚如何示人？」師云：「什麼處見老僧？」學云：「請和尚說。」師云：「一堂師僧，總不會這僧話。」別有一僧問：「請和尚說。」師云：「你說，我聽。」
斗轉星移，時過境遷，雖這樣直白的對話，今人看了，端的是不知所云，而趙州語錄里這樣令人費解的問答語句真是太多了。
在南陽慧忠國師那裡，有一則「無情說法」的公案，其故事是：僧問：「如何是古佛心？」國師云：「牆壁瓦礫是。」僧云：「牆壁瓦礫，豈不是無情？」國師云：「是。」僧云：「還解說法否？」國師云：「常說熾然，說無間歇。」僧云：「某甲為什麼不聞？」國師云：「汝自不聞，不可妨他聞者也。」僧云：「未審什麼人得聞？」國師云：「諸聖得聞。」僧云：「和尚還聞否？」國師云：「我不聞。」僧云：「和尚既不聞，爭知無情解說法？」……這則公案甚長，有興趣者可翻閱《五燈會元》或《指月錄》。
「披搭」者，外裝也，即表相，亦即權說。那僧以為，「無情說法」這樣的公案不過是對真如的一種權說，故請趙州老和尚展現他自己的接人風格—如何以真如示人？
「什麼處見老僧？」要見真如，須自己去見，而這「見」，是以色「見」？是以聲香味觸法去「見」？趙州此語，可令天下人無舌。那僧有轉身處，不落趙州語脈，「請和尚說」，得全身而退。趙州不放過這場戰果，欲推而廣之，故云：「一堂師僧，總不會這僧話。」果然，又來一上鉤者，卻是拾前僧之話，云：「請和尚說。」雖前者是，然後者不是，但趙州老婆心切，非不喝斥，反慈悲接引，云：「你說，我聽。」見須自己去見，說亦須自己去說，其中滋味，又怎生道得出！
「什麼處見老僧？」這個「見」，是禪宗內接人的津渡，見道的樞機，在燈錄里俯仰皆是，如洞山辭雲岩，雲岩云：「自此一別，難得相見。」洞山云：「難得不相見。」再如虎丘參圓悟，圓悟云：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」驀舉拳云：「還見麼？」虎丘云：「見！」圓悟云：「頭上安頭。」虎丘言下大悟，圓悟叱之，云：「見個什麼？」虎丘云：「竹密不妨水流過。」再如「拂前見，拂後見？」「燒作一堆灰，何處相見？」等等，皆是開人眼目之作略，習禪者於此萬萬留心。
(50)
問：「真化無跡，無師、弟子時如何？」師云：「誰教你來問？」學云：「更不是別人。」師便打之。
大道之運，真化無跡，此乃造化之妙用。平常心是道，若得平常心為用，亦是真化無跡。這僧聽聞一句「真化無跡」，雖景之仰之，卻不知落處。在無師指導之時，自己又當如何呢？故以此來問趙州。
「誰教你來問？」趙州一句點破迷津，你說無師，又是誰指引你來的？四百年後，雪岩棒高峰時云：「阿誰拖這死屍來？」亦是接趙州之遺風。宗門作略，多是於此處點出主人公，要見便見，當下即是，擬議即差。那僧說：「更不是別人。」似即似，是即不是，故趙州打之。
(51)
問：「此事如何辨？」師云：「我怪你。」學云：「如何辨得？」師云：「我怪你不辨。」學云：「還保任否？」師云：「保任、不保任自看。」
致問這僧卻具眼目，不問佛問禪，卻問「此事如何辨？」非平昔參禪有得，決難致此問。不明「此事」，當問「此事」，既明「此事」，當踐而行之。但如何踐履，的確當詢善知識指示。趙州一句「我怪你」，不同與尋常阿師指東劃西。踐履乃自己的踐履，與他人何涉？既已明得「此事」，知行不二，何得打作兩截？那僧略作遲疑，不知趙州所指，故又問「如何辨得？」趙州云：「我怪你不辨。」肚子餓了怎麼辦？這個問題還需問人麼？飢來弄飯困來眠，天熱減衣，天寒向火，何須人去指示，直下辦了即是。那僧終於進了一步，但尚未最終放下，故再問：「還保任否？」幸得此問，若無此問，怎引得趙州下面的答話：「保任、不保任自看。」
六祖云：「自修，自行，自成佛道」，乃禪宗不易之準則，不然，佛也無可奈何！趙州是真語者，實語者，不妄語者，把修行門道豁盤托出。雖然，唯自休自肯者方能荷擔。
(52)
問：「如何是無知解的人？」師云：「說什麼事？」
祖師之接人，有奪，有不奪。執著於分別知見，祖師奪其分別知見。若執著於不知不見，祖師依然奪之。奪者，奪其執也，若不執，何須用奪，故尚有不奪之說。
當年趙州問南泉時，南泉即有「知是妄見，不知是無記」之開示，使人於知與不知之間，頓見本來面目。但世人執著知見者多，故祖師破知見，倡「不知」之作略甚多。如僧問石頭：「如何是西來意？」石頭云：「問取露柱。」僧云：「學人不會。」石頭云：「我更不會。」再如僧問雲門：「如何是沙門行？」雲門云：「會不得。」僧云：「為什麼會不得？」雲門云：「只守會不得的。」再如法眼參羅漢，羅漢云：「作麼生是行腳事？」法眼云：「不知。」羅漢云：「不知最親切。」
祖師作如是之看，皆對機而發，對症下藥，而直指向上一路。而學人多如東施效顰，邯鄲學步。當然，這僧之問，亦有來頭，若不識他鋒刃，卻也兩頭作忙。趙州老辣，以子之矛，攻子之盾，「說什麼事？」有知解，無知解，自己收取去吧。至於其人麼？亦自己收取去吧！
(53)
僧問：「如何是西來意？」師下禪床。學云：「莫便是否？」師云：「老僧未有語在。」
學道之人參善知識，問，須致終極之問，若無至極之問，心眼便落在下方。不能接此至極之問，則非善知識。明眼宗師自不負人，你看那僧問話剛畢，趙州便下禪床。那僧甚是機敏，已得訊息，不過尚不敢承擔，乃試問：「莫便是否？」好個趙州，有抹天塗地的手段，於前於後，抹個精光：「老僧未有語在。」此等作略，唯有悟得透、見得徹、行得實、住得久之善知識，能運用無礙。不然，則拖泥帶水也。
(54)
問：「佛法久遠，如何用心？」師云：「你見前漢、後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。」
學佛學禪，最忌偷心不死，分別心不盡。這僧既言「久遠」，即未入佛法之門。既來參問用心之事，趙州也不負他。前漢後漢，即西漢東漢，前後把攬天下四百餘年。前漢遇王莽，後漢遇曹操、曹丕，臨終時的確半文錢也無分。俗話說，生不帶來，死不帶去。但生死之間，百年太長，反迷人眼目。若能學會「縮時法」，以一念為生死，端的是念前半錢也無分，念後半錢也無分。念頭生滅來去，不知欺騙了多少英雄豪傑。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，於此之時，須欲用心，亦不可得。端的如香嚴禪師所云：「去年貧，尚有立錐之地。今年貧，錐也無。」
(55)
問：「時人以珍寶為貴，沙門以何為貴？」師云：「急合取口。」學云：「合口還得也無？」師云：「口若不合，爭能辨得！」
世人之所以以珍寶為貴，愛欲貪念為之也。沙門乃出世之人，當然是以去愛念貪慾之道心為貴。這個道理，原不需問，既申此問，則問里有機。趙州若順著答他，未免中他圈套，失了宗師格調，故令他「急合取口」。沙門以何為貴？此事在行，而不在言說。那僧又問：「合口還得也無？」趙州斬釘截鐵，云：「口若不合，爭能辨得！」少說多行，乃至行而不說，方為沙門之上行，其「貴」亦不可思議。
(56)
問：「如何是趙州一句？」師云：「老僧半句也無。」學云：「豈無和尚在？」師云：「老僧不是一句！」
在第25條中，趙州老和尚已對「一句」有過獨到的提持，而這裡更是令人叫絕。一即萬，萬即一，若以言說，荒劫莫窮。那僧問：「如何是趙州一句？」自然是想領略趙州門風。「老僧半句也無」，趙州以本分事應酬，那僧原應知足，哪知他卻節外生枝，云：「豈無和尚在？」趙州豈能被他難倒，「老僧不是一句！」真是言端語端。
身體力行而行不言之教，原是老趙州的拿手好戲。宗師提機之語，最忌成為後人窠臼，故臨濟云：「大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門乃須具三要，有權有實，有照有用。」而雲門一句之中，也是潛運三句，即涵蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句。此等手段，趙州用之久矣，熟矣。如「柏樹子」、「吃茶去」及「「老僧不是一句」等，無不是在銅牆鐵壁般的思慮包裹之中，為人開出一道門來，以供出入，不知他人會也未？
(57)
問：「如何不被諸境惑？」師垂一足，僧便出鞋。師收足，僧無語。
「如何不被諸境惑？」這是極老實之語，又是極高明之問。不惑，雖聖人亦難免，孔子雖云：「四十而不惑」，乃總體上說，並非全然無惑，不然就不會有「以貌取人，失之子羽」之失了。惑與不惑乃心境相緣時之兩態，明則無惑。惑者，乃自惑，非它惑也。趙州「垂一足」，以是境示那僧。那僧出鞋以應，未惑也。趙州收足，僧無語，亦未惑也。是心之行，宜直不宜曲，直則無惑，曲則因自擾而惑。明此公案，當獲大利益，當熟究之。
長髭參石頭，石頭問：「甚什麼來？」長髭云：「嶺南來。」石頭云：「大庾嶺頭一鋪功德成就也未？」長髭云：「成就久矣，只欠點眼在。」石頭云：「莫要點眼麼？」長髭云：「便請。」石頭乃垂下一足，長髭禮拜。石頭云：「汝見個什麼道理便禮拜？」長髭云：「據某所見，如紅爐上一點雪。」趙州垂足，與石頭垂足，是同是別？那僧無語，與長髭之「紅爐點雪」，又是同是別？
又，僧問藥山：「如何得不被諸境惑？」藥山云：「聽他何礙汝？」云：「不會。」藥山云：「何境惑汝？」此公案與趙州這則公案，又是同是別？
(58)
有俗官問：「佛在日，一切眾生歸依佛；佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？」師云：「未有眾生。」學云：「現問次。」師云：「更覓什麼佛！」
有眾生則有佛，有佛則有眾生。反之，無眾生則無佛，無佛亦無眾生。經云：「眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」又云：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」故以佛眼觀之，眾生已度盡，無一眾生未度者。此因此果，《華嚴》道之盡矣，故圭峰云：「性相圓融，一多自在，故諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通，法法皆彼此互收，塵塵悉包含世界。」由此觀之，趙州之道甚大。佛在日，一切眾生歸依佛；佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？此俗官亦學佛之人，但其二見猶存，故趙州示之以不二之門，云：「未有眾生。」俗官未解，「現問」之人，不是眾生麼？趙州一掃眾生之見，二掃佛見：「更覓什麼佛」，即以真佛示人。真是道無多語，當下便是。如此直截現成之道，惜眾生往往信之不過，而去貪戀種種非道之術，悲哉！
(59)
問：「還有不報四恩、三有者也無？」師云：「有。」學云：「如何是？」師云：「這殺父漢，算你只少此一問。」
四恩者，父母之恩、眾生之恩、國王之恩、三寶之恩也。三有者，三界之眾生、生死及因果也。致此問者，與百丈野狐禪之「不落因果」相似。趙州不言無而言有，欲擒故縱也。「如何是？」，那僧果然伸頭被捉，趙州立即結案宣判：「這殺父漢，算你只少此一問。」殺父者，自然為不報四恩之人。少此一問，非多此一問也，以少易多，趙州為此人留下性命。若多此一問，則不可救矣！
(60)
問：「如何是和尚意？」師云：「無施設處。」
此問與「趙州一句」之問相同，既問將來，趙州也無計可施，只得老實稟報：「無施設處。」須知，若有意，有施設，則非趙州。大珠參馬祖，馬祖云：「我這裡一物也無，求什麼佛法！」德山云：「我宗無語句，實無一法與人。」雪峰云：「我當時空手去，空手歸。」如此徹法源底之語，唯佛與祖，能知能行。趙州「無施設處」，人能信麼？