苦和福不會永恆不變
賈題韜居士
全部《壇經》乃至整個禪宗的大意，可以說都含攝在六祖的幾句開示中：「善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
這是禪宗里極為扼要的幾句話，很有概括性。你如果要問禪門中人為什麼能成佛，得到的回答就是如此簡單和明白：因為你有佛性，自己了解自己就成佛了。學禪不要向外求，禪並不在外面，自己就自足自有的啊！所以不要繞圈子，直下頓悟就能成佛。對這點，學禪的人必須有堅定的信念。
慧能嚴父，本貫范陽，左遷流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去，慧能得錢，卻出門外，見一客誦經。慧能一聞經語，心即開悟，這是六祖得法因緣的前奏。
六祖從「一聞經語，心即開悟」到後來在五祖那裡「言下大悟」是一個有過程的悟入整體。既然六祖家貧，沒有讀過書，為什麼會「一聞經語，心即開悟」呢？這裡就有三世因果的道理。
儒、釋、道稱為中國三教。儒家對這個問題是敬而遠之。孔子的學生子路曾問孔子，鬼是怎麼回事呀？孔子說：「你連人的事情都沒有弄清楚，還談什麼鬼呢！」子路又問：「那麼死是怎麼回事？」孔子說：「你連活著的事情都沒有弄清楚，談死幹什麼！」以後儒、道在生死問題上的認識，基本上都附會佛教的說法，沒有獨特的、自成一家的認識。
基督教不承認有三世因果，它斷言人的生命只有一次，所以必須信仰上帝，求得解脫，不然在死後只有聽任基督的末日審判，該升天堂的升天堂，該下地獄的下地獄。基督教稱此為「一次得救」。人生迴旋的自由少得可憐。
佛教則不然，認為人的生命是無窮之流，可以無限轉生，也就是「六道輪迴」。這是人生最緊要的問題。每個人的性格、氣質、品德、智力、命運都不盡相同，到底是什麼原因造成的呢？產生不平等的根本原因，不從三世因果中去尋找，現實社會中的理論是解釋不了的。
下一代的生命離開了父母這個緣當然不行，父母交合只是你的外緣，必須有你自己的參與，加上父母的外緣，才能形成胚胎。父母如同陽光、土壤、水分，自己才是真正的種子。所以牡丹有牡丹的種籽，菊花有菊花的種籽。這些種籽，加上土壤、雨露、陽光等外緣，就會發芽、開花、結果。因此，一旦談到你，就涉及到前世的問題。必然有個投胎的東西。這東西是什麼，又是從哪兒來，怎樣找到你父母的呢？父母很多，為什麼單單投身到這家，而不是那家呢？這就說明了由你前世積聚的種種業力，產生了趨向性的認識，恰好這家父母的業力與你有緣，你就不知不覺地來到這家、這個世上了。人生的現象千差萬別，為什麼有的人生下來就環境好，既聰明，又漂亮。為什麼有的人生下來就環境差，既愚昧，又醜陋。這個問題推衍開來，真是太多了。科學家們到此也會束手無策。
人的認識，是從哪兒來的呢？沒有佛教修行的人們，其身、語、意三業的活動，都是陷在無明之中，渾渾噩噩的。人死了以後肉體雖然腐化了，但其業力仍在，不會與肉體一同消失。這個業力看不見，摸不著，一旦因緣成熟，就會以各種相應的生命形態來接受果報。有的人認為胡作非為一世，死後就一了百了。沒有這麼便宜，善善惡惡種種業力，如同存在銀行里的帳一樣，到時都會兌現的。善有善報，惡有惡報。有了這個三世因果，有了這個業力不滅，整個因果鏈的作用就顯示出來了。這樣，壞人才有所忌憚，好人才有所慰藉。
苦和福不會永恆不變。一個人今生有道德，對社會的奉獻大，下一生就可以轉入天道。一個人今生損人利己，下一世就可能變成畜牲。人、天、非人、畜牲、餓鬼、地獄這六道，就是以你自己的業行活動為標記，該入哪一道就入哪一道。對此，人們可自由選擇。
學佛的人知道其中的利害，才去修道，以了脫生死。而生死輪迴最重要的一環就是十二因緣中的無明，所以修行的最終目標是斷除無明。哪怕你修成了神仙，無明沒有斷除，清福享盡後仍然會掉下來的。所以必須斷除無明，直入涅槃，才是了脫生死的唯一出路。