夢參老法師：般若波羅蜜多心經 4-2 上 上次我們講到「照見五蘊皆空」，你能把你這個「色受想行識」五蘊所成就的身、心全都空了，那才能夠度苦，一切苦厄都能度脫；不空，那就度不了。什麼度？怎麼樣度？菩薩是以般若智度的。般若智慧是來照的，照什麼呢？照見五蘊皆空。菩薩是以般若智來觀這個「色受想行識」，這一觀就知道了我們的這個身體，說色法是有形有相的，說四大假合，「地、水、火、風」四種假合成的才有。但是得有心法，這個形相它是沒有什麼作用的，得有心。心是什麼呢？它包括了受想行識，就是色心二法。但是這個心不是真心，是由假的影響而成的，也就是妄想境界相。 我們說照空，那什麼法使它成為空的？說你自己、他自己的這些法和合的。和合的全是假的，沒有一樣是真實的。那本來就沒有，也就是它本來就是空的。古來的大德形容它就像在水裡頭看那月一樣，水裡那個月亮真的有嗎？那是天上的月亮行的。我們這個真心有如天上的月，我們這四大假合的猶如那個水中的月亮一樣。這樣說，「色受想行識」五蘊的色法這個色相，而真空的影子，真空比如月亮，我們色法就是水裡的月亮。水裡是沒有月亮的，它的體是哪裡來的呢？是從天上的月亮來的。咱們這個「色受想行識」的五蘊是沒有實體的，是從真空中而來的，我們把它講成說是從般若義而來的，這就是所見不同了。聖人看到的是沒有，但凡人、一切眾生他執著為有，為什麼呢？他把那個自性的真空，空理給迷掉了，把假的當成真的了。這個體(法體)沒有兩個，還是一個，聖人見的不同，凡人見的也不同。凡人見的也是有差別的，我們看見的是水，鬼道看到的就是火，它是不能映月的，這就是所見的不同。這就是妄心分別。一件事情好多人來看，都看得不一樣，那就千差萬別了，就是認知不同，凡夫也好，聖人也好，隨你的智慧看你怎麼照，這都叫虛妄分別。 但是心經上頭，觀自在菩薩他這一照，沒有！都是幻滅的，這是觀世音菩薩境界，就在這個照字上，一照五蘊就空了，一切苦厄都不存在了。因為你有五蘊的身體，有這「色受想行識」的五蘊，才有個受苦的，受苦的是五蘊；五蘊空了，那苦厄就度了，就度了一切苦厄了。這就形容著到了彼岸，以什麼到的？以般若智慧。度就是解脫、超越、超脫。這樣子說，把世出世間的苦都斷滅了。 世間苦是凡夫，到了聖人，二乘人沒有究竟了，他還沒有證到真空，他有法執，他解脫一部分，所以說就是出世間跟世間都有苦。菩薩度脫了這一切苦厄，這就是心經全經的綱領，也是大般若全經的綱領。你要明白這個意思了，一照一觀就都是空的；一空了，一切法不立，就立真空。 當你證得的時候，就是咱們講法華經的時候講的開示悟入了，那入佛的知見了，真正證得了。證悟的證，不是二乘證果那個證，二乘證果那個證還沒有究竟，他證得果位，不是證得了究竟真空，所以有差別。所以告訴你，真正證得究竟了，無智也無得，沒一個照，也沒個所照。有能照，有所照，還不究竟的；真正到了究竟了，無能無所。一切經論所說的生識的根本就是我，我執和法執，但是身心的總相是真空。明白了這個總相，什麼執著都沒有了，一切法也沒有了。就是五蘊自己本身的體，如果迷了這五蘊的自己本身這個體，就在相上取執著。二乘人雖然斷了我，但是法(五蘊法)他認為這是實在的；五蘊法也是不存在的。觀自在菩薩以智慧眼，他照見這些都是和合相，智慧一照什麼都沒有了。人是假名，假名之中再安假名。張三李四，人都是假的，再安個假名，然後再按地區分別人，也就是按國家分別人，這全都是假的。然後人把它計為實有，把這個當為實有，把五蘊的他自己的相，當成實有，所以就是法產生。執著法，法我是實有的，人我是沒有的。那智慧眼一照，假名為人。 每一個你入理的觀察，以真空的照相機一照，全部無相，什麼相都沒有的。真空照相機是什麼呢？就是照。沒有真空照相機，人間的照相機都是假的，我說這個是假設，咱們按這個假設，假設這個照相機是真空的，照出來是真空，沒有形相。迷了五蘊的形相，執著五蘊法是真實的，這是法執。智慧照，五蘊都是和合的，人是假名為人。一部分一部分這樣觀，你觀你就解脫了。你得去次第觀，不能像觀自在菩薩一照就幹啥了。我們要從修行下手，那你得先觀你這個身，先觀色蘊；心，那就功夫深了。先觀這個色蘊。你覺得我們這個人的骨頭，是堅固的東西，它是地大，筋骨都是地大；身上的水分就是水大，人身的暖氣是火大，你胳臂動一動、腿動一動都叫風大。你觀這四種如果把它們分開了，哪個是我？地大，地大單獨不能稱是我。水大，單獨也不能稱為我。火就是暖氣，也不是為我。風就是運動。你五蘊一個一個的觀，以能觀之心，去觀外邊五蘊的境，了達我這個身體堅固的主要是骨頭，它存在的時候是堅固的。這五蘊，這個骨頭是不是堅固的呢？不是堅固的，你把它磕碰了，它就碎了、壞了；到了死亡了，也就沒有了。這是觀色法。 觀心，我們一般的說領受，你感覺叫領受。感覺領受的時候，快樂的領受，痛苦的領受。如果你受到什麼傷害，你感覺是苦，領受！平常你害病給你扎個針，你都感覺是個很痛苦的，這也是領受。你在外頭，現在冬天了，很冷，你到室內，室內要有保溫設備，你感覺很溫暖，這都是心裡的領受。色身沒感覺，身是沒有感覺的，領受的是心，所以把受就稱為心法。了知了，領受的是心。取形相，看見這個取這個形相，看那個取那個形相，這裡頭就分別了好的壞的醜的、大的小的、長的方的圓的，多了！反正都屬你的想。合你的心意的想，你想得到、想求知，得到了你高興了；違背你的想，你想了，可做不到，這又違背你的想。不論你受的時候、想的時候，中間都有個行，行是運動的意思。苦的你不願意受，你要舍，這屬於行；而受的快樂的時候，你要得，這也屬於行。心的作用，所有的一切幻想，一會一個想，這都是行的作用。但是行裡頭，在你運動當中能夠有取捨的、有分別的是識。這五蘊就是這樣，最後是識。識，根據你身心所觀察的相，領受的都屬於相，有分別了，分別當中有取捨，想舍的舍不掉，想取的取不到。因為你識的時候，打了很多的想法，這都是識的作用，識的認知，認識不認識，認知！苦樂都是識的變化。實際上也沒什麼苦沒什麼樂，因為全是空的，有什麼苦樂！把這個一分析清楚了，五蘊就不存在了，這叫人空。 第一步空了，人空了。你再從每一蘊，譬如說色蘊，色蘊怎麼生的？最基本的是什麼生的它？四大怎麼產生的？不說四大了，最根本的是緣，緣生！咱們經常說「諸法因緣生」，這些都是緣。就那個自性，原來那個體，那是真的。因為緣生的法沒有自體，緣生沒有體性。一切都沒有自性，「色受想行識」都不是自性，千萬莫把識當成自己，性才是自己。識是有分別的，不是空的；性是無分別的，是空的。你想找五蘊的實相，五蘊究竟什麼樣子，不可得！所以照見五蘊皆空是一樣也不可得，根本沒有，這當體即空了。這叫什麼？法空。觀自在菩薩是照見五蘊皆空，是照！照不是人我相，是照見的法空。這叫人空法空二諦理，二諦理成就了。 我們經常說苦，佛教授我們總的說有八種，把它合攏來就是生老病死；生苦咱們不知道，忘記了，沒有感覺；病，人人都知道；老苦，恐怕我們這些道友當中現在聽經的人還沒有什麼老的，你不感覺老，你也不知道老是什麼樣子，你看看老的就知道了，老的跟你講講你就知道了。這是生來之後一定有的，老、病這兩個誰也離不開，一定得老。有年輕就死了，那很好，他不經過老苦，他沒得老苦了，他死得早，沒老就死了，短命的，他沒有老苦。病，人人都害病，沒有沒病的人，從來沒害過病的，沒有！任何人都害過病，這個病苦是誰也離不開的。死，死了你就說不出來了，你也不知道死是什麼苦。最近我有一個老徒弟病了，我每天有時間就看看他去，他正在掙扎那個時候，要死還死不了，很苦！掙扎要死，死不了，死不下去。真正修行好的說走就走了，斷絕了八苦；但是沒斷絕，有些個最後仗著佛力接引，像道友的助念接引了，他把那苦給降伏了。真降伏了，到臨斷氣的時候是很安忍的，那時候沒苦了，那就斷了老苦。生老病，這就死。這死的時候是什麼樣子？全身每個肢節都在分離，痛苦非常的大。你看人家死的時候，鼻青臉腫，也有歪的，相貌變的非常惡，那是他業障很重。他死得很安詳，死的好象他那面部表情沒有痛快，但這個時候人是說不出話來了。我們很多道友給他助念，他也說不出來了，他要想看。走那天早晨，我在他跟前，他一直睜眼睛，我就不讓他睜眼睛，「別看了，還留戀什麼」，我就拿手抹他那個眼睛。他一睜，我給他一抹；抹了他又睜，我給他又抹。抹抹，他氣一斷，不睜了。他走的時候好象沒什麼痛苦的，但是這個走之前，他病的要死的前五六天，他痛苦得不得了，說不出來了，就那眼眉臉上變顏色，表情變顏色，痛苦說不出來。 這是生老病死苦。老，你們沒有，不知道；生，忘記了，不知道；害病都有吧？想想病。這四個你不知道，有四個你很清楚：怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛。五蘊就是每一大，地大偏盛，你長胞、長癤子、長瘡，地大多了。水大偏盛，大小便禁止不了，水大偏盛，老年人就感覺到水大偏盛的苦難。這都是苦，每一大偏盛使你都受不了。地大，水大；風，今天誰跟我講，痲瘋病是風的一種。風的病很多，風就是把妄心(識)失掉了，妄識都死亡，咬他的身體不痛苦，把手指頭咬，把什麼咬，他混身爛，心瘋了，就是心瘋的風病。這個病得了就要隔離，傳染性很大的。 在生老病死苦很多當中，有的我們還不大完全相信，身沒受到的不相信。愛別離，這個每個人都感覺到。你喜歡的你最愛的父母、妻子，特別談戀愛的談不到那時候，他感覺很苦。但是你所愛的東西丟了，你所愛的人不在了，凡是有愛的在別離的時候你非常痛苦，捨不得。捨不得，非舍不可，特別是死亡。過去的古人有這樣的，薛鳳釵他的太太死了，別的很多親友哭，但是他一點表情沒有。別人說：這個人生的時候那麼好，好得不得了！怎麼死的時候一點表情都沒有。隔不到一天，他也死了，說「鳳釵心喪」！他沒有表情的，他心喪了！人，心死了身體才死。這叫愛別離。每個人都想到了，當你出家的時候，你爸爸媽媽願意的還好，爸爸媽媽不願意；但是正談戀愛出家的沒有，談戀愛失敗了，戀不成了，這個打擊可大了，當和尚去吧！或者當比丘尼去吧！但這苦啊！愛別離，所愛的別離的時候，這苦就大了。 你的怨家，你不喜歡見的，這一天離不開，非見不可。這類故事很多，那個痛苦也跟愛的差不多，你愈不願意見，愈每天離不開，你怎麼辦？愛別離，怨憎會，這個我們都可以理解。五蘊偏盛就是五蘊熾盛，哪一大偏多了，那你沒辦法就得找醫生看，有時候醫生看不好的。 五蘊熾盛、愛別離、怨憎會，還有一個求不得，你想得到的東西求不到。現在我們大家共同一個痛苦，什麼痛苦？想求成佛，得的到嗎？那不是億萬劫的事，但是我們不認為是苦。但你求的過程當中，經過多少的苦難。從脫離世間，乃至離開家；完了又想修道，修道還得學；學完了還得修，修的時候很多苦難，完了才能夠的；想離世間的分段生死，不是那麼容易的，就我們在這個娑婆世界五濁惡世。還有聖人，證得阿羅漢果了。阿羅漢了了生死，他了的是分段生死，但是變易生死還在。聲聞、緣覺他雖然是分段生死沒有了，一段一段輪轉，他沒有了，但是他有變易生死。我們生到極樂世界方便有餘土，有變易生死，但是那個就仗著蓮華化生的，五蘊、四大這些苦處、八苦交煎全部沒有了，那是假佛力加持，你自己修的善根力。因此每一位還有他一個變易生死，無明、塵沙惑，還迷惑。我們講華嚴經一位一位的講，從你發菩提心入初住了，那世間苦就斷了，但是一位一位四十二位都還有苦難，到究竟成佛才沒有了。那是隨你所做的業，隨業！那就是無明、塵沙，我們在經論上講得不太多，因為他跟我們凡夫、跟我們二乘人不大相應的，那個苦難不是我們所能知道的。唯有菩薩，菩薩與菩薩他有無明惑。觀自在菩薩他沒有了，他把無明惑都斷了，他一照見了，是照見了真空絕相，什麼苦難都沒有了。