占察善惡業報經18-10 夢參老和尚
爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩言，云何開示求向大乘進趣方便。在上一卷告訴我們，如果想學地藏占察法門的，應該用占察輪之後占察。我跟大家講過，那不是算命、批八字。占察輪用占察相法，它的作用是什麼呢？就是為了我們修道的時候，在禪宗說明心見性，我們要想達到明心見性，明白自己的心性，不是上來一擲一修就明心見性了，不是那麼容易。所以在中國以前一些教義，禪宗說禪門一炷香，頓超直入，立證菩提，說得非常容易簡單；但這是做不到的。地藏菩薩教我們，你要想明心想見性，你得先知道善惡業報。如果你連你自己過去的善惡業報都不知道，你業在何處？什麼業重？業本沒有的，因境有。因為你有個肉體，這就要受報了，有個肉體必帶著因果報應，因果報應就是三世、十世、無量生來的。在上半部你用占察相法，磕頭、禮拜、拜懺用占察輪，目的就為你下半部的修習。不是那麼一坐，禪門一炷香，頓超直入，立證菩提，這在我們中國那時候傳布的都是這個樣子。在地藏菩薩教授我們，你先得把善惡業懺完了，這個功夫得用三年。在上半部講了，用三年的時間拜懺，利根的他拜清淨就開始修行了。學會了占察懺法，拜占察懺清淨了，這才說趣向大乘。
爾時，就在上卷拜占察懺法的時候，三業清淨，得到清淨相了，在這個時候應該怎麼樣修行呢？所以堅淨信菩薩問地藏菩薩，這個時候求向大乘的人，咱們就簡單說，求向明心見性的怎麼樣修行？我們是鈍根，已經修懺悔把障礙都除掉了，得了三業清淨了，這時候可以趣向大乘道。在你修大乘道法的時候，事先也得有個方便善巧。如何行這個方便善巧呢？地藏菩薩就跟堅淨信菩薩說，善男子，這個善男子是指堅淨信菩薩說的，這個時候眾生想修大乘，修大乘法行菩薩道成佛，那你應該先知道根本之業。根本之業就是你最起碼開始修行的方便。什麼是根本之業？一實境界。咱們把一實境界就說了明心見性，在《大方廣佛華嚴經》就是體，是明體，明體就是明心。你最初的根本業，這個根本業是指修行，不是業障的業。根本業是什麼？一實境界，就是《華嚴經》說一真法界，在其他經論說是真如，趣向真如，真如就是一實境界根本之業。
但是要想明心見性，直至成佛，前頭也得有個方便，修信修解。因為能信的進去，相信自己的心，這個一實境界就是你的根本業。相信心是佛，心跟佛無二無別，心、眾生、一切諸佛這三者就是一個，是一個什麼呢？一個心。你先得信，「信為道源功德母」，唯信能入，解就是明白了。這個解用我們簡單的話，明白自己的心、解悟自己的心，自心就是佛，是心是佛，是心成佛。有這麼一個信心了，信自己的心就是佛，跟佛無二無別，這就有菩薩種性。這個信心可不是容易生起的，前半部就是拜懺拜的，你才能有這個信心。如果你的業障沒消，見思煩惱還沒斷，你這個信心生不起來。你要想最初的根本，依著《占察善惡業報經》的修行，地藏王菩薩告訴我們，所行的根本之業。這個根本之業，業是作中義，就依止一實境界來信解。信不行，還得明白。解是解悟，就是經過學習，信解而後才能去做。做就是修行，修行才能成道。在前半部，你雖然是業障消除，信解力還不強，還沒有發願「我就是佛，佛就是我自己」，必須得有這個信心，相信自己一定能成佛。為什麼？因為有佛種子，只要發起現行就行了。
信而後能解，解是禪宗所謂的開悟了、明心見性了，在我們中國禪宗說開悟就成佛了。開了悟只是信解而已，在教義上講你開悟明心，明了心才好修行，你還得起行，這個時候才能行菩薩道。如果按《華嚴經》上說，這個地位是信滿了，入了初住的菩薩，十信滿心入了住位的菩薩，他相信自己與佛無二無別，不但信而後能去做。諸佛怎麼樣成佛的？他也如是修、如是做，這個是信解力強。我們諸位道友說我們入了佛門，相信三寶，受了三皈了，甚至出家好多年了，假使我們說他信心還沒具足，他不會承認的。但是依著教義上講，確實是信心沒有，每個道友可以根據佛的教導，來這樣思惟對照一下。
現在我們是跟著地藏王菩薩教導我們信解力增強，增強了才能起修。這個起修不是前半部，拜懺、禮地藏菩薩、禮佛、求相好，這是進深入一步了，你信心已經堅定了不會退了，而且十業全部清淨了，身口意業全部清淨了，這時候所發的心是依著一實境界的。一實境界，咱們簡單說就是明心。我們就過去生來修習信心的話，就是拜占察輪相，那個使我們信心堅定。在你修行次第當中，信解行證。你要想成佛，你必須得走菩提道路，不依著菩提道路成不了佛。依著菩提道，你就先要信解，先修信解。依著什麼來修信解？依止一實境界。什麼是一實境界？就是相信自己心跟佛無二無別，十法界的眾生心同是一心。這個一定要相信，相信自己具足跟佛的性體是一樣的。產生了信之後還要求解，解什麼？解一切法全是因緣生起的，緣生起的法性體是空的。所以整個的三藏十二部，你用四個字就是緣起性空、性空緣起。因為性空故才能夠生起一切法，一切法沒有本體，就是緣起的而達到性空。這個緣起性空把它做個題目時候，我以前講過，有一單行本緣起性空，是在新加坡佛教會講的，題目就是緣起性空、性空緣起，在這個地方略為引證一下，緣起性空。
一切法產生了之後，從信能入，唯信能入，信什麼呢？信一切法緣起性空、性空緣起，無論哪部大乘經典都是性空緣起、緣起性空。我們講這個經的時候也是如是，地藏菩薩說一切法是緣起的，緣起的法它是依據性空而來的。這個道理要明白了就叫解。信我們自心是佛，因為自心是佛，你才能修得成佛。如果你沒這個信心的話，你永遠成不了佛。信心是佛，信心成佛，心佛眾生是三無差別，三就是一，一就是三。我曾經跟很多道友，他對於人，人性跟佛無二無別，他心裡通得過。看看蚊蟲，看看螞蟻，看著蜉蝣；蜉蝣是一種蟲的名字，在那水上有一點點小形體，早晨生了，晚上死了，這是它的一生；人生百年，蜉蝣一樣的，平等平等！就是蜉蝣有佛性，它能成佛，它逐漸墮落的，愈墮落愈小，愈墮落愈小，等到恢復的時候，它可以還恢復到人類來。
這個道理就叫真如，真如因為隨緣而生起一切法，一切法還歸於真如。在《大乘起信論》講一心二門三大，心生滅、心真如，心生滅、心真如都從一心而起的，體大相大用大，一心生真如門、生滅門，二門不出三大體相用。我經常說《占察善惡業報經》就是《華嚴經》一部分，大方廣，大就是體，方就是相，廣就是用，《占察善惡業報經》的下半部就是體相用，大方廣的體相用；《大乘起信論》講心真如門就是體，心生滅門就是相用，就是一心，離開心別無二法。我們要想從真如門來修行不容易進入，那就從生滅門而入。生滅門怎麼樣入呢？你就從觀想來了，就像我們前半部拜懺、占察、消業障，這都叫生滅門的法。所以在你的懺悔三業清淨了，地藏王菩薩才跟堅淨信菩薩說二種觀道一實境界。
什麼叫一實境界？先講一講這一實境界，究竟什麼是一實境界。要想解釋一實境界，得分一實境界的體是什麼，體而後有相，相而後叫藏。本來是體相用，但是在《占察善惡業報經》，它叫藏，藏即是用。藏是含藏的意思，含藏無量的妙用，這個就是含著說體相用。法身就指著體說的，這是佛性，一切眾生都具足，跟佛無二無別，這個是總體，這是佛性，佛性是遍，也就是在經上說叫法身，正因是佛性。體相用的相，般若。在正因的佛性叫了因，了因的佛性，而因為你證得了修行的解脫德，了因的佛性經過解脫了，真正成就了。就是了因的佛性叫作解脫德，或者說法身德。緣因的佛性，就是一切法都是因緣所生的。佛性沒有一切法，因緣所生法全是空義，「因緣所生法，我說即是空，亦名中道義，亦名為假名」。這一部經的實體是什麼？是一實境界，也就是四教所說的空假中三觀。空假中三觀，《華嚴經》講真空絕相、理事無礙、周遍含容，都是三觀的含義。這個解釋就相當多了，用多少卷經文來解釋這個問題，因此一實境界包括得非常之多，這就叫一實境界。又叫法身德、般若德、解脫德，三德就是一，一即是三，一三不礙的，這個合總說起來就叫一實境界。但是這是略略說一下子，一實境界講十個鐘頭也講不完的，這個意義很深的。在《法華經》，在《華嚴經》，那講的比這個廣得多了，咱們略略跟大家提一下子。
【所言一實境界者。謂眾生心體。從本以來不生不滅。自性清淨無障無礙。猶如虛空。離分別故。】
因為這個一實境界就是眾生的心體，一切眾生的心它的本體就叫一實境界，從本以來是不生不滅、不垢不淨，它的本體是清淨無染的無障無礙。拿什麼來形容這個心體？像虛空一樣的。諸佛證得本體，眾生是迷了本體，因為眾生迷了產生無量的分別。佛、菩薩、聲聞、緣覺這叫四聖法界，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這是六道，咱們經常說六道輪迴，四聖法界跟六道輪迴的眾生，合起來叫十法界，十法界就是一個體，就是一心。不論多小的一個小生命，它有靈魂，它有性體，跟我們無二無別，造業不同墮落到那道上去了，但是它性體沒失掉，它的體跟佛是無二無別的，是不生不滅的，從來沒有生滅相。本體，要記到可不是現相，眾生的心的本體從來就是不生不滅的，這個本體永遠是清淨的沒有障礙。像什麼一樣的呢？像虛空一樣的，沒有分別，離開分別。但是一起心動念、一分別，失掉本體了。這一失掉本體，迷了，在迷上可就分了。迷的深，墮落的就深。迷的淺，他的智慧還存在的。十法界就以迷跟悟來分，都從這個本體來分解的，迷的本體迷深了墮落的就深了。
這個是指著心心的全體，可不是少分的。這個心體是沒有對待的，沒有相對的，是絕待的，你不可割裂，一割裂就不是心體了；也沒有方，沒有東西南北方；也沒有什麼人眾生十法界；十法界唯此一個心體，沒有其他的第二個，這個是不可思議的。這是講體，在佛不增，在眾生不減，平等普遍，體遍一切處，像虛空遍一切處。這個心體是圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。一切眾生的現前一念心體，跟佛究竟所證得的圓滿佛果，無二無別。經常的《華嚴經》用橫遍十方，就橫說的東西南北中都遍滿的，豎窮來說上下無區別的無盡，豎窮法界，橫遍十方，形容這個心沒有局限，就是我們現前一念。大家默念一下，試驗一下，你把你所到過的地區，你只要這麼一思惟，頓現。你走過好多的地方，不管你到美國紐約，隨便你到這個世界哪地方，隨便你所走過地方，它能頓現，只要你靜下來，一想一作意全現了。你沒去過的地方，你就不知道了，你想像不出來。凡是你去過地方，你一想像都能普遍。你沒去過地方，你心遍不遍呢？心遍。因為你現在迷了，迷了不遍了，你現在用的是識，不是心。因為我們現在連心還不知道，我們用的全是識，沒有達到心；能夠直至心體，那你就成功了。
【平等普遍。無所不至。圓滿十方。究竟一相。無二無別。不變不異。無增無減。】
這個心平等普遍的，無所不至，圓滿十方，究竟是什麼相？一相。一相是指著無相說的，沒有二相，沒有別相，這個心永遠不變不異的，在佛不增，在凡夫不減。就是我們現在當前的一念心體，豎窮橫遍，你不可以區別，也不可以思量，它能遍於一切眾生的根身器界，就是平等普遍的意思。所以說圓滿十方周遍法界，就是我們現前一念心。我們這還是迷了，還沒有悟，但是因為前半部你拜懺懺業，三業清淨了，你來修行，修行唯心法門，這下半部是唯心法門，先解釋這個心是平等的、普遍的。
【以一切眾生心。一切聲聞辟支佛心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅。無染無淨。真如相故。】
地藏菩薩跟堅淨信菩薩說以一切眾生的心，在這迷悟之上就分了，聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛這叫四聖法界，這是因為迷了這個心、悟得這個心來分別它的層次。心無二無別的，因為你迷悟不同而就分出等級了，在眾生一點沒減少，在諸佛一點沒增加，我們這個心是不生不滅、不增不減，沒有染、也沒有清淨，這個就叫真如相。前頭我們說達到真如相，什麼是真如相？就作如是解釋，十法界的整體就是依著真如相，從這個真如相就分別了。一個心真如，一個心生滅，心真如就是我們那本體，我們要恢復的那個本體，一切成就的諸佛。跟心生滅就不同了，心生滅在《大乘起信論》告訴我們業相、轉相、現相，智相、相續相、執取相、起業相、計名字相、業系苦，業把你一系住了，你什麼都糊塗了。我們現在就在業系苦相當中，消滅這業系苦相你漸漸就增長了，增長淨，消滅染。我們要想跟真如相應就得滅，我們第一個先要脫離業系苦。在我們拜占察懺的時候，已經把業系苦相消滅掉，沒有惡，純善了，身口意三輪十業都清淨了。在這個時間地藏王菩薩說，在眾生清淨相之後才可以發起修行。我們的信心在拜占察輪相的時候，已經信心得到清淨，在這個清淨無染的心再起修行。
在你修行當中，必須先明白心，先明白心體。但是我們沒有經過拜懺，諸位道友你沒經過拜懺，現在我們的心還沒達到清淨，還善惡交參，不是純善。但是這個下半部地藏菩薩講的，修行的時候心已經純善了，十惡業全沒有了。地藏王菩薩慈悲，你如果拜占察懺拜了三年，已經拜了三年了，雖然還沒得到清淨輪相，但是你可以修了，可以修下半部，才可以修下半部觀心。一切諸佛菩薩、大阿羅漢，心都是平等的，沒有等級的，只是由他心迷惑的程度，心不清淨，染污東西沒取消。例如說我們現在拜占察懺的時候，得到清淨輪相，這個清淨輪相是粗惑，不是細惑；現行的煩惱貪瞋痴，你的身口意業的貪瞋痴都沒有了，把那污染東西取消了，但是粗相，不是細相，還沒到了佛心、眾生心平等的地位。在本具上是平等的，在這個清淨垢染修行的過程當中，它就不平等了。你可以恢復平等，把我們這個心恢復跟佛的心，恢復我們本來的真心，佛心、眾生心、真心三個是平等平等的。心本來是不生不滅、不動不靜、不垢不淨、不增不減，由我們眾生的煩惱差別，如果你再恢復了寂靜，再恢復了直心正念真如，那就恢復我們的心體。
這個心包括十法界，所有一切經卷所講的三千性相、大乘小乘，沒有一個法離開心，離心無一切法，這是心體。因為起了惑染，心起了分別，但是雖然起了分別，這個所有的分別妄心全是幻化的，一點真實都沒有，一點真實沒有，因為一切諸法都是由心起的。這個我們大家都明白，心生則種種法生，心滅種種法滅，我們怎麼能夠使我們心不生？這個凡夫絕對辦不到，就是二乘的聖人諸佛菩薩也是有次第的。我們現前這個心體，就這一念間具足十法界。當你一心念佛的時候，心向佛的時候，你是佛法界；你發慈悲心利益眾生行菩薩道，菩薩法界；要想自己修行了生死，是聲聞緣覺法界；乃至於貪心慢心瞋恨心一切的心，那是六凡法界；依心分別而來定你的位子。一切心體起的分別，只是幻化的境界相，沒有一樣真實的。《金剛經》上最後四句話，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這也是觀心的法門。你想想，這一切法哪有一樣真實的？全是幻化的，沒有真實的。你所用的受想行識、色聲香味觸法，有真實的嗎？你所有的見聞覺知是真實的嗎？全不是。因為外頭有種種境，生起你種種心。地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，現前的一念心體它是具足的，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、地獄、餓鬼、畜生，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生合起來就是現前一念心，要我們這樣去理解、這樣去認識。
【所以者何。一切有心起分別者。猶如幻化。無有真實。所謂識受想行。憶念緣慮覺知等法。種種心數。非青非黃。非赤非白。亦非雜色。無有長短方圓大小。乃至盡於十方虛空一切世界。求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明痴暗薰習因緣。現妄境界。令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有。起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體不可見故。】
地藏王菩薩還恐怕眾生不理解為什麼這樣說，所以者何？因為一切有的心，注意！一切有的心它起分別，但是這個分別所有一切有法幻化的，沒有真實的，眾生當成真實的。但是眾生的心有沒有真實的東西表現出來呢？有。在《楞嚴經》上頭，佛問波斯匿王說：大王，你幾歲看見恆河的？波斯匿王說：我大概是三歲吧！我媽媽帶著我過恆河，我認識恆河的。佛又問說：你今年好大了？他說：六十二歲了。佛說：你現在看恆河跟你那個三歲看的恆河，有差別沒有？波斯匿王答道：我三歲看到時也是這樣子，現在看到還是這樣子。物質有差別，三歲、六十二歲有差別，恆河的流動有差別，他的見沒有差別，三歲也是這樣見，六十多歲還是這樣見，見性無差別。我們的見看一切法的時候，見無差別，物質可變化了。一切有為法，假相，假相是隨時變化的，能見的見性沒有變化的。能見見於所見，所見全是物質，假的，能見的見性是真的。萬法由心起，萬法由心滅，因為是你心的分別，見的幻化的境界相，沒有實體的東西，任何事物都沒有實體的東西。你在這個地方物質悟得到，你的見是實體的，見性，不是眼睛看見這個見，那個見性。了知那個見性，你要在這個世間上貪著找個真實東西，一切沒有。所以《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你來看觀看一切法的時候，全是虛妄的，沒有一樣真實的，沒有一樣不變的，沒有一法常住的。那你就仔細觀吧！
地藏菩薩跟堅淨信說這些話的意思是顯心的，心不變，心不隨境轉，心能轉境，就是跟佛一樣的，即同如來；你的心被外面境界相轉了，那就是凡夫，轉變到什麼塗，就落到哪一道，看你轉變的大小。這個連繫我們自己生活當中，你就檢查檢查你自己的道力吧！你出家了，乃至我沒出家，信佛了，佛怎麼教授我們的？讓我們觀一切法的生住異滅，無常的、是變化的、沒有實在的。因為它是有為法，一切有為法，如夢幻泡影，那你觀吧！觀性體。所以一切的凡跟聖人所相差的，就是一個心明眼亮。心迷，眼也不亮。眼，不是指眼睛的眼，是見性，不過一般通俗的語言，心明眼亮，就是一個心性、見性，見性即是心性，心性即是見性。我們所有的色身、所有的受想行識，憶念、緣慮、覺知，這一切法都到心數法，數數的變遷。咱們不講法相，心有八，心所有五十一，這些個法全是隨緣而生起的，假的，沒有真實的。這意思也是讓我們不要貪著一切法，一切法無我，一切法無常，一切法非真實的，這是分析。地藏王菩薩跟堅淨信菩薩講，一切有為法都是如夢幻泡影的，沒有真實的。眾生不是這樣子，就是看你對一切法認識程度。咱們經常說，看破了，放下了。說放下了，心裡對任何法都不執著，都不起心動念，能做得到嗎？你自己可以知道你自己程度，人家打你、罵你、侮辱你，你心裡毫不動念，跟讚嘆你、稱讚你一樣，平等平等！對於任何事物你心不顛倒，心不顛倒就是說你正念現前，觀之一切諸法皆空，都是無常的、無我的，那你就得到受用了，你在任何時任何處都是自在的。
咱們舉個例子說生病，在你生病的時候，你多觀照一下。觀照什麼呢？這病從哪裡來的，何者是病。假使你沒有個肉體的話，病無處生，在哪兒生？因為你有個肉體，你這肉體是真的、是假的？我說這話，可能說這個老和尚簡直糊塗了，連身體都不知道是真的假的了。我不糊塗，我明白，身體完全是假的。包括你現在的識，我們所說的心也是假的。當你病苦很重的時候，你能不能把你身跟心分開？例如說我們到醫院開刀幹啥的，醫生跟你要打痲醉針，讓你痲醉了，讓你識痲醉了，那就讓你的心跟你肉體分開了。你識一痲醉了，身體開刀你不感覺痛了，痲醉藥過去，你又回來了。如果不打痲醉藥針，你用你的觀想力，讓你的識跟你肉體兩個分開，這身體不是我，你另外有個識。有一個人他死過三次，他跟我講當他這個識跟這肉體要分開的時候，腦子跟爆裂一樣的，痛到極點。神識離開了，什麼都不知道了，他往哪邊看十方虛空皆是黑暗的。他就想我這是到哪裡？他想摸摸他身體剛才我受傷了，這一想糟糕了，他那識馬上又回他肉體來了，又痛起來了。痛起來痛昏了，他識又離開了，第二次離開。離開了，他又不痛了，好像在虛空，他想找個著落，他說我該到哪去治傷去？腦子裡頭還知道我受傷了。這一想的時候，神識又回到肉體了。這回離不開了，痛得不得了，來救護人員把他救護走了。他跟我說，我在想這個問題，我們在痛苦的時候，你能不能讓你這個識；這還不是心，是我們那個識；讓你這個能知的心跟你所知這個肉體，讓它兩個分開，你能不能這樣子做？
最初做是不成的，你常做就好了。不要打痲藥針，你自己能作得主。能作得什麼主？這不是我，痛的不是我。所以在《楞嚴經》上講「有覺覺痛」，你有個知覺感覺痛，「無痛痛覺」，你能感覺痛的這個感覺不痛。如果我們把肉體跟你那個知識的感覺那個感覺，你把它分開。當然這個功夫你最初用不大靈光，等你用久了非常靈光。你當然用一年兩年那功夫還不夠，你還感覺著有時候痛。等到你真正用得了，肉體不要打痲藥針，開就開去吧！大家看過《三國演義》，關雲長刮骨療毒，他是個凡夫，他沒學佛法，他這邊下象棋，這邊背刮那個肉，刮那個毒，刮那個骨頭喀喀，上下好多人聽到刮那個聲音非常痛苦，他逍遙自在的。因為他把他的心跟他肉體分開，我是這樣感覺的，我就試驗。去年，這病苦很多的，感覺痛，就修這個觀。你們試驗一下子，起碼減輕你痛苦。特別我這骨質增生，這樣每天每時折磨你痛得很，骨頭長，骨頭長很痛的。很自然的，兩種，一種是痛昏了，痛昏了不知道了，那當然也不感覺痛了。在你還感覺著很痛的時候，你忍耐，咱們不是經常講精神戰勝物質，你這身體是物質的東西，你用你的精神戰勝它。有兩種。有一種，那個人煩惱特別重，恨心非常大，被人家打幹啥，他就恨，我一定要報復。問他：痛不痛？不痛。這是煩惱的，這個不自在，他真痛，打重了他昏過去了。我剛才說修道者他不昏，再痛他都不昏，肉體消滅了他也不昏。為什麼念佛的人生極樂世界，或者修道人到臨命終時他能夠自在，平日的功夫。
到那個時候，臨時就不行了。因為一切的心，因為有心的分別。如果你這個心沒有這個心的分別，這就是所說精神戰勝物質。你身體是物質的，它不屬於精神的。說是老了，你心裡很強，你心裡從來沒個老字，克服它。如果你克服不了，那你說我就是老了，腿也不靈光了，腦瓜也笨了，我手也抬不起來了。能不能克服呢？我感覺著可以克服的，因為我自己就是這樣克服的。為什麼我又下五台山來呢？這就是我克服的原因。去年，黑間一兩點鐘要起來想解小便，起不來了，胳臂動彈不了了。我說這一下可糟糕了，這胳臂就抬不起來了，指揮不靈。腦瓜沒失靈，精神還能指揮，就想舉個胳臂舉不起來，瞅著它動彈不了。我說這傢伙糟糕了，這回不是半身不遂，是整身不遂了。我就儘量用力量掙。大概從一點鐘到三點多鐘，漸漸的這個胳臂能活動了，我拿這個胳臂活動那個胳臂，漸漸活動。打這麼活動起來，我就不敢再倒了，也不敢睡了，我就一直在走。大概經過有四、五個鐘頭，太累了，走不動了，坐下了，打這麼就靈光了，沒有再來第二次。假使那會兒倒那不動，不是半身不遂，整身不遂了，動不得了。你衝破了，所以心能夠轉變物質。這個道理大家相信，心能轉變物質。我在五台山上課，說不出來話了，上不成了。講《楞嚴經》，講到十番顯見的第三就不行了，就停課了，到現在也沒有在五台山沒恢復講。我說這樣不行，活著不能講課，還活著幹什麼？還得講。是不是在五台山因為山上太冷了呢？我就下到太原。到太原又打妄想，說到台灣去一下，我就跟我們台灣道友聯繫，這就來了。來了，現在也講了，也好了。
一般社會講精神戰勝物質，咱們佛教講心生種種法生，心滅種種法滅，這個肉體咱們可能戰勝它的。用什麼戰勝？用佛教授我們的方法，放下看破就會自在了。如果是你有病，三分病，再加你七分的掛念，完蛋了，你爬不起來了。還有說癌症，我是直腸癌，可能大家知道八十歲開直腸癌。醫生跟我說：師父，你這個就是好了，你也活不到五年。因為八十歲開刀，害這個直腸癌症的最多最多的活五年。但是我今年整整十五年了，也超過了。一切事物它是以心為主導的，看你怎麼用心。我說這個意思就是一切有心起分別，是你心起分別，你把一切事物看成是幻化的，多生歡喜，莫生煩惱，你一天多笑幾回，任何煩惱事到你這就化為烏有。你不要隨著事情轉，你要轉事情，不論什麼事情現前，你把它轉了。反正這個世界是無常的、是苦的、是空的、是假的，一天你這樣想。真正遇著你煩惱來了，你說是假的、是假的。我記得諦閒老法師有那麼句話，在他害病時候，他弟子問他說：老法師，你修修假觀吧？他說：觀是假的，痛還是真的。但是一定要精神轉化物質，萬法從心生，萬法由心滅，所以從凡夫地我們要想成佛，那你就得轉化現實。我們現在是在煩惱，整個的生活在煩惱當中，貪瞋痴慢疑身邊戒禁邪，你哪樣脫得到？你把它轉化了。過去的不想它，過去都沒有了你還想？這是我們最大毛病，過去的還要把它拉到現在，一天放不下想過去，過都過去了，哪還有了，拉不回來了。還有未來的計畫萬萬年，你計畫什麼，你壽命幾十歲，「人無百日好，常懷千日憂」，沒來的還沒來，你管它去，來了再說。過去的已經過去了，你不去想它。未來還沒來，也不管它。那現在呢？現在不停，昨天不是今天了，今天馬上講完課就完了，要等明天再說了；明天又不講了。明天是明天，現在不住。假使你能夠把昨天的事不想它，今天的事不住，明天的事沒來呢管它去，你能夠到這個程度，我說你雖然沒成道，起碼你沒得煩惱了。
人的煩惱是怎麼生起的，你自己找一找、想一想。過去唐朝有個宰相叫魚朝恩，皇帝請國師來，宰相當然侍候在跟前，他就跟那國師說：國師，我想請問你，煩惱從何起？何者是煩惱？煩惱、無明從什麼地方生起來的，什麼叫煩惱。國師瞪他一眼，說：你個奴才也問佛法。這下他火了，他說：我雖然是奴才，我是皇上的奴才，我是宰相，我在萬萬人之上，你怎麼這麼輕視我呢？就冒火了。國師說：你別發氣，煩惱從此起，此就是煩惱，這就是無明，無明就從這起的。魚朝恩當下就開悟了，就給他磕頭、頂禮，拜謝他。這是應機說法。大家想想，我們是不是能這樣也開悟？但是往往的一句話，觸動你過去的靈感，一下就開悟了。
開悟是積累的，大家信嗎？我可以給你們作證。我國小沒畢業，我沒得文化，到了鼓山佛學院，人家根本不收我，學華嚴的都是大學生，華嚴大學。但是我兩三年，為什麼就能進入了？後來我到青島，我就學世間法，四書五經什麼都學。我比別人可能優越一點，腦袋瓜特別靈，學了就不忘。現在我給大家講的，乃至於看小說什麼我都把它融會了。我有時候講故事，特別講攝的因果問題，我就跟人講濟公傳。在鄉下講，很多道友沒什麼文化，你要講這些故事，他聽到滿有趣、滿能進入，因果報應就是這個，他就信了。「佛法在世間，不離世間覺」，只要你明白世間法就是佛法，離開生活還哪去找佛法，信嗎？你在日常生活當中，你隨時把你這個分別心，觀想這個當前事物，讓它不起分別念。遇著煩惱，你放下，不煩惱，那是假的。最高興的時候，你也知道這是假的，不要把它當成真的，沒什麼了不起，一切都過去。特別你在苦難當中，你應當看著一切法如幻。我可以給大家作證，我住監獄不是少的，三十三年，好多年輕人還沒我住監獄時間長，從五０年住到八二年。五０年元月份那時候，很簡單，你問：老和尚，你為什麼犯罪？我說：我沒犯罪。沒犯罪，怎麼住那麼長？那人家讓我相信共產黨，我就是不相信。那你就住吧！愈住愈長。到現在我還是這樣子，在國內我就是這樣子，你關就關，殺就殺，沒關係！我的信仰不會變。可能大家都知道，我這個個性就這麼樣來的。我在大陸也是這樣子，現在也是這樣子，未來永遠還是這樣子。
相信諸法因緣生，但是諸法因緣生，因緣也是能滅諸法，諸法也是因緣滅。一切有心所起的分別，幻化的，不是真的，沒有一樣是真的，何必還想不開？現在我們這裡頭有些道友給我寫信，工作當中，生活當中，希望當中，很多不如意。哪能都如你的意？你生到娑婆世界，生到這個煩惱當中，你除非學佛，放下，看破，不煩惱，那就如你的意了。讓人家如你的意？這個世界上，從當總統的，乃至於一個討飯的，你問問他，沒有如意的時候。除非你了了，斷了煩惱了，學佛學到深處，而且還能行，你就如意了。學什麼法門都有一個中心的思想，不論哪部經，它有一個中心思想，中心思想是一個，不是這部經那部經，哪個經都是無常、苦、空、無我，但是這個分大乘小乘。你要懂得這個道理了，你把一切所學的佛法用到你行為當中，特別用在思想上，你就成了，起碼你能斷煩惱。特別不順心的事，你如果會想，要這樣想，人生就是這樣子，災難就是這樣子。有好多人問我，三十三年監獄怎麼活出來的？我說：你看我現在活得很好，不但活出來了，還活得壽命很長。
佛法講萬法唯心，咱們現在正講萬法唯心，這個心具足十法界。在四教講三千性相就是你現前一念，能夠理解嗎？經上說的話，你必須得用腦子想，多作思想鬥爭，不然你怎麼進入？你別當文字看，學佛經不是文字，是要付於行動。就是經上教你怎麼做，你就怎麼做。你做了，試試看。了生死怎麼了？哪部經都要了生死，說放下，放下就自在了，他就是放不下，煩惱。我們好多道友給我寫信說煩惱，我也不能跟他直接談話，煩惱在哪呢？你拿出來給人看一看。你拿不出來，煩惱是無形無相的。煩，這個大家很知道，很不安定，一會兒這個，一會兒那個。這個身體你容易，你的心裡你就控制不了了，一會兒跑這去，一會兒跑那。就現在在這聽課，他想到他汽車，想到他外頭家庭，腦子想得很多，他就不能夠專心一意的，能夠不起分別嗎？凡是一切有分別者，都是幻化的，沒有真實的，你作如是觀吧！
所謂識受想行，思想憶念過去。過去也在思想裡頭打主意，這個事情做錯了，我應該怎麼樣改。過去了，你改也晚了，不要想它了，過去了已經過去了，放下。大家鍛鍊，昨天的事不要往今天拉，隨它去。你能夠這樣來放下，你自然就自在了，就沒有分別了，因為都是假的。這個道理明明人人都知道，就是做起來不行。哪個小孩子從媽媽生下來之後，一絲無掛，他帶來什麼來了？他帶來什麼來了？大家想，包括咱們自己，你從你生下來，你帶什麼來了？什麼也沒有。你走的時候，你能帶走什麼東西走。很簡單的道理，人人都明白，就是貪放不下，沒完沒了的貪，你貪多少，你走時候一件也帶不去。包括你的身體，你死了，人家火化了，化了變成灰了，你再修好的墳墓沒用處。現在大陸上有很多土地，古來的墳，漢朝的那個墳挖了好多，快兩千年了都給挖了。兩千年還是很短，你能存什麼？沒有，任何也沒有。本來一切諸法皆空，眾生就是放不下。你放不下，你能保留什麼？咱們眼睛都看到的，一百年前的事還能存到嗎？北京的道友到山上問我，我經常跟他講，我到北京的時候，北京才二十六萬人口，現在一千多萬了，那時候的人早沒有了，他能知道北京城八門八關全拆了，還有嗎？一切世法每個現象，社會上天天告訴我們如幻如化，我們就是幻化不了，沒有真實的。
所謂的識受想行、憶念、緣慮、覺知，一切法種種心數，心裡所產生種種的想法，你說是青的、是黃的、是赤的、是白的？沒有顏色的，什麼顏色都沒有，心非種種色。還有長短、方圓、大小嗎？妄想執著。因此說到盡十方虛空一切世界，你要找你的心的形狀能得到嗎？沒有。而且方的可以變圓的，圓的又可以變方的，無窮的現象變化，世界上不是這樣子，為什麼要執著？因為過去根深蒂固的無明，簡單說，無明是根本什麼都不明白，無明就是不明白。不明白什麼呢？不明白生死怎麼來的，不明白為什麼什麼叫苦、什麼叫樂。有標準嗎？苦樂本來沒有標準的，都是虛妄境界，為什麼把虛妄境界當成真實的呢？顛倒。所以說迷，這就叫迷。但是我們的心不知，自己不知。誰能知道自己？說明天就要死了，沒有一個人能知道，總是想明天絕對死不了，明天還有明天，絕對死不了，都是這樣想法吧！知道突然發生意外嗎？看一切有法這是虛妄的，它隨時可以變滅的。你所以起的覺知想法來計度，哪是我的，哪是我所有的；而實實在在的一個覺跟知沒有真實相，就是妄想計度。以這個妄想心所想的都不是有實體的東西，不可見，都是可壞性。誰能在這個世界找一個不壞的東西，有嗎？誰能找到這個東西不壞？世界上沒有。所有一切言說，把言語作為標準，立書著說這能做標準嗎？前人做的，後人給他推翻了，就是這個樣子。
而且是實實在在是沒有，是無始劫來你的業障薰習而成的。薰習因緣，《大乘起信論》講的，你入香房裡去，儘是香氣薰習，所以你身上自然就帶著香氣。你如果一天，像在北京搞清潔衛生掏糞的，他一天裡跟大糞來作交易來做工，他一天洗幾次澡還是不行，人家離他遠遠的，他身上就有臭氣。看你做什麼職業吧！業你可以自己選擇的，為什麼不選擇善業，淨選擇惡業呢？我們經常說業障，這是一種；另一種，無始劫來薰習的因緣，把一切虛妄不實的東西當成實有的。例如我們這肉體本來是要壞的，但是為了保護這個肉體，那不曉得用了多少腦筋，把個虛妄境界，不管你用什麼方法，保護不住的。你要看破放下，還多活幾年。愈執著，愈怕愈有鬼，他們說這麼句話愈怕愈有鬼，愈想多活幾年，壽命就是愈短，愈是那個講衛生保護得不得了，現在各種癌症，無緣無故的害了癌上了，癌上就沒辦法，很多，能由你意志為選擇的嗎？一般要想長壽，另一方面什麼壞事都做，消耗肉體能長壽嗎？由於妄想心故，由這個心生起種種法，種種法又影響你這個心，讓你執著念念不捨。得意的就想得到，你不高興的就想舍掉，在你為了求得失的這個心，不曉得用了多少腦筋，還是沒辦法，舍的舍不掉，離也離不開，得也得不到。就去想求得，得到還是虛妄的，因為它沒有實體的。但是你肉眼見看不到，心裡所想的也想不到。因為這裡頭有一個薰習因緣，無始時來的業障，就是薰習，薰習又發現行，現行又積累，積累又變成種子，因此而產生了種種的錯誤。要想究竟這個錯誤，多念念地藏菩薩吧！