釋品目《世主妙嚴品第一》 上夢下參老和尚 「世」者時也，即世間。世間有三：器世間、眾生世間、正覺世間。器世間：指依報的山河大地等。器是容受依用之義。山河大地等容客群生，又為眾生所依用，故稱為器世間。眾生世間：指正報中除佛以外的一切有情。此等有情為五陰所成。而其生不同。故名為眾生世間。智正覺世間：指正報中的佛。佛具有大智慧型，脫離偏邪。覺了世出世法，故名為智正覺世間。「主」者君也，主宰意。即佛及諸王。人的主宰，國家有元首、總統、主席。這是有相的，咱們見得到。地神、水神，林神、山神即器世間主。天王、龍王、夜叉王等即聚生世間主。如來是智正覺世間主。在《華嚴經》裡一切都有神主宰，找無主的東西沒有。智正覺世間主是佛。「妙」就是不可恩議。你想不到的。謂法門體用，深廣難思。即主之所得。這個妙回歸到法上來理解。要深切地思維，很不容易能全知道。咱們這個妙。妙到什麼處呢？妙到你自己本來具足，不能運用了。咱們每個人都知道自己跟佛無二無別，具足佛性。怎麼說也說不出來，想也想不到，思也思不到。大家在一起討論也討論不出來這個問題，解決不了，那這就叫妙了。「嚴」謂嚴飾。嚴字不可思讓，我們現在說的地神，水神，鬼神，天王，龍王，夜叉王，它也很有勢力，生活條件也很好。四王天，忉利天，每個天的天主，有他的嚴飾。嚴飾的含義也特別多。咱們比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷四眾弟子，認為佛法很莊嚴。佛在世的時候，除了頭髮剃了之外，穿的服裝，顏色略有不同外，比丘、比丘尼跟印度老百姓穿的是一樣的。現在中國的比丘，比丘尼穿的都是明朝的服裝，圓領表示不同，這也是嚴。在佛教講莊嚴，廟堂是莊嚴的，寺廟裡的佛像，大殿都是很莊嚴的。每個國家的會議地點，或者政府總統的官舍，都是嚴，嚴就是嚴飾。但是有的是器世間的莊嚴，有的是眾生世間的莊嚴。器世間的莊嚴是無情的，眾生世間的莊嚴，各個不同了。用修的因華，嚴佛的果德。「嚴飾」有多種含義，器世間的嚴，就是地的莊嚴，大地的堅固，大地出生的一切，現在我們所有的供品，大多都是地里生長的。眾生世間呢，每一個眾生它都具足有信、解、行、證，他所行的，所修的，所證得的來莊嚴世間，我們的修行當中要回向，回向就是嚴。莊嚴佛國土。我們經常講法供養。法供養為最，這是眾生嚴。眾生世間以法供養，成就法門的殊勝，成就法門的威德。智正覺世間是以智慧型乾一切法，成就究竟覺悟。從漸證、分證、到究竟證。以此覓莊嚴。所有這些嚴，莊嚴佛國土。從我們的身、口、意三業，以心力故，身、口、意三業都遍周，又叫普周。因為眾生的身、口、意有無窮無盡的業用，佛所說的法門也就無盡了，以此莊嚴佛國土。就表示嚴佛的佛德。莊嚴就是感義，沒有這個感。佛就不能應。佛就不出世。雖然沒感佛興，法還存在。正覺世間如果不嚴的話，不能為主，不能作為法主。如果器界不嚴，那就不是佛所住的住處，非真佛處，因為佛言：「遇者有得。」遇者就能得到解脫。眾生嚴呢，輔助佛度眾生。顯法超勝，所以叫「妙嚴」。其它的眾經沒有這種廣嚴，不能顯《華嚴經》的殊勝。所以《華嚴經》就稱為妙嚴，嚴是互覓因果，互相莊嚴的意思。現在我們講的是序分，讚嘆各種的嚴、莊嚴，讚嘆眾嚴，以諸因，嚴佛的佛果。以因華嚴佛的果德。方山長者李通玄在《華嚴經合論》中解釋「世主妙嚴品」。所有的一切神、天龍八部都叫世間主。每個世間主都有十佛世界微廛數的隨身眷屬。有的經上沒有標出數字，就是無量數。每一個世間主有無量的隨身部從、眷屬。世間主也說鬼神、天龍。乃至閻羅王。他們不是我們形容的世間相的鬼。這些鬼王，都是大菩薩的化身，度了無量的眾生，那些眾生都隨從他，所以才叫「世主妙嚴」。另外一切來法會的諸佛、或者菩薩。都叫世間主，來這個世間主持世間，在這個世間說法、主導教化一切眾生，都叫世間主。你理解《華嚴經》的時候。數字再多，也是剎那際、剎那際就是一念間。《華嚴經》裡的含義，舉一就是無量，舉無量還是一。到這個華嚴法會的，從數字上來說二百八十八眾。各個身體形狀不同，部類不同，總的說都是有情之類，來莊嚴這個法會，叫世主妙嚴，這品就叫世主妙嚴品。品字，明五位及信心。十住、十行、十回向，十地、十一地五位，再加最初發菩提心。十信的信心，有同有異，發心相同，理具相同。但是品位不同。這些類、品，就是一念，一時，雖然說了這麼多品、類，次第不同，但是緣起同時，同時緣起。同時具說，七處九會，一時頓演。這叫同時具足相應門。同一緣起，乃至一多緣起。一多緣起就是一不是多。多不是一。也多即是一，一即是多，這叫一多相融不同門。懂得這個道理了，一即一切，所以稱「世主妙嚴品第一」。