《永嘉大師證道歌》簡釋2
「上士一決一切了，中下多聞多不信。但自懷中解垢衣，誰能向外夸精進」。
「上士一決一切了」者，上士，指上根大機。無上妙法，唯大乘菩薩才能一聞千悟，得大總持，一了百了。故云「上士一決一切了」。中下之士，於此妙法，只益多聞，未能信解。故云「中下多聞多不信」也。
「但自懷中解垢衣，」者，垢衣，喻無明煩惱。垢有染污之義，衣有蓋覆之義。見性之士，但自不為無明塵勞垢衣所蓋覆，自然天真顯露，靈光獨耀。故云「但自懷中解垢衣」也
「誰能向外夸精進」者，見道之人，潛藏密修，韜光不露，不屑於事相上坐禪行道，向人誇說我能精進也。
「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞卻似飲甘露，銷融頓入不思議」。
發言毀辱謂之謗，是為不是謂之非。見性之人，其心安然，不為順逆境界所轉，一任人毀辱於我而不辯白。故云「從他謗，任他非」也。既不辯白，即不受惡言，謗言還歸謗者自己。譬如有人，手執火炬，擬欲燒天，徒自疲睏耳！故云「把火自燒徒自疲也。」
「我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議」者，此二句承上從他謗，任他非而來，謂我聞毀辱之言，恰似飲甘露，不生熱惱。既不生熱惱，當體是即空、即假、即中之不思議實相妙境，故云「我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議」也。
「觀惡言，是功德，此則成吾善知識。不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力」。
嗔是心中火，能燒功德林。耳聞惡言，觀照不起嗔心，功德法財自然增長，則彼毀謗之人，乃反為我逆境上善知識。故云「觀惡言，是功德，此則成吾善知識」也。
「不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力」者，此亦承上而言，謂若不因訕毒毀謗之言加及於我，我能諦了善惡之聲，皆不可得，當體無生，即起怨親平等之心，坦然忍受。若不能如此，何以表我無生慈忍之道力也。
「宗亦通，教亦通，定慧圓明不滯空」。
宗通者，即洞明宗旨，深達本源，故云宗通也。說通者，善能講說，名相法數，一一了知，故云說通也。宗說雙通者，極為難得。永嘉大師始習天台教觀，發明知見。後往曹溪，得六祖印可。故曰「宗亦通，教亦通」也。
「定慧圓明不滯空」者。因中謂之止觀，果上謂之定慧。定慧不二，謂之圓明。此圓明之性，非小乘滯空者所能決斷，故云「不滯空」也。
「非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同」。
永嘉大師云：非但我今獨自了達圓明法性，恆河沙數諸佛亦皆同證此定慧不二之圓明法性。
「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅」。
獅子為獸中之王，若哮吼一聲，群狐屏跡，百獸皆腦裂，恐怖而走。喻大乘菩薩所說圓頓法音，天魔退避，外道潛蹤。故云「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂」也。
香象，喻小乘聲聞、緣覺之人，雖有威德，若不能回小向大。聞圓頓大法。多不能諦信，如聞獅子吼，即失威奔走。如法華會上五千退席之儔是也。
「天龍聞之生欣悅」者，諸天龍王，聞獅子吼時，心則欣欣然而悅也。喻大乘菩薩聞佛說大法，心生欣悅，踴躍無量。
「游江海，涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路，了知生死不相關」
漫遊江海，涉歷山川，尋師訪道，為了何事？無非為了決擇生死，發明己事，故云「尋師訪道為參禪」也。
「自從認得曹溪路，了知生死不相關」者，自從往曹溪六祖處印證心地法門，了知一切諸法，本不生滅，自性本無去來，與生死不相干涉。故云「了知生死不相關」也。
「行亦禪，坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒」。
祖宗門下，揚眉瞬目，拈槌豎拂，頭頭示道，法法全彰。或行或坐，或語或默，真如之性，湛然不動。故云「行亦禪，坐亦禪。語默動靜體安然」也。
證道之人，體達諸法如幻，我相本空。假饒有人利刃、毒藥相加害，我亦坦然無懼，視同等閒。故云「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒」也。
「我師得見燃燈佛，多劫曾為忍辱仙」。
「我師得見燃燈佛」者，我師，即釋迦如來。世尊因地為雪山童子時，值燃燈佛出世，以五百金錢買蓮華，往獻於佛，並發願言：願我成等正覺。燃燈佛即為授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，說法度人，與我無異。故云「我師得見燃燈佛」也
「多劫曾為忍辱仙」者，世尊因地曾為忍辱仙人，于山中修諸苦行，為歌利王割截身體而心無嗔恨，乃至捨身飼餓虎，割肉施飢鷹，種種苦行，非止一劫。故云「多劫曾為忍辱仙」也。
「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜」。
前三句，乃永嘉大師傷嘆之辭。無量劫來，受無量身，生死海中，頭出頭沒，無有休息。故云「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止」也。
後二句，牒前傷嘆之辭。大師言：自從頓悟，了一切法無生，則於如幻如化諸榮辱境上，有何憂喜可得。故云「自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜」也。
「入深山，住蘭若，岑崟幽邃長松下」。
入深山，則遠離塵囂也。住蘭若者，梵語阿蘭若，此雲閒靜處，即僧舍也。岑崟者，山高貌。長松下，頭陀行者所棲止處。見性之人，隨緣度日，或居深山岩谷，或住寂靜僧舍，或禪定於長松之下。
「優遊靜坐野僧家。闃寂安居實瀟灑」。
優遊，超然自得貌。闃寂，靜寂貌。出家之士，識心達本，靜坐、安居，不為塵勞所羈絆，何等瀟灑自在。
「覺則了，不勉功，一切有為法不同。」
覺則了者，覺悟真心本有，妄境原空。但得念念觀照，目擊道存，自然左右逢源，一了百了，不必於有為法上，去施有為之功。蓋此與一切有為法不同，故云「覺則了，不勉功，一切有為法不同」也。
「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墮，招得來生不如意。」
住相布施，即著相行施。因不與般若觀照相應，故成有為功行。既是有為功行，其所感果報，但得生天之福。故云住相布施生天福也。譬如仰箭射空，勢力既盡，還墮於地。合天福享盡，還復墮落惡道，受種種苦。故云「猶如仰箭身虛空，勢力盡，箭還墮，招得來生不如意」也。
「爭似無為實相門，一超直入如來地」。
人天福報，會有盡時。小乘諸位，終屬權果，非究竟法。爭似無為實相門，一超直入如來清淨覺地。一超直入，即不歷僧祗獲法身之意。
「但得本，莫愁末。如淨琉璃含寶月。我今解此如意珠，自利利他終不竭」。
但得本，莫愁末者，若得其本，末則自知，不須愁也。本即真如自性，本自清淨，本不動搖，本不生滅，本來現成。故云「但得本」也。
「如淨琉璃含寶月」者，琉璃，喻法身妙境。寶月，喻解脫真智。境智冥合，靈光騰古輝今，猶如琉璃瓶中內貯明月也。
「我今解此如意珠，自利利他終不竭」者，如意珠，即摩尼珠，喻心寶。《法華經》云：「獨王頂上，有此一珠，不妄與人」。此之寶珠，人人本具，非從外得。但由眾生妄念所覆，不能顯現。永嘉大師云：我今已解此如意珠，以此自利，以此利他，套用無盡，故云「自利利他終不竭」也。
「江月照，松風吹，永夜清宵何所為」。
澄江月照，松風吹拂。在此長夜清宵中，本分道人何所為？此是出格大人境界，不獨凡夫不知，小乘人亦不能測也。
「佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣」。
般若是一法，佛說種種名。或謂之佛性，或謂之戒珠，或謂之心地，或謂之心印，隨其功用，各得其名。能覺知故，名曰佛性；瑩淨無垢，名曰戒珠；能生諸法，故曰心地；號令群品，名曰心印。名有多種，體唯是一。森羅萬象，器界山河，皆同一體，霧露雲霞，猶體上衣。故云「霧露雲霞體上衣」也。
「降龍缽，解虎錫。兩鈷金環鳴歷歷」。
缽，即缽盂，應量器也。僧人乞食所用。錫杖，取振時作錫之聲，乞食及驅走獸之用。名降龍缽者，世尊度三迦葉時，降伏火龍，故名降龍缽。名解虎錫者，昔高僧稠禪師，在王屋山習禪，見二虎鬥，即以錫杖中解之，二虎各分散而去。故名解虎錫也。
「兩鈷金環鳴歷歷」者。錫杖兩邊有圓形之耳，稱鈷。表真俗二諦。兩邊各有三環，共六環，表六波羅密。中心，表中道也。鳴歷歷者，振錫之聲，甚為清晰，歷歷可聞也。昔永嘉大師持錫往曹溪，謁見六祖繞禪床三匝，振錫而立，即斯物也。
「不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡」。
首句謂不是外現威儀，標立形相，虛然執持也。
「如來寶杖親蹤跡」者，經云：佛告比丘，汝等應受持錫杖，所以者何？過去如來，現在諸佛皆執故，為聖人標幟。故云「如來寶杖親蹤跡」也。
「不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相、無空、無不空，即是如來真實相」。
二乘之人，棄妄求真，斷見思煩惱，證偏真涅槃，非究竟出離。大乘之人，了真妄同體。全真成妄，全妄即真。不變隨緣，隨緣不變。故不求真，亦不斷妄。何以故？了知實際理地，真妄二法皆不可得。故云「不求真，不斷妄，了知二法空無相」也。
「無相、無空、無不空，即是如來真實相」者，言無相者，約真諦說，泯一切法也；無空，即是不空，約俗諦說，立一切法也；無不空者。無，即是空，不空，即是有，二者融通，故曰無不空，此約中諦說，統一切法也。三諦圓融，如伊字三點，不縱橫，不並別，即佛三德秘藏，中道實相。故云「即是如來真實相」也。
「心鏡明鑑無罣礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外」。
明心之士，心如明鏡。照鑒物象，不起分別，故無有罣礙，廓然廣大。清淨含瑩，無有邊際。故云「廓然瑩徹周沙界」也。
森羅及萬象，一法之所印。境非外來，乃在一切眾生一念心光影現之中，故云「萬象森羅影現中」也。
「一顆圓光非內外」者，自心光明，如一顆摩尼珠之圓光，靈瓏透剔，瑩澈十方，無有內外。
「豁達空，撥因果。漭漭蕩蕩招殃禍」。
豁達空者，即斷滅空也。撥因果者，由著斷滅空而撥無因果也。世出世間，一切因果，善惡等業，毫髮不爽。經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」既落斷滅之見，撥無因果，所招殃禍，猶如大海漭漭蕩蕩，既深且廣。故云「漭漭蕩蕩招殃禍」也。
「棄有著空病亦然，還如避溺而投火」。
若棄有見，而著空見，其病亦如撥無因果一樣，故云棄有著空病亦然也。下引喻，譬如有人，避水之溺而投諸火中，取死之道等耳。
「舍妄心，取真理，取捨之心成巧偽。學人不了用修行，真成認賊將為子」。
捨棄妄心，欲別取真如之理，則此取捨之心，反而成巧偽之行。巧是聰慧，(指分別心)偽是愚痴，無真正智慧。(無分別智)何以故？真妄同源，心外無法，舍一取一，徒增妄心，轉失真源。
後二句亦承上取捨之心成巧偽而來，謂禪之人，不了心地法門，存取捨之心而修，皆非究竟，盡屬有為。以真性其大無外，本無可取捨故，若以取捨心而修無上菩提，何異認賊為子，欲其親附，總不可得。
「損法財，滅功德，莫不由斯心意識」。
自性本具恆沙稱性功德法財，今不得受用，反而減損法財，磨滅功德，無不由於心意識之故也。蓋心即第八識。此識為無覆無記，攝藏染法種子，遇境逢緣，能起現行；意即第七識，此識為有覆無記，念念執我，令眾生妄想不斷；識即第六識，此識攀緣六塵境，起種種分別，與五十一心所恆相應，力用最大。由此心意識三，引生妄想連續不斷，造種種業，乃損法財、滅功德之罪魁禍首。故云「莫不由此心意識」也。
「是以禪門了卻心，頓入無生知見力」。
此二句是說，禪門參禪是離開心意識而參的，若能離開心意識，無生知見之正智，自然現前，此智不為境界所動，具大威力。故云「是以禪門了卻心，頓入無生知見力」也。
「大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心，早曾落卻天魔膽」。
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此是世間大丈夫。今言大丈夫者，乃出世間大丈夫。秉智慧之劍，以般若為鋒刃，閃金剛之光焰。破煩惱網，出生死界。金剛，金中最剛。此物極堅利，堅故，萬物不能摧；利故，能摧萬物。以喻金剛般若也。
般若威力無窮，非獨能摧伏外道之心，早先也曾使天魔驚懼，落魄喪膽。《寶星經》云：有一天魔王，平日以手按地，三千大千世界皆悉搖動。佛成道時，領諸魔眾，欲於佛前，以手拍地，碎須彌山，惱害世尊。世尊即入慈心三昧，是時魔方乃舉手，須彌忽隱而不見，是時魔王，心驚膽戰而遁。故云「早曾落卻天魔膽」也。
「震法雷、擊法鼓。布慈雲兮灑甘露。龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆醒悟」。
般若是一法，佛說種種名。或謂之慧劍，或謂之法雷，或謂之慈雲，或謂之甘露。原是一法，隨其功用而且得種種名。能破魔網，堅利故，謂之慧劍；能駭動物機，增長善根故，謂之法雷；聚集人天，善能號令，謂之法鼓；能蔭覆群生，使得清涼，謂之慈雲；能消熱惱、除饑渴，謂之甘露也。
「龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆醒悟」者，龍象，喻宗門中出格高人，蹴踏，喻高人之作略、施為，能以般若之慈雲、甘露滋潤無邊眾生，三乘(菩薩乘，緣覺乘，聲聞乘)五性(凡夫性，二乘性，菩薩性，不定性，外道性)皆因之醒悟。謂無論上中下根，均被其所潤澤者也。