喜(60)———————— 傅味琴 2002.5.2 ————————
糊塗到頭髮白，不知什麼時候回如來家
提要：·站在出世的立場上，世俗道理就講不通·糊塗到頭髮白，不知什麼時候回如來家·立場不同，觀點也就不同·求水飲鹹海，痴人亦如是·五欲好比有毒蛇的泉水，喝了就會被毒死·涅槃界清涼，無諸渴熱惱
站在出世的立場上，世俗道理就講不通
如果這些講得有道理，那豈不等於說放棄世間上的一切，來到佛門做貢獻的人，都沒有道理？你們的道理我也可以點頭，為什麼點頭？站在你的立場上點頭，你站在世俗的立場上，因為你要我認可，我只能跟你站在一塊兒點頭，「對、對對」，如果我站在出世的立場上呢？你的理由全不是理由，你怎麼說也說不通。
糊塗到頭髮白，不知什麼時候回如來家
有個在福鼎佛協文教部長期隨學的同學，請假回去也不知道超假多少天了，竟然這樣隨便，自由散漫，按規定，請假半個月，如果有緊要事情可以續假半個月，他根本把這些規定都拋棄了。這次我到蘇州，他來看我，我問他，「你什麼時候回去？」他說：「我老婆有心臟病。」我馬上點頭，「對，你老婆有心臟病，你好好照顧你老婆啊。」我再問：「那你什麼時候回去啊？」他又回答我：「我老婆要跟我離婚。」我也點頭：「你老婆不是兩年前就要離婚了嗎？你老婆又提出來，她已經不要你管了，你還留著幹什麼呢？你到底什麼時候回去啊？」他又說：「現在還沒有離婚，(眾笑)不過，我肯定要回去的。」我說：「我問你三次你說了三句話，第一句要照顧老婆，第二句老婆要跟你離婚，第三句肯定要回去的，你到底哪一句是回答我的？你說說清楚呢，你什麼時候回去？」糊塗到頭髮全白了，仍然糊塗，連問題都講不清楚。
立場不同，觀點也就不同
半路出家的人哪個原先沒老婆？年輕出家的人哪個沒有父母？每個人都強調自己的困難，那麼為佛教做貢獻，一個人也沒了。不想想「無常大鬼吞」！死亡一到，你不死也得死。總不見得你看到無常鬼了，「慢，我現在不能走，如果我走了，老婆要跟我離婚」。(眾笑)修行人看不修行人，什麼都沒有理由，不修行人看自己，什麼都有理由。
求水飲鹹海，痴人亦如是
你不肯犧牲的是什麼？無非是名利五欲，你把時間花在哪裡？無非是名利五欲。佛經上說，「求五欲自娛」的人，好比「求水飲鹹海」，口渴了去飲很鹹的海水，「由渴飲更多」，結果越喝越渴，越渴越喝。「求五欲自娛」，「痴人亦如是」啊，愚痴的人也是這樣，欲望是永遠滿足不了的，你辛苦一輩子到快死的時候欲望還是不能滿足。我曾經舉了個例子，一個老闆，臨死的時候遺憾，「我的廠還不夠大，我的錢還賺得不夠多」，還要叮囑兒子們，「我這五個廠你們要好好發展」。我稱這種叫棺材裡伸出手來要錢，人要進棺材了，他還要伸手要錢。總是貪啊。
五欲好比有毒蛇的泉水，喝了就會被毒死
「壞井毒蛇泉，智者熟思之」，一口井壞了，裡邊的水是有毒的，或者泉水裡邊有條毒蛇，這裡邊的水都是不能喝的，貪五欲好比喝的是有毒的水，非但不能解渴，而且你還要被毒死，有智慧的人應該好好的去想。
涅槃界清涼，無諸渴熱惱
「涅槃界清涼，無諸渴熱惱」，我們的理想，我們的目的就是要到涅槃的彼岸，涅槃的彼岸無比清涼，清涼表示沒有煩惱。煩惱稱為熱惱，冒起火來，有的人臉脹得通紅，汗珠像黃豆那樣滾下來，有的人頭上還冒氣呢，假如是餓鬼的話，冒氣還不夠，要冒煙啦，最後冒出火來了。身體虛弱的人有體會，稍微起點煩惱，馬上虛火上升，人會發熱的，所以煩惱又稱為熱惱。涅槃界是無比的寂靜，無比的清涼。「無諸渴熱惱」，沒有渴表示沒有欲望，有欲望的人如飢如渴。
喜(61)———————— 傅味琴2002.5.2 ————————
尋求善知識，隨行般若教
提要：·尋求善知識，隨行般若教·求法要尊重法，遠道求法，心易殷切·拜師先要擇師，要看善知識功德·靠吹，吹出假，誰作證明
尋求善知識，隨行般若教
「尋求善知識，隨行般若教」，要想達到涅槃的境界，消滅各種煩惱的苦，你必須先要尋求到一個善知識。「尋求」也得有講究，有的認為自己找到善知識了，或者認為自己有師父了，這個師父有的是自己說的：「你還沒有歸依啊？那就歸依我吧」。還有的說：「我得到的是無上法，你就跟我學吧」。這就不是他自己尋求的，是送上門來的。善知識要你自己去找，誠心誠意去求，那才會有成就。
求法要尊重法，遠道求法，心易殷切
從前我在醫院裡工作治心理病，有本市的病人，有全國各地來的病人，哪一種效果好？外地千里迢迢來求治的效果好，路越遠效果越好。因為他們有個思想：我花了成千塊錢的旅費，不好好聽話，我錢白花啊？何況那個年代，有的農民，賣了兩頭豬才有錢出來求醫，本市的病人最多花六塊錢買一張坐公共汽車的月票。所以千里迢迢來求法的人，心就殷切，心誠則靈嘛。
拿現實來看，現在交通很發達，你們從蘇州，上海來，也不算太遠，你們至少天天在聽我講法，遊客呢？這兒有講經，「我去聽聽看」，坐不了幾分鐘要走了。如果你們心裡想：糟了，我跟傅老師學法，我是本地人，路近效果一定不好，我得先坐火車到哈爾濱去，再從哈爾濱坐回來，千里迢迢來聽法。(眾笑)也沒有必要，主要是對聽法要有千里求法那樣難能希有的心，要殷切尊重。
拜師先要擇師，要看善知識功德
沒有殷重就很難學得好，好比送上門的寶在你看來不一定是寶，千里迢迢去求的寶，在你看來才會是真正的寶。何況佛教擇師法規定要看善知識的功德，要看他到底有多少功德，不能憑他兩片嘴唇吹一吹，你了解也不了解，看也沒有看到，就認他為師。
靠吹，吹出假，誰作證明
八十年代初期出現了氣功熱。我很奇怪，這些所謂的氣功師到底憑什麼本事，能夠吸引那麼多人去學氣功？後來才明白，他們什麼本事也沒有，兩片嘴唇吹，從前有個氣功師，跟別人說，別人又傳給我聽：「如果傅老師肯照我的辦法做，一定會出名，可是我不想找他談，我知道傅老師的脾氣，他絕不會用我的辦法」，什麼辦法？就是吹啊，我是第幾代的傳人，我是第幾代的掌門人，這樣胡扯。現在佛門裡也學會了，所以出現了很多假和尚、假活佛，有的還說他是彌勒佛下生，某位菩薩應化，誰做證明啊？
有一次有個年輕人到我這兒來學禪定，他告訴我，他參加過一百多個氣功班，只要有氣功師來開班他就參加，錢全花在這上面。這些氣功班有的收一兩百塊的學費，人家還要擠進去，蘇州還出現過，幾個人一起去聽幾次課，要花幾萬塊錢。說句笑話，假如我被美國的富翁請去，也不知道他會給我一個小時幾萬美金的講課費，就因為我們講正法不要錢，卻很少有人來。
那些搞氣功出名的人有的坐牢了，報上給他登了一副漫畫：有一隻鳥飛到鐵窗外面，在問他：「大氣功師，你怎麼現在沒有特異功能了呢？」蘇州有個同學，對某個大氣功師非常了解，說他全是被學氣功的人捧出來的。有一次路上碰到，這個同學就拍拍他的肩膀：「哎，你還認得我嗎？」那個大氣功師滿臉堆笑，很客氣，就怕把他的底牌戳穿。據說他能在台上一發功鐵桿子就會動，我說真有這麼回事？這個同學告訴我，「那個時候我就在台上，而且扶住這根鐵桿的就是我，台下人都說動了動了動了，我看得清清楚楚，一動都沒有動。」我聽了奇怪：「根本沒有動，怎麼會說動了？」「這裡邊有奧妙，遠距離本來就看不清楚，而且他一說：『大家把外氣發出來，增加氣場，功德無量啊』，這麼多氣功師就發氣，再加上氣會動的，又是遠，像迷霧那樣，所以台上的鐵桿到底真動假動誰也看不清，只要有人說：『好像動了嘛』，另一個人就說，『哎，動了動了。』大家全說動了。就是這麼回事。」
還舉個例子。因為那個時候把氣功看成是鍛鍊身體的，在山東有一個部隊的排長，帶了一排人去聽香功的帶功報告，排長當場就問：「香不香？」大家一看領導支持，都說：「香香，香。」(眾笑)其實那個人跟這個排長是熟人。
喜(62)———————— 傅味琴2002.5.2 ————————
廣大菩提城，般若能為導
提要：·拜外道為師，犯了皈依戒·善知識離不開般若智慧,教你在般若智慧里圓滿·廣大菩提城，般若能為導·千盲等億劫，終不能得至·瞎子相親穿新衣，忘了對方也是個瞎子·引導靠慧眼，成道靠般若
拜外道為師，犯了皈依戒
更嚴重的是，佛弟子去拜外道為師，這就犯了皈依戒，佛教皈依戒規定：「不皈依天魔外道」。如果你聽佛的話，你就不應該練氣功啊，他就不同意，「我是居士，我不過學學氣功，我仍然是三寶弟子啊」，這豈不要佛承認他沒有錯。
善知識離不開般若智慧，教你在般若智慧里圓滿
「隨行般若教」，隨著善知識修行，首先要接受般若的教導。善知識安排你什麼法，有步驟地讓你一步步學上去，你自己要隨著法去修行，這叫法隨法行。真正的善知識無論教你什麼法，都離不開般若的智慧，因為他懂得般若的道理。你遵照步驟一步步學上去，學到最後，仍然在般若里圓滿，這就叫「悉地安排作伴隨」。我講的法也都在般若智慧的範圍里，不過有次第罷了。來初學的人，你學的法已包含著般若智慧的第一步，後來，你就學到了般若智慧的第二步，第三步，要這樣學上去。咱們這個法流就是講的大般若。所以能海上師一再申明：「我們不是密宗，如果一定要說什麼宗，也只能說我們是大般若宗。」因為密宗僅僅是一個宗派，我們是教證二法，顯密二教全圓滿。
廣大菩提城，般若能為導
為什麼一定要學習大般若呢？因為「廣大菩提城，般若能為導。」菩提城是極其廣大的，菩提就是成佛，要想進入菩提城的話，「般若能為導」，只有般若智慧才能夠引導你走向菩提城，才能引導你成佛。由此可知般若智慧的重要。
千盲等億劫，終不能得至
「千盲等億劫，終不能得至。」「修行在個人」，這是老話，但千萬不要忘了：「師父領進門」，師父不領你進門，你門都沒有進修什麼呀？只能盲修瞎練，所以必須要有善知識引導，而且不能是邪知識，惡知識，也不是無知識。現在佛門很多人一問三不知，一點佛教知識也沒有。有的人很有知識，可是沒用。例如有個同學做財務會計特別好，說要等會計師考試考完才能來，其實咱們這兒數理化都用不著，因為這些不能引導我們成佛呀。
人天法只能引導你生天，出離法能夠引導你證阿羅漢果，你要想成佛呢？只有靠般若智慧。沒有般若智慧就好像人沒有眼睛，一個瞎子怎麼會走到菩提城呢？他路都看不清楚。證了阿羅漢果還要具足慧眼，千佛裡邊也不會有瞎子佛，「千盲等億劫」，哪怕瞎子一千個，哪怕時間長到億劫，總不能走到菩提城。
瞎子相親穿新衣，忘了對方也是個瞎子
我年輕的時候，我小女兒一個同學是我們的鄰居，小姑娘的父母都是瞎子，女瞎子跟男瞎子吵離婚，離婚後小姑娘住在她爸爸那裡。瞎子的朋友又要給他介紹對象，當然他挺高興，約好了哪一天相親，就是說大家見見面，看看什麼模樣。(眾笑)結果旁邊人給他買了新衣服，還跟他說：「你現在穿的這件茄克衫是咖啡色，是最時髦、最流行的。」他自己又沒看見，卻很高興呢，可能想：我對象看見我穿這件衣服肯定很高興，他忘了他的對象也是個瞎子啦。
引導靠慧眼，成道靠般若
為什麼末法時期證果證道非常希有難得，說句不客氣話，因為都是瞎子，瞎子還給眾生引路。你引眾生進佛門是好事情，可是你自己也要好好學法，你能以般若智慧的慧眼來引導眾生進菩提城豈不更好？
理論是啟發，智慧要親證
提要：·理論是啟發，智慧要親證·猴子學禪定得初禪，十方佛都在禪定里成就·多一個眾生成佛，佛多一分歡喜·修禪定昏沉，也比說閒話好得多·般若阿迦藥，得法藥以生
理論是啟發，智慧要親證
關於般若，我們講的都是理論，理論是啟發，真要開發智慧就要親證。理論很難達到親證的目的，好比「以指指明月」，媽用手指給孩子指明月：「孩子，這是月亮。」如果你想從指頭裡看到明月，那是不可能的，你要朝手指這個方向去看明白。成佛要圓滿種種的功德，最後要成就成佛的功德，戒定慧都是法藥，一切成佛的功德都是從禪定中出生。
猴子學禪定，得初禪，十方佛都在禪定里成就
禪定的力量大到怎麼樣？《阿含經》是一部非常寶貴、非常重要的經典，真實地記載了佛在人間的生活。《阿含經》裡有這麼一件事情，一隻猴子看見佛弟子在修禪定，它也模仿盤起腿來打坐，後來佛就告訴大家，這個猴子也得了初禪。(眾笑)這就是禪定的力量。成佛都是禪定里成。你們遠道求法，就要辛苦一點。但在禪定用功上可不能再跑東跑西的，說：「沒關係，我在火車上修，在長途汽車臥鋪上修，我邊走邊修。到時候我就成如來，」沒見過。十方佛全是在禪定里成就。
多一個眾生成佛，佛多一分歡喜
佛希望我們眾生個個都成佛，多一個眾生成佛，佛多一分歡喜。但假如凡夫眾生自己說「我成佛了」，也不過是自說自話成了個凡夫佛。佛對出家人的要求是了脫生死，證阿羅漢果，但是有很多出家人連出家的目的是什麼都弄不清楚。我們講大乘的話，佛度眾生的心愿是把眾生度到成佛。
修禪定昏沉，也比說閒話好得多
你們各位同學都很喜歡修禪定，當然好，你們來修禪定的同學多一個好一個，多一個我高興一個。哪怕你坐著一動也不動，我也不知道你在修些什麼，像個泥塑木雕，我也高興，蠻像個修行人，總比吵吵鬧鬧說閒話好得多啊！哪怕你坐著頭低下來，昏沉，我朝你只會笑，笑就是高興，總比你打牌搓痲將昏沉好得多啊，總比你開汽車昏沉好得多啊！
般若阿迦藥，得法藥以生
「般若阿迦藥，得法藥以生。」印度有種藥，叫阿迦藥，或者叫阿蘭藥，什麼病都可以治，般若智慧就好比什麼病都能治的法藥，是每個眾生都合適的。「得法藥以生」，你只有得到了法上的藥，法藥，才能產生種種的功德。所以大家要喜歡大般若的智慧，要喜歡修禪定，要喜歡成佛。今天就講到這兒(第十五講完)
喜(63)———————— 傅味琴 2002.5.7 ————————
學佛法的「喜」是智慧上的快樂
提要：·在心理導引上，「喜」很重要·學佛法得到的「喜」是智慧上的快樂·最高的智慧就是佛法的般若智慧·得到法藥，才能產生種種功德·得到智慧快樂的人會被追求名利的人所取笑·我們在福鼎從事佛教文化教育工作，未拿過一分錢工資
在心理導引上，「喜」很重要
我在男眾班講心理導引——「喜」，已經講了很久，所謂導引就是引進修行的門，也就是給你們打好一個重要的基礎。「喜」這一課很重要，因為基礎打好了，不會離譜很遠。
學佛法得到的「喜」是智慧上的快樂
我們講到「歡歡喜喜學佛法」，學了佛法以後會更歡喜，這是指智慧上的快樂，跟世俗的快樂不同。世俗的快樂容易使你迷惑，容易使你墮落，至少也會浪費你時間。智慧的快樂能使你辨別是非，能使你發起出離心、菩提心，走上覺悟的道路。世俗上的人即使好心，想出各種辦法給大家快樂幸福，可這些全是有漏洞的，所以叫有漏法。佛法智慧上的快樂是趨向於無漏的，越來越圓滿，越來越究竟。世俗上的快樂僅僅是完成人生的道路，可是從古以來人生的道路始終沒有平坦過，社會上的人總是這麼講：人生坎坷，爬起來時是爬起來，掉下去時是掉下去，高興的時候高興，流眼淚的時候流眼淚，而且走上了危險的道路自己也不知道。而佛法的快樂是解脫煩惱的快樂，智慧就是用來解脫煩惱的，只有去掉了煩惱，才能解決人世間一切的矛盾。
最高的智慧就是佛法的般若智慧
在智慧裡邊，般若智慧是最徹底、究竟、圓滿的，沒有比般若智慧更高的智慧了。要成佛就必須要以最徹底、最究竟、最無上的智慧來成佛，所以一個佛弟子不進入般若智慧的法門，沒有學到般若智慧，這是非常可惜的。如果說是他本人不想學不要學，那他就是放棄成佛，放棄智慧的圓滿，就等於是自暴自棄。除了受邪師邪說的影響以外，佛門不應該有這種現象。
得到法藥，才能產生種種功德
「般若阿迦藥，得法藥以生。」般若的藥就是法藥，什麼病都能治，就好比印度的阿迦陀藥，能治一切病。你只有得到了法上的藥，才能產生種種的功德。
開示愚痴自安穩快樂現前皆如意遊玩衣食美不畏福漸盡謗三寶戒定大笑憫人愚福盡而衰現種種橫逆生萬緣不隨己思往倍傷心前途茫無計行樂更增悲(摘自《能海上師全集》第一輯)
得到智慧快樂的人會被追求名利的人所取笑
下面一段叫「開示愚痴」。我們得到的是智慧的快樂，可是有人有不同的觀念，甚至取笑我們。他們說「人生幾何，為什麼不及時行樂？」「書中自有黃金屋」，他讀書是為了追求富貴，「書中自有顏如玉」，做了官能娶很漂亮的夫人，他念書的目的就是求這種享受的快樂。還說要能出人頭地，能光耀門庭，以獲得名和利為快樂。從這樣的立場這樣的觀點出發，當然對我們不理解，常會取笑我們。
我們在福鼎從事佛教文化教育工作，未拿過一分錢工資
當初我在福鼎居士林講法，由於佛教協會的邀請，希望我能留下來幫助福鼎佛教發揚光大，我就同意了，所以佛教協會成立了佛教文化教育部。我的很多學生，他們就聞聲而來，先由佛教協會蓋了公章，發出報到通知書，他們接到通知書就辭了職，拋棄了工作來到福鼎。四年來個人在工資上的犧牲就有很大數目，一般人工資也有兩三千元，廈門、深圳工資高，有七八千的，上海有的工資還要高，四年下來，犧牲的個人工資上的收入至少二十萬。到今天為止，已經來了四十幾位同學，從未拿過福鼎佛教協會一分錢的工資，在佛學院當老師也一分錢不拿。他們的發心，他們的行動，福鼎市佛教界的領導、政府的領導，很受感動。
喜(64)———————— 傅味琴 2002.5.7 ————————
貪與虛榮相結合，聰明反成愚痴
提要：·佛法是開示愚痴，放棄名利的人再辛苦也是快樂·只圖自己安穩快樂，人間就失去了公道·貪與虛榮相結合，聰明反成愚蠢·愚人自認為很正常，我們看來不正常
佛法是開示愚痴，放棄名利的人再辛苦也是快樂
現在社會上都在爭名爭利，富了還要富，社會上的人對我們當然是想不通的。這四年來也聽到一些話，親戚朋友們說「你們怎麼不為自己考慮考慮？」「你們在浪費青春，你們像一支蠟燭，把自己燒光，得到了些什麼？」我們剛來福鼎時也聽到一些話，「不好理解，這些年輕人到底來幹什麼的？」還有的外地人，看到我們這樣發心，也說,「你們都不可思議！」他們搞不懂啊，怎麼今天還有這種人？有時我借用雷鋒的一句話回答他們，「如果你認為我是傻瓜，我寧願做這樣的傻瓜。」我們實際地想一想，雷鋒他的一生是快樂還是痛苦？應該說他活得很快樂，他崇高的心，他崇高的行為促使他快樂。我們佛門也說：菩薩再辛苦也是快樂。這不是一般世間上的人所能理解。我們了解了，我們就有了正知正見，反過來看他們是愚痴的，是低級的，是庸俗的，所以這段話叫「開示愚痴」。
只圖自己安穩快樂，人間就失去了公道
「自安穩快樂」，非常自私、狹隘，從不考慮別人，只圖自己安穩快樂，乃至會做出損人利己的事情。名上，把別人打下去，自己爬上去，人際關係充滿著妒嫉、打擊、排擠；利上，喜歡鈔票，誰給我鈔票，我就幫誰說話，我就幫誰辦事。哪怕過去你幫過我，今天他給我鈔票，我轉過去幫他說話。為了圖自己的安穩快樂，使人間失去了公道。如果人間沒了公道，佛法就建立不起來了。佛法是建立在世間的善法基礎上，不可能建立在世間的惡法基礎上。煩惱每個人多多少少都會有，偶然也會做錯點事情，可不能失去公道啊！所以只圖自己的安穩快樂，這是很可怕的愚痴。
貪與虛榮相結合，聰明反成愚蠢
「現前皆如意」，想出各種辦法謀自己的利益，使自己稱心如意。
「遊玩衣食美」，現在旅遊事業非常興旺，聽說五·一節這兩天連火車票都買不著，多少人在忙著旅遊啊，還有講究穿，講究吃，穿要穿得美，吃要吃得美。你們不妨去調查調查，看城市裡的每條街，服裝店有幾家，酒家、飲食店有幾家？開店的以賣吃跟穿的居多。你講究吃穿，老闆就用更好吃的東西，更漂亮的衣服來賺你的錢。開放以來最容易發財的就是服裝店跟酒家，因為迎合了眾生的貪慾。有錢人儘量地享受。從前就不一樣，中國有種古風，生活非常樸素，有了錢他不肯亂用，最多蓋房子留給子孫，他要保障子孫的生活啊。現在不一樣，錢多了儘量享受，老闆為什麼會賺那麼多錢？一方面迎合眾生的心態，還利用眾生的虛榮心。社會上的人，假如一件襯衣賣二十元，他不要，這件衣服賣兩千元，他要，因為他覺得有面子。其實兩千元錢的衣服成本可能一百元都不到，照樣有人喜歡買。好像穿在身上，身份就提高了。真是笑話，你穿的衣服別人怎麼知道它是兩千元買來的，那還不如你用毛筆寫上「兩千元」。結合一個貪，結合一個虛榮，所以成了愚蠢。
愚人自認為很正常，我們看來不正常
解放初期，人們衣著都非常樸素，尤其是東北，男的都是人民裝，女的都是列寧裝。在江蘇這一帶，一般都是人民裝。女的愛美，但是也不敢怎麼樣，只不過在襯衣領子上變變花樣。據說有幾十種的花樣，什麼香蕉領，圓角領，後來又出現一種和尚領。年輕的姑娘也愛美，有一天我在路上看到前面一個姑娘穿著裙子，屁股上亮晶晶的，走近一看，是裙子的紐扣，有機玻璃做的，很大。可想而知她是為了時髦，但也最多在裙子屁股上搞一個亮晶晶的紐扣罷了。看到這個現象，我想：她給誰看？給自己看，屁股上沒眼睛(眾笑)；如果給路人看，我可不敢看得久，如果我真的盯著她看，她轉過頭來就要罵我：「你看什麼看？」她是給虛榮心看，有錢人盡搞這些愚痴的事情。社會上人看見這認為是正常，當然看咱們是不正常。
喜(65)———————— 傅味琴2002.5.7 ————————
「不執著」並不等於可以自由散漫，形成僧不僧、俗不俗
提要：·美是一種學問，看你朝什麼方向發展·修行人的莊嚴是清淨行的美、菩薩行的美·講享受的人，並不怕自己的福報漸漸在消失·「不執著」並不等於可以自由散漫，形成僧不僧、俗不俗·「出家人換衣服，如同扒了一層皮」
美是一種學問，看你朝什麼方向發展
社會上人說愛美是正常的，這我也不敢反對。我也是年輕過來的人，而且我思想有點洋派。可是有各種不同的美啊，美是一種學問，看你朝什麼方向發展，看你是怎麼樣表現的。
修行人的莊嚴是清淨行的美、菩薩行的美
我經常在路上看見的一種人，特別喜歡美，她衣服破破爛爛，可是打扮得非常時髦，頭上還插花，口裡還唱流行歌曲，你們可能也看見過。這是瘋子啦。我年輕時研究過美學。什麼最美？保持距離最美。語言也要講究美，現在專修班就在訓練世界上最美麗動聽的語言，因為我們也要講美啊，可這是修行人的美，是學菩薩行的美，是清淨的美，是莊嚴的美，與世間人兩樣的。
講享受的人，並不怕自己的福報漸漸在消失
世間上人以遊玩衣食為美，「不畏福漸盡」，他不怕自己的福報慢慢在消失。我們是佛弟子，要害怕。老一輩的修行人經常說：不能消福，要惜福。就是要愛惜自己的福報，不能浪費。從佛法來看，應該要懂得福報會用完的，對福報漸漸用完要害怕，不要以為我是一個有福報的人，你知道你有多少福報？連算命的也算不出來，也許已經到了快要用完的時候呢？
我從前碰到一個年老的出家人，有點不大講衛生，可是這種精神是值得我們學習的。很多年前的四川成都昭覺寺破破爛爛，他們硬是把清定上師請去昭覺寺，說「唯有清定上師，才能把昭覺寺修起來。」那時齋堂裡邊還是泥土地，有一天，我旁邊坐了一位外來的出家人，也在過堂，巡堂的不小心，有幾粒米飯掉在碗的外面，這位老修行就把桌子上的米粒吃了，可是有一兩粒掉在泥土裡了，老修行又要彎下身去抓這一兩粒米飯來吃，我就擋住了「師父啊，這個不衛生，不能吃啊。」他就不高興地把手一揮，也不跟我說話，兩隻眼睛瞪起來朝我看，意思是「施主一粒米，大如須彌山」。釋迦佛希望每個佛弟子，尤其是出家弟子都能快快成就，所以我們要愛惜自己的福報，修行就要福慧雙修啊。
「不執著」並不等於可以自由散漫，形成僧不僧、俗不俗
如果好好學法修行，你們的將來很了不起。你們今天已經跟外面人不同了。昨天我收到一篇稿件，是這次五·一節來小住的翁居士寫的，信上說他在附近的草坪上散步，來了一個人自己說自己是出家人，非常傲慢，對小和尚毫無禮貌。也許是愛美，穿的是在家人衣服，還戴了一頂帽子。翁居士就跟他聊聊，聊的時候提出一個問題：「你為什麼要戴帽子啊？」他馬上回答：「大地眾生都有如來德相，你又何必如此執著？」又講了一番不要執著的道理。翁居士說：「我看你比我還執著，我僅僅問你一句，你就說了這麼一大堆，你不是比我還執著嗎？你不妨直說，因為我愛美。」
「出家人換衣服，如同扒了一層皮」
像這樣的人，不知道他是真出家還是假出家。出家是有標準的，如來規定出家人都要染衣舍俗，不準穿在家人衣服，只有假和尚或者當演員的例外。演員要演戲了，有的頭髮都沒有剃光，就戴一頂像頭皮那樣的帽子，把和尚衣服穿起來，一副很莊嚴的樣子，「善哉善哉」。等到戲演完了，換上西裝、皮鞋。這個「出家人」在做佛事時，肯定是和尚衣服穿起來，一完了，又換上在家人衣服，再戴頂帽子，這豈不是假和尚？幾年前我小女兒在隆蓮法師那兒學法，隆蓮法師經常跟她談起十年動亂時的事，那時要叫她把和尚衣服換掉，還對她說：「如果你不換衣服，就不給你發生活費。」隆蓮法師仍然不換，他們拿她沒有辦法。隆蓮法師跟我小女兒說：「師父曾經說過」，師父就是能海上師，「出家人換衣服，就好比身上扒了一層皮那樣痛。」
從我剛才講的事情來看，你們今天接受了法的教育，已經跟外面的這種情況不同了，一方面你們不能再受這種不好的影響，你們還要有勇氣抵制糾正這種錯誤現象。
喜(66)———————— 傅味琴2002.5.7 ————————
要純粹是佛法才能稱寶，僧要走證果的道路，賢聖才稱僧寶
提要：·要純粹是佛法才能稱寶·僧要走證果的道路，賢聖僧稱寶·愚者誹謗三寶，方法雖不同，性質一樣·佛門裡的人也有謗三寶的，不過換了一個方式·把局部說成整體，善知識都被謗光·謗戒說是束縛人，謗定說是要著魔
要純粹是佛法才能稱寶
「謗三寶戒定」，謗佛謗法謗僧，這叫謗三寶。佛法僧為什麼稱寶？如來出世難能希有，當然稱寶。法能使我們脫離生死輪迴，也是希有難得，老話講「佛法難聞」，當然也稱寶。再補充一句，如果把佛理解錯了，寶也就不存在了。譬如，你把佛看作神，把佛教看成神教，像信神那樣去信佛，神能稱寶嗎？如果法里摻雜了一些雜的東西，也不能稱寶了。譬如，一塊白玉沒有黑點就價值連城，只要有一個黑點就不值錢，也不能稱寶了。所以佛法裡邊不能夾雜世俗觀念，以及老子的、其他宗教的、封建儒教的東西，一加進去就等於幾個黑點，要完完全全是佛法才能稱寶。
僧要走證果的道路，賢聖僧稱寶
僧寶呢？按照佛經上規定，賢聖僧才稱寶。聖，已經證果了，賢，他走的路是一條證果的路，他正走在路上，朝向證果方向努力，但還沒有證果，這稱賢。因為他走上這條路，將來決定證果，一個人能了脫生死，解脫六道輪迴而證阿羅漢果，這是非常珍貴，希有難得的。從自身來說，煩惱斷盡，完全清淨，這當然能稱寶了。就不講這個「寶」字，只講「僧」字吧。僧是以清淨為體，如果這位出家人走的路是清淨道，內心是清淨心，受了戒律能夠清淨不犯，即使偶然犯了也能夠懺悔還淨，這就是僧的標準，像這樣一個修行人你一個凡夫俗子能誹謗嗎？哪怕你是一個佛弟子，不管你是一個居士，還是一個出家人，你只能恭敬讚嘆不能誹謗。
愚者誹謗三寶，方法雖不同，性質一樣
可是愚痴的人偏要憑著自己的知見進行誹謗。世間上人有世間人的誹謗方法，邪師邪說有邪師邪說的誹謗方法，佛門裡邊無知的人有無知人的誹謗方法。方法不同，可全在進行誹謗，也許他們自己還不知道呢。譬如社會上的人說佛是偶像，法是迷信，和尚是寄生蟲，這是世間上人的誹謗。邪教曾經講過；「釋迦佛不是最高的」，這話意思當然是說他就是最高的，還說「你看看這些和尚，他們連自己都度不了，還能度你嗎？」這是邪教對三寶的誹謗。
佛門裡的人也有謗三寶的，不過換了一個方式
佛門裡邊，也有種種的誹謗，不過換了一個方式。比如叫你不要聽釋迦佛的，只聽他的，那意思就是說釋迦佛比他低。94年我在隆昌寺時，南京的居士特地起早趕火車來告訴我，他在聽某人磁帶，聽到裡邊有這麼一句話，他一聽醒過來了：「是不對，是不對」，什麼話？「如果釋迦佛在你面前，給你一個殊勝的法，你也不要聽。」叫釋迦佛的弟子不要聽釋迦佛的法，這不謗法又是什麼呢？同時也排斥佛、貶低佛了。謗法呢？「現在什麼時候了，你學這麼多法有什麼用？」把法說成沒有作用。「唸經不必求懂」，不求懂就沒作用了。佛叫我們深入經藏，智慧如海，可是有人說「三藏十二部，讓別人去深入好了」，「要學愚，不學智」，完全是貶低法，不恭敬法，排斥法，製造愚痴。謗僧呢？「在家修得好，出家修不好」，非但謗僧，以後法也要被他消滅，僧也要被他消滅了。在家人本來羨慕出家人的莊嚴，羨慕出家的功德，想出家。一聽這個話，不出家了，因為出家修不好，我為了修好還是呆在家裡吧。出家人想想，我出家這條路走錯了，修不好了，趕快到外面去找女朋友，準備還俗結婚了。如果這種情況普及的話，將來中國如果還有和尚，也是娶老婆生兒子的和尚，那麼豈不是僧寶就被消滅了。只有無知的人聽到這句話，才覺得它有道理。
把局部說成整體，善知識都被謗光
人都有點錯，可也有對的地方呀，或者錯的多對的少，或者對的多錯的少，要辯證地看。譬如有人說，「寧波人最凶，紹興最刁」，難道寧波沒有好人？紹興人沒有老實人啊？難道你的家鄉沒有凶的人沒有刁的人？當然佛門由於十年動亂，青黃不接，加上末法時期，難免出現這樣那樣的不正之風，可也有好的一面呀，他卻把局部說成全體。事實上呢，出家非但能修得好，東南亞國家還出了一個現代的阿羅漢，現在還有很多善知識在宏法度眾生，但是這些他都不講，反而提一句：「現在還有善知識嗎？」假如反問一句：「請問你是不是善知識啊？」因為你說現在沒有善知識可見得你也不是，那你講這麼多的話幹什麼呀？「我是善知識。」那麼只有你是善知識，別人都不是善知識。
謗戒說是束縛人，謗定說是要著魔
還有的謗戒謗定，戒是解脫，有的說「戒是束縛人」「會對生活帶來不方便」。定生慧，有的說「修禪定要著魔」。說話不符合事實聽了受影響，都會形成過錯。我僅僅是點破一下謗三寶及戒定的人運用的手法。有的雖是無意誹謗，但說話不符合事實，難免也有誹謗之過。所以這些話咱們是聽不得的，如果你一聽，認可了，受影響了，謗佛謗法謗僧的因果就把你卷進去了。(回向)
喜(67)———————— 傅味琴 2002.5.9 ————————
有智慧就有快樂，學佛前我們都是愚痴的人
提要：·有智慧就有快樂，學佛前我們都是愚痴的人·有福報的愚痴人也會「自安穩快樂，現前皆如意」·愚痴的人「遊玩衣食美，不畏福漸盡」·別業好，共業不好，你也好不了，修行人見享受應害怕·愚痴的人常「謗三寶戒定」
有智慧就有快樂，學佛前我們都是愚痴的人
今天繼續講「開示愚痴」。我們學佛的人是學智慧，有智慧就有快樂。如果不學法，就會經常苦惱。有沒有不學法照樣不苦惱的？有，就是搞迷信，搞迷信的人也挺快樂，苦惱以及搞迷信都不是智慧。只有我們懂得了佛法，人生觀轉變，非常開朗，有覺悟，這才叫慧樂。反過來，沒有學佛前我們都是愚痴的人。
有福報的愚痴人也會「自安穩快樂，現前皆如意」
愚痴的人也有快樂，這種快樂，形形色色什麼都有。有福氣，賺了鈔票也會快樂；有了鈔票，遊山玩水也會快樂；腦子有點小聰明，損人利己也會快樂；連罵別人幾句話，他也快樂，打人家兩個耳光，他也高興。所以很長年代以來人們都在研究一個課題：什麼是幸福？人們的觀點不同，快樂的性質就不同，命運也跟著不同。
這一段經文專門是開示愚痴：「自安穩快樂，現前皆如意」。貪圖自己生活的安穩，能快快樂樂地過日子，眼前非常如意，人們稱之為好福氣、交好運。社會上算命看相為什麼始終很興旺，就是因為人們這種思想觀念很重，認為命好就是一切都好。
愚痴的人「遊玩衣食美，不畏福漸盡」
有智慧的人就不看相、不算命，有智慧的人懂得命運是自己創造的，命運的好壞是掌握在自己手裡，生活富裕快樂，那是自己的福報，福報享完了仍然要受苦，我們佛弟子就是這樣的觀點。那些人不懂這個道理，所以「遊玩衣食美，不畏福漸盡」，整天地遊山玩水，追求美衣美食，一點不害怕自己的福報就這麼慢慢被消耗光了。
窮人會變富人，富人也會變窮人。歷史上那些要飯的，以前多是富家公子。福報好比銀行里的存款，享受的人存進去少，提出來多，即使你過去存了很多錢，你不斷地拿，又不存進去，總有一天會用完的。
別業好，共業不好，你也好不了，修行人見享受應害怕
有人說「憑我這套本事，憑我的勞動力，我是不相信我會苦。」你聰明、有學問、有技術，這是你的別業。眾生還有共業呢，共業會把你卷進去。共業就是大家都是那樣，你也不能例外。所以不要以為命好，就一直會好下去，自己的福報好像永遠也用不完似的，可以憑著自己的富裕對人傲慢。我們佛弟子不應該這樣愚痴，應該看到吃喝玩樂就非常害怕，因為這都是消耗福氣的事，哪還有什麼可高興的，可傲慢的？
愚痴的人常「謗三寶戒定」
「謗三寶戒定」，你不信佛就不信佛，何必要誹謗佛教呢？信仰有各種各樣，你信你的，他信他的，大家要互相尊重，信仰自由嘛。你不要去誹謗人家，可是不信佛的人偏要說佛教是封建迷信，有的宗教偏要說信佛的人是魔鬼，咱們信佛的人可沒有說你是吊死鬼。(眾笑)這些人差不多都是憑著自己的知見，自己的財富，傲慢得很。不信佛法已經是愚痴了，你不懂，聽一聽學一學，你就懂了，你就知道佛法是一個極其圓滿的智慧。
喜(68)———————— 傅味琴2002.5.9 ————————
贊發菩提心的人功德大，謗發菩提心的人罪過大
提要：·贊發菩提心的人功德大，謗發菩提心的人罪過大·佛弟子謗佛謗法謗僧，直接就把佛教摧垮了·假和尚不持戒，卻在以身謗戒·假和尚化緣，全是騙錢·憑一張百萬英磅的鈔票，竟然能到處白吃白穿，還受人恭敬
贊發菩提心的人功德大，謗發菩提心的人罪過大
誹謗的罪過很大，將來果報不得了。照佛經上說，如果你敗壞世間上一個好人的名譽，這個報應都很大，如果你誹謗一個佛弟子，這個罪過更大了，如果你誹謗一個發菩提心的人呢，這個罪過更加大！我也不說傲慢的話，也不說自卑的話，我實事求是說，我是有菩提心的，否則我也不會為了度眾生拚老命。可是從年輕到現在，我一直受人誹謗，受人排擠打擊。社會上的人誹謗我、排斥我，我還氣得過，佛弟子也有誹謗我的，還有的開頭說我好，一起矛盾就誹謗我。誹謗可不是批評，批評是善意地幫助，誹謗是沒有這回事，故意去敗壞你的名譽，目的是維護自己的名和利，那個罪很大。經書上說，你在一個發菩提心的眾生面前點一盞燈，跟你在數不清的佛面前點無數的燈，哪個功德大？佛說前者的功德大。反過來講，如果你對一個發菩提心的佛弟子進行誹謗，這個罪沒有辦法計算啊！現世就得受報。
佛弟子謗佛謗法謗僧，直接就把佛教摧垮了
社會上的人謗佛謗法謗僧，因為他們不懂佛法，他們危害性是很大，但遠遠比不上在佛門裡邊謗佛謗法謗僧。在佛門裡，佛弟子誹謗三寶，直接就把佛教摧垮了。有句話：堡壘是最容易從內部攻破的。佛也說過：到了末法時期，魔王波旬就要進佛門來破壞。有的法師也講：現在假和尚多得不得了，幾乎是滿街走。有的假和尚還很得意，因為他非但有錢，還用錢去買一個名，名利雙收，據說還當上了領導。有的假和尚，有老婆兒子，這能叫佛弟子嗎？還有的在佛法里增加了很多的邪知邪見，那樣佛法就被滅掉了，因為法被攪亂了，正確的樹立不起來了。
假和尚不持戒，卻在以身謗戒
還有謗戒。佛說過，如來在世，以如來為師；如來涅槃，以戒為師。現在有一個風氣還算是不錯的，一出家了，聽說哪兒有授大戒，趕快去受大戒，受了大戒我就是比丘了。
有的人卻錯誤的理解，認為當了比丘能到處掛單，分紅包包也有一份，還能高高在上「你是沙彌，我是比丘，不準你開口。」那你戒條背得出來嗎？背不出怎麼叫持戒呢？受了戒，戒的條文和開遮持犯的標準要學習，要弄明白。居士五戒「殺盜淫妄酒」很容易背出來。比丘兩百五十條戒你即使明白了，你做不起來，犯了戒只有罪過沒有功德，佛說過，「犯戒地獄苦」，有因果的。
假和尚化緣，全是騙錢
到大城市去化緣，錢來得很快。像深圳這樣的地方，前幾年化起緣來容易得很。深圳每家人家都有防盜門，他只要門鈴一按，主人隔著防盜門，一看是個戴了帽子的出家人，說：「我是修廟來化緣的。」馬上遞出十元錢。那個時候十元錢可值錢了。或者碰到五十元的，多自在啊！這不是他的福氣，這是騙人。
憑一張百萬英磅的鈔票，竟然能到處白吃白穿，還受人恭敬
從前有部電影，蠻有意思的。高樓上兩個富翁想做個試驗，看看這張面額一百萬英磅的鈔票能起多少作用。就把這張鈔票裝在信封里，從高樓上丟下去。結果給走路的人撿到了，這是個窮人，剛好他肚子餓了，走到一家餐廳，沒點幾個菜，很快就吃完了。招待員問他要錢，他把信封拆開，取出這張鈔票給他找。招待員一看：什麼？百萬英鎊！他想你這個百萬富翁穿這麼樣不值錢的衣服，點這麼普普通通的菜，肯定是有怪脾氣的百萬富翁，今天能到我這個小店來，是我店的光榮，再說一百萬英磅叫我怎麼找啊？(眾笑)所以他馬上就肅然起敬，滿面微笑，恭恭敬敬地把一百萬英磅還給他：「這不要錢，不要錢，有你這位大先生來到我這兒，是我店的光榮。」你看多自在！無論走到哪兒都有飯吃，只要這張百萬英磅的鈔票一放，(眾笑)就不會餓死了，其實一百萬英磅又不是他的。他到服裝商店，一套西裝一換，又遞上這張鈔票，還是老樣子，這個老闆畢恭畢敬一直送出門，還希望他多多光臨。
戲拍到最後，試驗完了，意思是讓你看看：一張百萬英磅鈔票的作用，能夠到處白穿衣、白吃飯。這兩個富翁通知年輕人：「這是我們不小心掉下去的，我們今天要收回。」他不敢不還，像他這樣的人能有一百萬英磅？肯定別人要說他是偷來的，還是趕快還掉吧。一還掉，他一個英磅也沒有，仍然是個流浪漢。
喜(69)———————— 傅味琴2002.5.9 ————————
謗三寶戒定，修行成了空中樓閣
提要：·愚痴的人用謗戒來掩飾自己的犯戒·愚痴的人謗定說：「修禪定要著魔的」·不能「專誦不禪，只唸不定」·謗三寶戒定，修行成了空中樓閣·「大笑憫人愚」愚人總是笑有智慧的人可憐
愚痴的人用謗戒來掩飾自己的犯戒
所以，受了戒不要到處遊山玩水，受盡恭敬供養，受戒要學戒，還要持戒，兩百五十條戒都要持起來，偶然犯了還要懺悔還淨，要那樣才行。有的人非但不持戒，還誹謗戒，有意破壞佛教，為自己遮羞。說：「現在什麼時代了，還講戒嗎？」「我只要心地好，要戒幹什麼？」「你們這種受戒的人，我看還沒我好呢。」「戒是束縛。」我從前還有聽到，「九十年代了，還講戒？」認為戒不起作用了，用不著了，這些全是在謗戒。
愚痴的人謗定說：「修禪定要著魔的」
還謗禪定，說「修禪定要著魔的」，「參禪不念佛，十個倒有十個空」，「只要念就可以，用不著修定」，當初淨土法門最開始也是修戒定慧，淨土三本經書都要學都要修，要照《佛說阿彌陀經》修，執持名號，一心不亂，也要照《佛說無量壽經》修，不犯謗法的罪和五無間罪，也要照《佛說觀無量壽佛經》修，天天修定修觀，到了後來，這個法門被人改變了，成了只要念，聽法也用不著，修定更加用不著，一直發展到現在，「只要一句，樣樣不要，誰去修禪定，誰是雜修，不得往生了」，能不能往生由他說了算？
不能「專誦不禪，只唸不定」
佛陀四十九年教法歸納起來就是戒定慧，以戒生定，由定發慧，釋迦佛說過：凡是佛弟子非誦即禪，非禪即誦。現在變成「專誦不禪，只唸不定」。謗定就是謗法呀，不修禪定非但你自己沒有定力，不可能成就，因為一切成就都要靠定，而且對佛教的危害很大，即使你想往生西方也不可能，因為謗法的人阿彌陀佛把他除外了。
謗三寶戒定，修行成了空中樓閣
有些人唸了阿彌陀佛就不再聽釋迦佛的話了，這不是在否定佛嗎？「不必深入經藏，越聽多越糟糕」，謗法。「現在和尚像啥？遠遠比不上在家人，在家修得好，出家修不好」，謗僧。這樣你的信仰你的用功都成了空中樓閣，這麼多有善根的人就跟著你忙一個空！所以千萬不能謗三寶及戒定。
「大笑憫人愚」愚人總是笑有智慧的人可憐
「大笑憫人愚」，世間上笑我們：「時代在發展，科學在進步，現在生活越來越豐富了，你們這些信佛的人簡直不好理解，偏偏把自己搞得這麼苦，真是愚蠢啊！」「人生幾何？今朝有酒今朝醉，你們太愚蠢，不懂得及時行樂。」書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。「讀書能出人投地，能賺大錢，你們呢？五星級賓館不住，去住寺院，這麼多美女你們一個也不要，你們怎麼這麼愚啊。」這麼說起來釋迦佛不是大智慧，而是大愚了，因為我們跟釋迦佛學的嘛，這些人自己愚還笑我們愚。可見愚人總是笑有智慧的人可憐。