談談說是道非
今天就「是、非」二字來談一談，如果站在學佛的立場來看什麼是「是」，什麼是「非」。
通常人們的理解：對的就是「是」，錯的就是「非」。對於一個學佛的人來講，就是一個不講是、非，不論是、非，不記對、錯，善惡不分，好歹不分的人。如此說來，與一個學佛的人交往有什麼意義呢？如果你真的是一個學佛的人，就是一個是非不分，好歹不分之人。如果你經常分別是非，你就不是一個真正的學佛人。
那麼學佛的人去分別什麼呢？什麼也不去分別，只是看自己的起心動念，即內心的動機。即使你講話講得對，內心不純也是錯的。反之，即使你講話說錯了，但動機對，站在學佛的立場來看，也是對的。
作為一個學佛的人，是否要捍衛真理？如果有人污衊你的信仰，你如何去面對他？如果對方不懂佛教，且反對你學佛，你將怎麼辦？你說：「我很有說服力。」實際上一個不信佛的人，你越是想說服他，他越是不信。佛說：「四十九年，我從未說過一個法，度過一個眾生。你們之所以被度，是你們自己發心了；你們如不發心，我也度不了你們；不是我度你們，而是你們自己度自己。」當一個人發心學佛，就會身體力行。就如一個學習主動的學生，根本不需要老師守在身邊；如果不願學習，即便是老師守在身邊，也沒有辦法。所以佛說一個人發菩提心，自然會「體解大道」，意思是會身體力行。
佛一生中，從來沒說過對方是對、是錯，只教大家認識一個道理，認識自己的內心世界。在此基礎上，認識整個宇宙。而現在學佛的人，喜歡批駁對方，或者叫別人去批駁對方。如果有人來到萬行面前，問萬行：釋迦佛說的某句話是對的，還是錯的？然後拿著萬行說的去說：某某說釋迦佛的某句話是錯的(或是對的)。如果萬行聰明，只會說正法，樹起真理！你自然會明白什麼是邪知邪見。希望你們在座的以後出去講佛法，要樹起真理。如不樹起真理，只一味地批駁對方「邪知邪見」，對方不會被你說服。就像邪知邪見者來到我們面前，我們只把做人的道理告訴他，他自然會知道該怎麼做。如果真的教化不了對方，我們應生慚愧心，認為是自己沒有德行，感化不了對方。如果一個學佛的人，把是非分得太清，即便他是在傳播、維護真理，他的心態也不是健全的。在社會上有許多人，特別善辯、伶牙俐齒。說是維護真理，實際上是爭強好勝表現自己。即便說的是「正知正見」，出發點也已經錯了。一個大學生怎麼會與小學生辯論呢？只有一個小學生與大學生辯論。小學生一開口，大學生便知道他是小學生，小學生一開口就會說大學生不對。
如果你說：不和他辯論就行了唄。但內心會說：他對佛法認識不對，邪知邪見，不如我等等。只要有了其中的一個念頭，你已經是「非」了。太執著「是」的人，他本身已經走向另一個極端—「非」。你執著「是」無非是要證明自己比對方強。自己是對了。我曾經與一個法師辯論過，我說：一個學佛的人是好歹不分、香臭不分的人。他說：既然是這樣，別人對你好和壞，有什麼區別呢？我說：對我好，對我壞，那是別人的事。我不會因為他對我好或者壞，我就對他也好也壞。比如你們認為萬行好，或者壞，是你們的權利。來到萬行面前，有的是來出家的，有的是來求法的，有的是為閉關而來的，有的是來看看萬行到底有多大能耐的……。這都是你們的權利。但是萬行只有一個心態，只能按一個標準做，那就是「一視同仁」。只能把你們引入佛路，引入學佛。那麼其它的目的和心態自動會消失。因為這裡是道場，來這裡就是要學佛的，只許有一個念頭—學佛。即便做不到「是非不分、好歹不分」，也要盡力做到「好壞不分」，也就是盡力看到自己的起心動念。「是」與「非」永遠同時並存，站在一個超越人的心態去看事物，所存在，所出現的，都應該出現和存在。宇宙是不會說什麼應不應該出現和存在。當你不會用這件東西時，就說它無用，會用時，就說它有用。比如說眼前的石灰岩石，不學醫的不知道它的用途，學醫的知道它有降血壓的作用。世界上萬事萬物的出現，甚至沒出現，都有用。有時只能從反面去認識，為什麼世界上有「報應」？一個人只有當他受報的時候，才會後悔、去悔恨。就如同一個人被打倒後，爬起來還不服氣，只有連續被打倒幾次，才會服氣。
好多人沒有體驗過出家人的生活，只看到表面上清閒自在，不像社會上上班，要嚴格準時。當他出家到寺廟去體驗生活，尤其是真正的出家人，他會發現，比社會上還難做。因為社會上的人只須管好「身、口」而出家人還要管好「意」。既管了有形的，還要管好無形的。實際上有形的也是受無形的主宰。就像大家坐在這裡，靜不下來，來回的換腿。那是因為心靜不下來。如果降伏了心，身體就會靜下來。這就是有形的受無形的主宰。
一個學佛的人，讓社會上的人很難接受，剛才講，一個真正學佛的人是好歹不分，香臭不分的。試想，一個學佛的朋友，你對他好，而他對你，卻和對他壞的人一樣看待，你將怎樣感受呢？萬行曾遇到好多弟子，都說我是：「好歹不分、香臭不分」。實際上萬行還差得很遠，還沒真正達到。但要儘量去做到「好歹不分」。你給我錢、給我做衣服和不給我，我是一樣對待你，不會因為你給萬行磕幾個頭，送上一個紅包，萬行就喜歡你。
如果沒有看清自己的起心動念，就是被境所轉。一個學佛者，要一而再、再而三地問自己，想要什麼？來此幹什麼？來到這個師父身邊、來到這個道場，是幹什麼來了，為什麼而來的？如果在這個道場住了一、二年之後，自己的動機變了，是否能覺察得到呢？比如說，原本是為修道而來，後來覺得有利可撈。或者是可以當官。是否能夠覺察到我今天的心態，與兩年前不一樣了？一個人不論是學佛，還是從事其它任何行業，如果十年心不變，必然有大成就。也就是十年保持一個理想、一個心態、一個貪心，必然有大成就。即使你是想爭權奪利，十年也會有大成就。同樣，學佛十年不變，也會有大成就。可是有幾個人能十年一念、一念十年呢？但完全可以做到十年只有一個理想。
佛教裡面有個詞叫「慢心」，也就是指人的傲慢心。對於「慢心」，佛學把它分析的非常精細透徹。比如與人對面爭論，是屬於粗糙的慢心；即便不爭論，內心也是有慢心(如他小，他剛學佛，懂得不多)。何謂謙恭心？「謙」是謙虛，「恭」是恭敬。一個學佛的人，只能在自己身上找原因，不能總在別人身上挑毛病。如果我們的智慧高，德行深，即便是別人有不同的心態、思想，來到我們面前，就都被我們溶化了，自然變成我們的「化身」。就像佛的弟子們，當時來到佛面前時，都被同化了，都變成了佛的化身。通過他們，都可以把佛的形象體現出來。
上等人抓心、中等人抓人、下等人抓事、末等人抓物。大家可以根據這個說法，看看自己是屬於哪個級別的人？我最近才知道×××是教《心理學》的，《心理學》就是研究人心、明白人心的。如果不明白大家的心裡活動，說明你這個心理老師的功夫還不到家。一個學佛的人必須明白，只要世界上出現一個事物，有人說好，就必有人說壞；有人認可它，也必有人不認可。佛教徒都認為釋迦佛是真理的代表，世界人口有50億，又有多少人相信佛呢？就像基督教徒相信耶穌，而不是基督教徒者就不信。如果在座的把《聖經》讀一遍，同樣會相信耶穌。因為他也是大開悟的聖人。只是在不同的時代、不同的地方傳播真理。
學佛都是在學悉達多的思想，為什麼沒有自己的佛學思想？這是個嚴重的問題。大家必須在自己的心態上痛下功夫。我經常同身邊的道友說要會講。因為不會講，就沒有自己的佛學思想。從古至今，講經說法有兩種類型，一種是照本宣科，講悉達多的思想，而不是自己內在的「心經」。另一種是講自己內在的心經。學佛為什麼沒有自己的思想？說明你還沒上道、未與道溝通。就像你們之所以講不出翁源縣的地形、山水，是因為沒到實地看過。只能拾人牙慧，聽別人說的、講的，自己再去說說。如果大家真的身體力行—體解大道，一定會有自己的佛學思想。為什麼有好多居士、出家人，學佛多年講不出來？實際上他只是「信佛」，根本不是「學佛」。只相信有佛、有天堂、有地獄，而自己從沒見到過，所以講不出來。偶爾講出來，也只是知識，而非經驗。你們以後看到某個法師講法，要看他講的是佛經，還是自己的心經。
過去禪堂里出來的法師，都是講自己內在的心經，而不是講悉達多的經書。自古以來，講「開示」要比講佛經難得多。講「開示」講的是自己的佛學思想，而講佛經則是講悉達多的佛學思想。講「經」講的好，講「開示」，未必講得好。實際上講佛經也分三個層次：一個是以文解意、一個是心領神會，還有一個是親履本地風光。一個有知識、文化高的人，拿起佛經就會講(以文解意)；稍有領會就是「心領神會」；親自走進去，再走出來即是「親履本地風光」。科班出身的學生，通常都是「照本宣科」，再高點就是「心領神會」。現在好多出家人，都是佛學院出來的。講經多是以文解意，照本宣科，連心領神會也達不到。如果是從禪堂里出來的，還能看到一點「心領神會」的影子。
當一個人真的能看清自己的起心動念以後，一定會有個「質」的飛躍和「質」的改變。學佛入不了道，就是因為「質」上未達到。「量」達到了，「質」未必能達到。就像誦經，誦了一萬遍，還是不明白。如果能明白，誦的時候就明白了。好多人總以為數量多了，就可以達到質量的改變，事實並非如此。好多學佛的人天天誦經，有的甚至把《華嚴經》都背會了，可《華嚴經》裡的境界卻一點也沒有。因為缺乏實踐。而且時間久了，自己都不知不覺地有了慢心：「別人沒誦經，自己天天誦經」。微細的慢心，自己是覺察不到的。什麼時候才能覺察得到呢？只有到了六地、七地的菩薩，才能覺察到自己微細的慢心。佛教中有個故事：一個比丘路過荷花塘時，不由自主地說道：「好香的荷花」。這時河神出現了，批評他不應這樣(分別好、壞、香、臭)，比丘趕快向河神懺悔。通過這個故事，大家應該明白，這種分別，認為「對」、「錯」都是有傲慢心，所以一個真正學佛的人就是一個「好歹不分」的人。如果不學佛，在社會上，就另當別論，但作為一個學佛的人，你必須要看清自己的起心動念。
因為在你內心樹立了「佛」的形象，所以必然會有一個「魔」存在，如果你內心沒有樹立一個「佛」，也就沒有「魔」。所謂「成佛」，就是放下自己的執著、分別心。我有時發現自己對飲食和房間裡的擺設，特別執著，這可能是累世的習氣。
* 六地、七地菩薩，才能看到自己微細的傲慢心，才能念念不退，八地菩薩才會不退轉。