見地的重要性
這幾天連續幾個晚上都講到修行分三個層次，第一是見地、第二是修證、第三是行願。這是宗下所講的三個次第，而教下呢，是講信、解、行、證。
為什麼教下要把信擺在第一位，而宗下根本不講信，直接講見地、修證、行願？教下為什麼第一講信、第二講解、第三是行、第四是證？他們的區別是一個講信仰，一個不講信仰。難道禪宗就不講信仰嗎？為什麼教下一定要把信擺在第一位，把解擺在第二位呢？
「解」也就相當於宗下的「見地」。在這裡再講一下何為宗、何為教，這個話題我曾經講過兩遍，在座的也有許多人聽過兩遍了，但還是不明白。宗是教的綱領、是教的核心；教是對宗更進一步地闡述和說明。用一句通常話來講，宗是中心思想、是核心；教呢，是整篇文章、是全過程。
現在很多學院裡出來的、科班出身的，我們可以把他們叫做是教下出來的；從禪堂裡面出來的，我們可以把他們叫做從「宗」下出來的。
自古以來就有這麼一說：「通宗不通教，開口瞎胡道；通教不通宗，猶如獨眼龍」！一個真正的修行人，必須是教也通、宗也通，才不會落在空上，也不會落在「有」上。事實上你光研究教，你也不可能通教；你光研究宗，你也不可能通宗。一個真正的修行者，宗與教必須同時下手、同時邁步，才不會落入一個極端。
我們通常說這個人玩兒的是口頭禪、是教條的東西，又說某個人是專修功夫的、是在宗上下功夫。事實上過去的祖師大德，沒有一個是單學某一樣的，都是宗與教同時下手。而我們現在的修行人呢？既沒有通宗、也沒有把教學通。
只有極個別的人善於在教上下功夫，你只要聽他一開口，凡是在教上下功夫的，肯定是走極端的。這就好比一個人他沒有爬到山頂上，只在山腳下徘徊，他所描述的肯定是一座山的局部。只有他真正爬上山頂以後，只有站在最高的山峰上，他才能夠一覽群山，把整個山峰看得清清楚楚。
往往人們會認為這種人修行很高，這種人修行固然高，但還有一種更高的人，他是爬到山峰上以後，又走了下來。你爬不上去，你的功夫不夠；你爬上去了以後，不會下來，你的功夫還沒有到家。真正的到家呀，不是走出去，而是走回來！
就像一根一百尺高的桿子，你很艱難地爬上去，以為就算勝利了，實際上真正的勝利，是你從一百尺的桿子頂上再下來，回到原來的出發點上，這才叫做功德圓滿！所謂的「百尺竿頭更進一步」，就是這個意思。而我們現在呢？爬都爬不上去，更不用說從上面再下來了。
就宗下來講，你具備了一顆虔誠的心，與修道絲毫沒有關係。事實上你見地不通透，你不可能真正地虔信。所謂的「虔信」，它包含了正信，你既不通達見地，如何會有正信呢？你所謂的正信，都是邪知邪見、歪門邪道！
不是說你剃個光腦袋、吃齋念佛、出家了，就是正道。按宗下來講，沒有明心，皆是盲修；沒有見性，皆是瞎煉。也可以說你沒有明心見性，就是歪門邪門！
事實上一個沒有見地的人，他認為自己很虔信，如果碰到一個伶牙俐齒的人，三言兩語就把他的道心擊退掉了。因為你沒有見地，聽誰說都有理。
按過去宗下講，你沒有明心見性，就不能出去參學。你自己沒有正知正見，你聽誰講都有道理。聽人家說菩薩能夠在天上飛，能夠入地，你也相信；聽人家說菩薩能夠口吐蓮花、可以呼風喚雨，你也相信。因為你的頭腦裡面沒有一個對菩薩的最基本的概念和認識，只能聽別人說。
可是現在的人呢？出家不到三天，都到外面去參學！你自己沒有修、也沒有證，你出去學什麼呢？所謂「畫龍點睛」，你自己把龍畫成功了，讓師父給你點一下子，龍就飛了！所謂明師，他不會給你畫龍，他是給你點睛的，龍是要靠自己去畫的。
我們通常說的「請明師指點」，你什麼都不懂，明師怎麼給你指點呢？過去禪宗裡面講，見地跟師父是一個級別，師父不能給你講法，不能給你講道，什麼都不給你講。只有等到你的見地超過師父了，師父才給你講法、講道。
可是現在恰恰相反，我們現在學佛的人，什麼都不懂，到處向明師請教！可是明師一講，我們根本聽不懂，甚至還說明師是邪知邪見！因為我們每個人心目中的佛、菩薩、明師，都是根據自己的層次(知見)下的定義、定的標準。如果我面對的這個明師，和我心目中的明師不一樣，他肯定就不是明師！
只有等你成佛了，你才能認識佛；只有等你偉大了，你才能了解何為偉大。通常說君子了解君子，小人了解小人。你是一個什麼類型的人，你就了解什麼類型的人；你是什麼層次的人，你就了解什麼層次的人。《圓覺經》上講，我們之所以不能夠了解佛，是因為都是拿這顆凡夫的心去揣摩聖人的心！
你既然沒有見地，你怎麼用功呢？你說你虔誠，你只有虔誠，什麼都不懂，你怎麼邁步呢？，既然是這樣，為什麼教下又在理論方面把「信」擺在第一位呢？它講得很好，你具備了「信」以後，接著就要來「解」，解就是明白的意思，你要去探究它，把它弄通、弄透。第三步「行」才是修行哪！
你前面的信、解這兩個次第不完成的話，你怎麼去修、怎麼去行呢？這個「行』」不僅僅包含了念經、念佛、打坐，它也包含宗下講的「行願」。甚至大家連何為行願也不了解！你們誰知道何為行願？誰能夠用最簡單的一句話給大家闡述出來？(眾答：……)
你答得不好是你的層次，誰答得好啊？只有佛答得好！我們既然不是佛，就不一定非要達到佛的層次才能開口。(……)你還沾了一點邊，最後一句話沾了一點邊，前面的一句話根本就牛頭不對馬嘴！
宗下根本不談信，把信放到一邊，一上來就講見地。為什麼宗下他超越了教下的第一層，直接落在教下的第二步——解，一上來就講見地，見地就相當於教下的解。
我講的你們必須要聽進去呀，宗下講的是「見地、修證、行願」，教下講的是「信、解、行、證」。如果你連這個次第在頭腦里都沒有概念、記不住的話，你修行三大阿僧祗劫與道都不相干！
前天晚上我講過，修行的起步是見地，最後你成功了、圓滿了，還是落在見地上。可見見地有多麼重要。因為佛法最終的成就是智慧的成就。也就是說要能夠起用。而見地裡面就包含了智慧、包含了妙用。你的見地不究竟，你就不會開智慧，就不能夠生妙用。
一個迷信的人，怎麼可能入正道呢？縱然你眼前放點光、耳朵里聽到點聲音，你認為這是感應，這只能說是你心目中的修道感應。我們天天都能看到光、天天都能聽到聲音，結果又怎麼樣呢？貪、嗔、痴、慢、疑、照樣是滿滿的！
事實上你聽到的聲音越多、見到的光越多，你的「我執」越大。你修行如果不從心態上下手，觀念不轉變，你是不可能入道的。所謂的「入道」，不是說你看見菩薩了、聽到聲音了。真正的入道是觀念轉變了、我執粉碎了！沒有我執的人才能入道。我執滿滿的人，佛菩薩就是來到我們的面前，他也奈何不了我們！豈能和我們溝通呢？「我執」就像一個裝滿了水的杯子一樣，觀音菩薩的甘露根本進不來！要想與道相應，就要轉變觀念。
每個人學佛，都要有自己的佛學思想。你沒有自己的佛學思想，就說明你沒有自己的見地。且不論你的見地究竟與否，既然是學了佛了，修了道了，你就應該有自己的佛學思想。
按照佛菩薩的見地來衡量聲聞、緣覺、羅漢，全部是外道。聲聞、緣覺、羅漢是聖人，這是針對凡夫而言；就佛菩薩來講，他們又是凡夫。就好比一個萬元戶，同一個窮光蛋比，他就是富翁；同百萬富翁比起來，他又是個窮光蛋。而百萬富翁同億萬富翁比起來，他又是一個窮光蛋！所以我說羅漢不能續佛慧命，只能做眾生的福田。
不要因為我們的見地不究竟就不敢講、就不敢往裡面探索。可以說我們的見地永遠不可能究竟！除非你證到三藐三菩提的那一剎那，你的見地才能究竟。
你們許多人來到東華寺來朝拜萬行，如果說萬行修行成就了，那只是你們心目中的萬行成就了。甚至你們還說萬行開悟了、成佛了，這都是你們心目中的萬行。事實上萬行心目中的萬行是個門外漢，只是有點皮毛的見地而已。
萬行講一句不客氣的話，但也是一句很真實的話，如果你們說萬行對，萬行就對；你們說萬行錯，萬行就錯，那萬行就完蛋了！如果你們說萬行修行高，萬行就高；你們說萬行修行低，萬行就低，那萬行更完蛋了！
不能因為你們對萬行評價高、低，萬行就高、就低。因為你們都是凡夫，你們沒辦法給萬行下定義。為什麼我從來不評價別人，因為我是一個凡夫，我不敢評價別人。別人也不可能因為我的評價，他就成就了或者沒成就！在過去，只有一位究竟的明師，才能夠評論對方，才能夠印證對方。這就相當於我們做成一件東西拿出來評價，讓誰評價呢？讓行家來評價、讓專家來評價！既然我不是專家、也不是行家，那麼我根本就沒有資格去評價。
如果因為你們的評價，萬行就跟著對、錯，那我還有什麼出息呢？如果用你們的標準來衡量萬行，那萬行更沒出息了！因為你們本身就是凡夫，如果萬行再依你們來轉、依你們來印證，那萬行白修了，白出家十幾年了！
我說的這一句話，可以拿來用在你們每一個人身上。將來你們都會出去雲遊四海，能夠擔任一方的師父，同樣也會遇到許多人評價你們。如果這個評價你的人說你修行好，你就高興，說你修行不好，你就煩惱，你跟他一般見識，你還有什麼出息呢？那你就跟他一模一樣了！
一件東西，不要怕人家評論。我們是和尚，認為釋迦牟尼佛是聖人，那是我們的認識；而不信佛教、信其他宗教的，還會說釋迦牟尼佛是歪門邪道。
東西就是東西，擺在這個地方隨便別人去評論。不要怕人家看，不要怕人家拿起來翻來覆去地批判它。釋迦佛當時有多少人批判他？！即使是現在，我們認為釋迦牟尼佛最偉大，而當今世界上的天主教、基督教徒遠遠超過佛教徒的人數。
有許多學佛的人，看到那些不學佛的人，瞧不起人家，說佛是真理的代表，為什麼你們不學佛呢？覺得自己學佛了，偉大了、層次高了！這種人叫做邪知邪見！大丈夫各有志向，並不一定走學佛這條路才偉大。任何一條路你只要是敢走，就偉大。你不走，還偉大!
前天晚上我問何為見地，你們好多人答不出來。今天有人問我，叫我講講何為見地。一個學佛的人，如果不了解何為「見地」的話，我真的不敢相信他是如何用功的！
你們說何為見地？你們怎麼不回答呢？女眾呢？你們答不出來我覺得很丟人！尤其是出家人答不出來，我覺得更丟人！連何為見地都答不出來，學佛的第一步就是學見地，要明確見地。你連見地都不明白，你怎麼出去參學呢？(眾答：……)
所以你們用功就困難，就沒辦法用功。你們每個人回答得都對呀！每個人的回答，就是你目前的層次。沒有「不對」的，每個人回答得都對。羅漢有羅漢的見地、菩薩有菩薩的見地、佛有佛的見地、凡夫有凡夫的見地。不要說別人的不對，都對！
我個人的理解，見地就是方向，就是修行的次第、用功的步驟。譬如說你連求道的方向都不知道，用功的步驟都搞不清楚的話，你怎麼用功呢？也即是說你對佛法的認識、對修道的認識、對用功的次第明白了，你才敢邁步。
這就相當於我們做某件事情之前，頭腦里已經形成了一套完整的方案，第一步怎麼做、第二步怎麼做，怎麼進去，怎麼出來。沒有出手，已經知道出手以後是什麼樣的結果，出現情況以後，怎麼樣去應付。沒有邁步之前，對整條路線就已經很清楚了。
我們對於佛學的見地，同這個道理是一模一樣的。我還沒有修道，可是對修道的整個過程、整個理念，都已經明白了。有了見地，可以說就是知己知彼。哪裡像我們現在學佛修道，是走一步、說一步，摸著來走。
還沒有修道之前，整個修學的理論就已經搞通達了。你只要是一邁步，一定會一步一個腳印、一環扣一環，絲毫不差地走進去，再走出來。這就叫做見地。就好比兩個人打架，只要一出手，就知道輸贏！修道的見地，和這個道理一模一樣。
高人還沒有出手，就知道結果；修道還沒有邁步，就已經肯定會成功了。因為我整個的見地都已經很明了了。如果你真的見地明了，你已經獲得了70%的功夫了，還有30%需要去核實、去反覆地打撈、再去印證一下。
事實上我們現在學佛的人，都是把「信仰」擺在第一位。我剛才講到，你沒有見地，你所謂的「信仰」都是迷信，跟著別人屁股後面跑。聽說淨土好，就去學淨土；碰到一個伶牙俐齒的人說禪宗好，把你淨土宗的理論全部駁倒掉了，你就馬上又去學禪宗；又碰到一個更能講的，說禪宗不好，密宗好，又把你禪宗的思想理論體系駁倒掉了，你又去學密宗！
為什麼會出現這種現象呢？因為你沒有見地、僅僅具備了信仰。所以宗下根本不談信仰，一上來直接就講見地！只有真正具備了見地以後，才談得上具有真正的信仰。真正的信仰就是見地；真正的見地，就是真正的信仰。你沒有見地，全部都是邪信，也就是通常講的「邪知邪見」。
實際上宗下和教下他們是一體的，只不過是為了讓大家容易明白、容易上手，才把宗和教分開來講。一個真正入了道的人，就沒有宗和教的區分。真正通教的人，他也通宗；真正通宗的人，他講出來的體驗就是教。真正通教的人，他就有宗裡面的功夫。
我想在座的很多人都會做飯，當我們進入廚房要做飯的時候，還沒有動手，腦子裡面整個做飯的程式、步驟，都已經形成了。並不是說進了廚房，搬個凳子坐在那裡，苦思冥想第一步怎麼做、第二步怎麼做、第三步又該幹什麼！還沒有進廚房，就已經知道進廚房後首先幹什麼，其次幹什麼，這就叫做見地。還沒有邁步，對整個過程、每個環節在頭腦裡面就已經清清楚楚、形成了一套完整的體系和理念。只有你具備了這種通透的見地以後，才談得上修證。也可以說你有了見地，才具備了修與證的資格！你不具備見地，你所謂的在修行，那是自欺欺人。
接下來第三步是行願，為什麼第三步才談到行願呢？過去叢林裡的主持、方丈，必須由開悟的聖人來擔任，這樣才不會把寺院這一部大車開錯方向。寺廟就是一部完整的機器，誰來把握方向呢？方丈和尚！開車的是誰呢？就是當家(監院)和知客師。他兩個不用必須知道方向，只要方丈和尚知道方向就行了。
按過去叢林裡面的規矩，一個叢林裡面至少要有「一個半和尚」，也就是說至少要有一個半開悟了的聖人。方丈一定是開悟的人，第二個就是首座和尚，他也必須是入了道的人，也就是說必須是明心見性的人，才能當首座和尚。因為寺廟裡的一切都來自十方，做得對與錯，完全取決於方丈和尚。
你不具備見地，你所謂的行願全部是在做錯事。既然做了錯事，你就造下了業障。也可以真實地告訴大家，你們不具備見地，第一你們不能夠修行，第二不能夠出去行願。也就是你們平常說的出去做好事度眾生。你出去行菩薩道，你的慧眼沒有打開，你怎麼出去做好事，出去行願呢？所謂的「行願」，說通俗一點，就是出去為人民服務，出去普渡眾生，做一些自利利他的工作，這就叫做行願。
如果你很幸運的話，你身邊有一位明眼人，你聽他的去行願，按照他的行願去做，你所做的一切就不會背因果、就不會造下新的業障。如果你倒霉的話，你身邊的道友、幾個領導，慧眼都沒有打開，結果都出去行願，你認為是出去行願、行菩薩道，做自利利他的工作，實際上是在害別人！
說一千道一萬，見地是最重要的。沒有見地，你既不能夠修證，也不能夠行願。佛經上面講得非常清楚，你沒有開悟，沒有究竟圓滿，出去弘法度眾生，只能說你是發心的菩薩。實際上你僅僅談得上「發心」，哪裡稱得上是「菩薩」？
釋迦牟尼佛智慧高，講得很微妙！給我們套了一頂高帽子，你一發心，就說你是菩薩。等到你修行究竟圓滿了以後，才叫做「如來應世」，真正的是佛菩薩度眾生！
你沒有證得圓滿去度眾生，充其量只是「發心」而已。可是你不知道你的發心是對還是錯，本來人家往北走是正確的，你卻指引人家往南走，你以為是在幫助人家做好事 ，實際上是在幫人家造業障，同時你自己也落了業障！
見地是修行的第一步。就像我們北方人從北方到南方，要到東華寺來，不是說你到了車站，買到了車票，再去了解南方在哪裡？廣東在哪裡？東華寺在哪裡？而是當你決定到南方來之前，還沒有上路的時候，在屋子裡邊就已經搞清楚了南方在哪裡、廣東在哪裡、翁源縣在哪裡。
你具備了這些因緣條件以後，才敢邁步，才能夠邁步。你只要是條件具備了，你一邁步，肯定是對的。一環扣一環，想錯都不會錯！這就叫做修行的見地。你具備了這種境界和層次，才談得上修證，接著才是行願。
我們現在恰恰相反，腦袋裡面一塌糊塗，什麼都不懂，就開始出去參學、就開始閉關、進山洞修煉了！