大方等大集賢護分三昧行品第二
這一品涉足到三昧行法的基礎。
爾時世尊。復告賢護菩薩摩訶薩言。
在菩薩名字後面加「摩訶薩」，以其發起廣大的利益，覺悟廣大有緣故。
賢護。若諸菩薩摩訶薩。具行四法。則能得是現前三昧。
即具足四法之行，則能得是現前三昧。
何等為四。一者不壞信心。
信心決定不壞，是所謂信忍之成就，於法無疑，抉擇隨順，這實在是不可思議的事情。不壞信心，在一切法中是為前導，所以「信為功德母」，在聲聞乘教言中，決定信者就是須陀洹果，何以故？得法眼鏡啊，照了覺知世間真實之相，所以生真實信。我們在此隨順不壞之信心，立誓抉擇，必見諸佛，無退無墮。
二者不破精進。
於諸法則，勤苦守持，位至究竟，遠離懈怠與放逸。現在行法者中，懈怠者多，放逸者多，破精進之機者多。我們是不是真正地運用每一時、每一刻來勤苦地、深入地實踐法則呢？
所謂放逸，就是令心智在雜緣中散壞，於法則中無力深入。因為每一個有情中，自他二種雜緣都是很熾盛的，若是未停心之前，修法稍行放逸即壞精進，而若是無慚無愧，放逸必然啊。
三者智慧殊勝。
無依無托，無染無著，無造無作，如是心中，行於諸法。
四者近善知識。賢護。是為菩薩具足四法。則得成就現前三昧也。
「近善知識」，以除自他疑惑，除法則疑惑。
賢護。菩薩摩訶薩。復有四法。能具足行。則能成就現前三昧。何等為四。一者乃至於剎那時無眾生想。
例如我們來到道場，或出家，睜眼一看，哎呀，這麼多是、這麼多非，那這就是眾生想啊。所謂雜染眾生，以色身香味觸法所接觸之時，皆是眾生所幻現，所以眾生者，心染著故，事事染著，處處染著，於是眾生相生起，心智煩惱，多有疲厭，因為被所謂的煩惱雜緣所蒙蔽，人就會生起塵勞相。若有眾生想，應該怎麼來修持呢？「南無阿彌陀佛」廣泛回施，鹹入本位，即鹹得往生，阿彌陀佛清淨光明圓滿普照，無有不照者，於是一切眾生差別皆已遮，所謂遮，就是不見眾生相，但念佛之無礙力。
二者於三月內不暫睡眠。
現在許多菩薩在一日一夜、一日二夜、或七日七夜地行法，「不暫睡眠」的知見與心智變得十分重要，並不是說你睡與不睡，是你不能造作這樣的心念。過去睡的因緣已經成熟，你不得不睡，不得不困，但現在呢，不能再造作這樣的業與業相續，這個地方就是不可思議的修持，不可思議的佛法的實踐。因為過去的業你是無以取代的，無以遮蔽的，如我們的依報環境、我們現在的色身，乃至福德因緣的差異一樣，已經異果成熟，在此因緣中，不要再造作睡與睡眠，不要在睡眠的因緣上去強化它，要透視它的本質。以前大雄師在般舟中說：「昏沉在暗處」，實際就是有一個順緣的觀察，各回本位，不再造作了，昏沉來了，也就是昏沉，他不再去強執它，也不再去排斥它，也不再去隨順它，這樣如理審觀，久久地人就會真正走出昏沉，但你如果說：「我培養昏沉」，那就不是一個味道了，什麼叫培養呢？即昏沉來了就縱容它。如果昏沉真正來了，不用力，不隨其力，不作用於力，就是不拒不迎啊，這是用功的恰到好處的地方。
三者三月經行唯除便利。
般舟行法，比較長時的要求是三月，三月中唯是經行，他法摒舍，除非便利之時作別舉。
四者若於食時布施以法。不求名利無望報心。賢護。是為菩薩具足四法。則得成就現前三昧也。
若有飲食，若有作業，皆與法則相應，所以莫貪於諸味。經常會聽到走般舟的人說：「哎呀，還是餓喲」，下來就好吃一頓，這樣的行法現世就有阻礙，自己設礙。
「不求名利無望報心」，有人走般舟，為了走出來相貌好啊、氣色好啊，行法中這一餐就多多吃，吃些有營養的，什麼這個補、那個補啊，補來補去幹什麼呢？為了走般舟出來讓人看著好看啊、精神啊、莊嚴啊，貪圖於虛假的名利，丟失自心之清淨，於法不能相應。現在這樣的人是挺多，走般舟前準備了很多營養品，想在般舟道裡面好好打氣，出來光彩一番，那是不相應的。
賢護。菩薩摩訶薩。復有四法。能具足行。則得成就現前三昧。何等為四。一者勸他見佛。
不要小看這一點。勸人得煩惱者，往往會說你看這個人是、那個人非，這是勸人見煩惱；而令人知一切法畢無所得，因緣而生，無有實質，令人見佛，若智慧法身佛，若報身佛，皆有方便。莫污染於他心，莫毀滅於自心，令人見佛者，無染無著。
二者教人聽法。
勸人聽法，實有不可思議的功德與不可思議的果報善巧。壞人法緣，滅人法眼，障人出離之機，實在是可憐！我們有時候會比較心疼的是：出家在家的學佛機會，不成熟的時候人還會渴望，而成熟的時候卻往往會輕慢。這個輕慢，就是輕慢自己的當下因緣。當下最為珍貴啊！欲在他處求法，欲在他處求勝緣，實是心智羸劣，發心不明。諸位善知識應該善觀察。
三者心無嫉妒。
嫉妒是什麼？對此大家都比較容易了解，即不喜他勝，不喜他尊，不喜他之勝樂，不喜他之功德。這是末世之罪惡啊。我們這個時代的一個普及性的罪惡，就是常無隨喜心，常與妒忌為伴，心智狹隘羸劣，無助喜之心，因此這樣的人應常修隨喜心、讚嘆心、供養心、恭敬心，能免除此嫉妒的心。嫉妒，無外乎是狹隘，不欲他勝；無外乎是遠離恭敬，心智不恭敬，心生驕慢；無外乎是少於隨喜，多見他人之過。人一嫉妒起來，說話是很難聽的，很沒味道的，很狹隘的，就象烏雲遮日一樣，避心之光明啊。
四者勸他發菩提心。賢護。是為菩薩具足四法。則得成就現前三昧也。
尤為重要！若自身於菩提心無有愛樂，勸他人發菩提心之時，亦生菩提心之薰染、薰習、嚮往與守護，乃至說成就，所以勸發菩提心，甚為重要。若勸自發，若勸他發，勸發者甚為重要！
賢護。菩薩摩訶薩。復有四法成就三昧。何等為四。一者造佛形像。勸行供養。
例如我們在學習《賢護經》這短暫的幾天裡，大家不斷地在佛像莊嚴上做了一些作為，雖然不是什麼大事情，但它很起作用。你不相信，下去可以畫一畫像、憶一憶佛像，在佛像這個因緣上多作隨喜、供養、讚嘆的心，當然，還是用令你喜的像是最好的。哪個像能令人喜呢？有的人，很粗布的像能令其歡喜；有的人，很精緻的像能令其歡喜；有的是很莊嚴威德的像；有的是很珍貴的像能令其歡喜；不管種種相，莫不喚醒我們心靈的喜悅與智慧。所以造像功德不可思議，如《地藏經》中講造地藏王像有什麼樣的功德，能滅五無間罪等等，造其他一切佛像亦復如是，因為造像必用心，由心而造像啊，所謂緣佛成佛，我們造佛像，那就心中有佛，無佛何以造像呢？所以造像功德不可思議！
「勸行供養」，造像幹什麼呢？以令世間有情供養諸像，令眾生培植福德，或者說如實知自心，成就佛法利益。
二者書寫是經。令他讀誦。
現在我們這個經本印出來了，剛從瀋陽帶到保全寺，然後拿回來兩三本的時候，大家看著很歡喜，但現在多了，我看這個書被到處扔，也沒有人看。一多了，雖然是經書，是無上法寶，也不以為寶了！因為我們這次學習的過程中，都是隨地而坐，一者比較自然，再者也比較寬鬆一些，但大家進出的時候最好不要跨到經典上，繞一繞比較好一些，那是有意義的事情，一定要注意這一點，否則對我們自身有輕法之過失。
三者慢法眾生。教令發心。
慢法者，就是於法不生喜。昨天有幾個工人皈依，我給他們說：「你們掙的這個錢，可以花盡，但要是能來皈依學佛，結個佛法的因緣，實在是比掙多少錢都有意義啊！給道場蓋房子勞動，為三寶做點事，你們的福德因緣是有的，但最重要的還是三皈依啊，因為有三皈依的因緣故，就可以真實地入如來家，真正地可以學佛的」。恆陽庵的女眾不知自身有多大的感召力，影響了許多工人學佛，我們不管工人的好壞，比如性格啊、吃什麼、用什麼，不要管他，但他能來皈依，這實在是不可思議，真是不可思議啊！感動了許多這樣的工人來學佛，這有不可思議的利益，什麼不可思議的利益呢？勸未信者令生信啊，不可思議！於慢法者、不知法者，令其生信，諸位善知識，這比起建道場來，如果一個道場沒有人來習法，這個道場有什麼意義呢？建一萬間房子，沒有法則，沒有佛法的實踐，又有什麼意義呢？我們不實踐，又有什麼意義呢？而有一個人來皈依，就是隨順的道場啊，就是修法機制的成熟。所以「慢法眾生。教令發心」，這都是我們平時欲習「十方諸佛悉皆現前」三昧的習法者應該熏修的具體法則，這後四法是十分可行的，造像、供養，書寫、讀誦，對慢法眾生令發菩提心，乃至後面的第四條「護持正法，令得久住」。
四者護持正法。令得久住。
誰來護持？哪個地方有正法？你一念菩提心智的守護，延續於道場，此道場就有正法，你就在守護正法！我們昧失了菩提心，守護幾間房子，守護幾句你好我好，那沒有正法，沒有正法可得！我們是否能夠真正地守護自己的菩提心智，延續於道場，延續於周邊有情呢？這樣你才真正是正法的守護者，令正法久住啊。誰來久住？佛法何以久住？住在何處？用在何處？現前一念抉擇此菩提心，無畏無懼啊。
賢護。是為菩薩具足四法則。得成就現前三昧也。
這是種種輔助般舟三昧現前的法則，世尊從四個四法來宣化所具足的條件，此條件不是條件，但是受用所在！很多人說，怎麼念佛不證三昧呢？你滿腦子就是妄想，虛假的作為怎麼能證三昧呢？心智染著，一遇事就染於是、染於非，染於善、染於惡，怎麼能見於諸佛呢？諸佛是自心清淨之德相啊，你怎麼能見呢？所以心不自見，佛立現前，明得自心，知自心淨故，得見諸佛。
爾時世尊為重明此義。而說偈曰。
長行後面是偈頌，這是經典，尤其是大乘經典的常規格式。偈頌是以比較簡潔的語言重宣此義，令我等心智明亮。
汝等當住佛法中勿藏正言及我法
念勤精進除睡蓋三月不坐唯經行
現在國內的許多般舟行法中，有的是有拜、有坐的，冠以「般舟」之名，但它是一種變形的般舟行法。如果依經教來說，應是「常立三昧」，即常經行不懈，勿坐勿臥，這是般舟三昧行法的一個具體要求。
有人說，不讓坐一坐挺殘酷的，可以讓他休息休息啊。過去在般舟行法道中有吊帶，可以拽著站三、五分鐘，所謂不是休息的休息，因為不能暗示自己休息，可以暫停一下。有時，一個暗示心，就會產生休息的結果，就會長時間地昏沉與迷失。所以，身體到極致的時候，可以在轉身處吊一下，緩衝一下身體的脫虛，但是不能暗示休息。
這個行法就是以不休息為準則，恰恰我們人類在休息這個問題上是不敢逾越的。休息，是我們的思議對待心智中產生的對勞苦的調整，也就是對待的調整過程；無休息，是一個不造作的、安分的、本分的狀態。所以，在般舟行法交流中，談的最多的就是休息與煩惱所造成的東西，一個是所謂的煩惱，即因為餓了、累了、困了這種不能自制而造成的苦惱，再一個就是所謂的休息的暗示，比如對自己說：「哎呀，別人不在了，我休息一下」，這實在是自欺欺他。這個「欺」，就是說你影響了自己般舟行法的真實利益，即「十方諸佛悉皆現前立」這個利益，你浪費了自己的時光。但我們凡夫心智中一般難以抉擇，一到不休息這個對方，會心生畏懼，因為長時間的勤苦造作與休息是一個對待，所以要此人不休息，甚難。但實際上，往往我們真正抉擇一個事情的時候，是可以沒有休息這個知見的。休息是一種知見啊，是一種對待知見的自我蒙蔽，也是常人思維心智中產生的平衡自我心理的方法罷了，它是不實的，因為一切法無有自性，那休息法中何以有自性呢？
食時廣說而施他宣揚諸佛無比法
我們在如法行持中，所謂如法，就是在自己舉心動念的每一時刻，乃至飲食之時，亦莫荒廢於法則。現在即使在課間十分鐘休息中，很多人都要放逸一下，如何放逸呢？散壞自己學佛的維繫、學法的維繫，馬上就閒談去了，談不相干的話，東長西短馬上就出來了。就這十分鐘的時間都要見縫插針，投身於世俗，投身於雜緣，那況且我們下去呢？以前我遇到一些出家師父，或居士，修法期間，逮著時間就睡，我問為什麼要這樣睡呢？他說沒有休息過來啊。把所有的空閒時間都用在睡覺上了，但能不能休息過來呢？不過是一種心理的暗示與平衡罷了，若這樣真能休息過來，那我們睡他一萬年！但這樣真是有意義嗎？諸位善知識啊，不能自欺啊。
不求名聞及利養無所著故得此禪
「不求名聞及利養」，在般舟行法中，名聞利養是極大危害之心啊，在此處墮落、受傷害的情況還是比較容易產生的，因為什麼呢？此法猛利、有渲染力，稍不注意，慢心、驕心生起，就會危害自他；但若是利他之心，非為利養者，則身心調柔，具足悲智。
「無所著故得此禪」，這個法的利益實在是寂滅心智中流出來的光明與善巧。
莫生嫉妒及瞋恚當思解脫諸欲心
樂此三昧求住者勤念無懈爾乃得
金色百福莊嚴相端正圓滿若華榮
這是比喻世尊之相。
世間樂見光明體常睹諸佛在現前
念佛相好，是為觀相修持的方便。以前我隨一些善知識學過這樣的方法，很容易見佛相，很容易，極為容易！但許多修法者卻認為極難，不知道為什麼？是概念上的問題？還是知見上的問題？還是因緣上的問題呢？比如欲觀如來相，你磕一百零八個頭，其相就會現前的，只要你是恭敬地、始終一如地、相續地來禮拜。不相信我們可以下去做一個試驗，對著比較如法的、莊嚴的像，你如實地去禮拜、讚美，也就是說在禮拜之時，心中是出讚美之語的，乃至口說亦可，拜阿彌陀佛時，念「南無阿彌陀佛」亦可，拜藥師佛、念藥師佛，拜什麼佛、念什麼佛，只要你貫穿於始終，若四十九遍、二十一遍，乃至七遍，若精勤者、守護者，亦令得見。此「得見」，若觀不觀，即以得見啊。
見佛不難，就同我們見其他物是一樣的，事物皆因心而現，其他的容易得見，為什麼見佛就不容易得見呢？我們心中有懼怕，心中有距離，心中有不相續啊。大家下去真是可以試驗的，找一個你最歡喜的佛像，在一個單一的環境中，相續地一百零八拜，你認真地去禮拜他、讚美他、供養他，可以去做的。我遇到很多人說：「哎呀，我念佛念了這麼多年了，一次佛都沒有見」，你一點兒鼓勵心都沒有，一點兒相續心都沒有，一點兒讚美心都沒有！怎麼能得見得用呢？舉個最簡單的例子，我不贊我，也不謗我，我若見佛的妙相、見佛的功德加持處，絕對是不惜任何東西來供養的，我最窮的時候，真是把能穿的衣服都脫下來供養了，這個地方不是虛假之說，絕對沒有任何的遲疑！這不是善根不善根的問題，是你有沒有這樣喜悅的、嚮往的、守護、供養的心智呢？若沒這個心智，你怎麼見佛呢？如果你見佛還要掂量掂量：我供養你合算不合算？我拜你合算不合算？你怎麼能見佛呢？
見佛不難，唯心所現，心虔誠者、相續者，一定得見的。這不是什麼高明話，如前面宣化的文字，心不可自見，所以如來是我心啊，何以故呢？心作心是。那我們為什麼能見眾生相，不能見佛相呢？實際哪一個眾生相不是佛相呢？我們見的所有相與佛相又有何異呢？唯心所現，沒有一點差別！但我們能見眾生相，為什麼不能見佛相呢？能見種種雜穢相、染著相、顛倒相，為什麼不能見佛相呢？諸位善知識，一定要鼓勵自己啊，在此處做一個法則實踐。你若不實踐，多聽他人講，總不相應！
以前有一次我說，今天晚上我念觀世音菩薩，若不得見，我就跳樓了。就是逼自己一把，為什麼呢？我現在惡報成熟了，不見觀世音菩薩消除不了這個業緣，要麼去死掉，要麼就見觀音。就這樣一口氣念了兩個小時觀世音菩薩，觀音菩薩就垂機現相了。不是說我什麼，就是用法猛利，如果你心智中沒有那種渴望，怎麼能相見呢？我說的例子不是一個法則，是你一定要鼓勵自己啊，不要有後路！你若有後路，怎麼能相見呢？你有後路，你相見的就是自己現前的雜緣、雜業。現在學佛人的後路太多了，不僅是一條後路，可能有八百條後路吧。那是不能相見的。於法不生決定啊。給大家說這些，不是鼓勵大家象我那樣做的，是給大家作一個案例，實在是無實質意義的，我也沒有自誇的願望，那也沒有意義，因為人人做人人做得到的，人做人者是的，法則是平等的、真實的。
往古諸佛及將來現在一切人中勝
汝等一心恭敬禮亦常專念修供養
禮拜、供養，甚為重要！此供養不是說嘴說，是從心地生起的嚮往與意樂！有人說，我這個人貪財吝嗇，想見佛，行不行呢？一定是不行的！你有所保留啊，即業相保留，那你常見自己的業相，不見諸佛清淨妙色身相、具德身相。經常聽一些菩薩說，哎呀，別人說見佛、見菩薩什麼的，我這天天拜佛、念佛，怎麼就不見呢？首先就是沒有恭敬心。這句話本身就沒有恭敬心！因為什麼呢？你若真正付出了這種恭敬，根本不說這樣的話，你會尊重自己的心，若見、不見，恭敬心已經是實了，恭敬心是沒有對待的付出啊，你怎麼會考究這個回報呢？所以，喪失恭敬心，多被功利所蒙蔽。
汝若供養彼諸佛應以華香及塗香
慧施美食起淨心證此三昧殊非難
世尊在這裡告訴我們：非是難事。因為你虔誠地、調柔地、相續地讚美、供養、觀察、隨順，在此之時，不見諸佛，佛已知見，何以故呢？心智調柔、恭敬、供養故，心智自得調柔利益啊，雖未見佛，見佛利益已令現前！你不假求回報就行了。有人說，我在這個禮拜、讚嘆、讚美之外，有欲求見佛這個心，行不行呢？那就一提起來就放下，就如實地供養、讚嘆、隨順，這是有意義的。如果你磕了兩個頭就說，佛！你怎麼不現前啊？你這是給誰講啊？講什麼條件啊？拿些花瓣往那兒一扔，還是別人買給你的，你認為自己就能見佛啦？你有一分真正的真誠心嗎？什麼叫真誠？無對待心智中生起。善導大師在其著作中講，若念佛人，見、不見者，鹹知佛恩。不見佛，也是佛恩，見佛，亦是佛恩，此處是為恭敬心、真實心、相續心啊。你若沒有這樣的心，象做買賣一樣時時刻刻計算得失，你怎麼能見佛？染污心自我蒙蔽啊。
諸佛塔前作眾樂螺鼓鉦鐸諸妙音
歡喜踴躍難稱量必當成就此三昧
我們在佛菩薩面前真正意樂供養嗎？功課都不願意上，念幾句「南無阿彌陀佛」就說，趕緊念完吧；贊佛磕幾個頭就感覺累了、累了，不要磕了，那你怎麼能見佛呢？你贊的是自己的身心安樂吧？你贊佛嗎？你養育的是自己的感知吧？你是願意見佛嗎？你真是不顧生命地去見佛嗎？不顧自己的業緣去見佛嗎？
我遇到的一些善知識修佛法，真是勇猛者啊，見佛對他們真是沒有難事的。切莫懈怠與放逸啊，更不要不相續。我們漢地人習法有個大毛病就是不相續，例如殿前修法，下去不修法；下去修法，到殿堂里就不修了；晚上很勤奮，白天到殿堂里就睡覺；下來阿彌陀佛、阿彌陀佛的；上殿了就沒有人，這樣的修行能見佛嗎？是在修自我、自大罷了，怎麼能見佛呢？佛在何處啊？何以相續啊？所以，在修法中，我們一定要善於認知、善於觀察。
現在在般舟行法中出現的違緣就在此處，心裡想的是：「我要修法！道場我不管」！道場是幹什麼的？對道場，你付出一點愛惜，他付出一點愛惜，那在這個地方修法是有意義的；如果不愛惜這個道場，卻要在這兒修法，你怎麼修法呢？你此心就沒法修法。此心是什麼心呢？綠色？綠色是什麼地方呢？所以，我們學佛，一定要把虔誠心、恭敬心拿得出來，然後再做大家的事、道場的事、自己的事，那都在修行！若沒有恭敬心、虔誠心，你自己在下面修，培養我慢，在上面修，行放逸懈怠，怎麼能成就呢？虛假的承事，怎麼能成就呢？諸位善知識啊，此處要認得真、識得真、用得真啊！
勸造尊像無比身彩畫莊嚴具足相
金色光大無瑕垢證此三昧良非難
各各常念修法施清持禁戒及多聞
精勤勇猛除懈怠得此三昧終不久
現在在我們漢地，修法的相續與勇猛真是困難。往往說自己想得這個利益、那個利益，卻就是舍不下自己那些身心世界與感知，很多人就是為了安逸而修法、為了名譽而修法，那怎麼能得到諸佛不可思議的廣大善巧與功德，即無我的善巧與功德、悲智的善巧與功德呢？不論修法、學習，做什麼就是為了這個「我」字啊，改頭換面沒有離開「我」，那你怎麼能成就呢？
不應他所懷毒心亦舍世間諸欲事
常以慈悲念一切三昧豈遠在現前
於法師所常隨喜尊重恭敬等如來
莫生輕慢與慳貪喜心供養除嫉妒
無量諸佛共稱揚汝但勤求自當得
這不是他人之事啊，我們數自家的珍寶，就是精勤於法。若為法捐軀者，我們這個色身有意義，若不然這個身就是在造業啊。我們無始以來造的業，如《普賢行願品》所講，若是有形色，法界難容[2]，世間難容，難道還不夠多嗎？
世尊鄭重演說斯為修如是妙法故
所以，世尊鄭重地給我們宣化這樣難得難聞的法則，以令我等於「十方諸佛悉皆現前」三昧易得！說如實之教，令眾生得以運用，所以，於難聞之法中得以聽聞，於難得之法得以易得之效益，實是諸佛出世之本懷啊。
「為修如是妙法故」，世尊鄭重地宣說此教化，究其目的還是勸修於現緣有情，那我們這個學習，亦復如是，別無他意，若不然我們學來學去，勤苦上下，大家浪費時光，實在是於己於他皆無益啊，那就應該懺悔的。
[1]指的是在恆陽庵做建築的工人。
[2]見《普賢行願品》：「言懺悔業障者，菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪嗔痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受」。