根據原始佛典以及比丘戒律，凡是損毀、傷害、虐待自己的肉體，均非佛所允許。至於印度苦行的外道，用火、用水、用刀，以及種種自虐方式，使自己的肉體受苦，作為修行的方法，目的是為自己贖罪而求得神的寬恕。其起源可能跟用動物乃至生人祭神有關，神類喜歡血食，以生肉供養是表示最高的虔誠。然而，即使用苦行能達到某些目的，卻不是佛教修行的方法和方式。所以，比丘戒規定，凡四股殘缺五官不全者，不得受比丘戒。可是，在大乘經典中，就有燃頂、燃臂、燃指的記載。例如《梵網菩薩戒經》輕垢戒第十六條說：『若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩。』又在《法華經》的〈藥王菩薩本事品〉，也有燃身供佛的記載，其中說：『若有發心，欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃頭指，乃至足一指，供養佛塔，勝於國城妻子，及三千大千國土、山森河池、諸珍寶物，而供養者。』大乘的苦行，是由釋迦牟尼佛的因地修行的方式而來，他在往昔修行菩薩道時，曾做種種的捨身供養及救生供養。比如他曾經為了向羅剎惡鬼求得一偈，而不惜投身相餵；又曾在雪地見到餓虎，因缺食物，幾隻幼虎也將餓死，所以投身飼虎。這是基於『難行能行，難忍能忍』的菩薩精神而倡導苦行。苦行的本身跟神教所修的苦行不同，也和以生人血食祭神的意義不同，在中國的《高僧傳》中，有〈忘身篇〉及〈遺身篇〉，專門收集捨身修行的高僧事例。千古艱難唯一死，人無不愛惜自己的身命，若能以身相舍或用火燒身，那是需要很大的決心和忍苦耐心的。但是，正常的修行法是以人的行為為標準，以人間的倫理思想為基礎，若有違背常情常理的行為，便不是常人所能用而當用的，否則會使自己產生更大的煩惱，並且招致他人的物議。修行應根據原始佛教的精神，以人間身修行，佛法應是普遍大眾都能接受的修行方法；如果強調特殊的菩薩行，而忽略了人間性、人類的共同性以及社會的普遍性，那就很難產生普化世間的功能，至多只讓人評為奇行和異行而已。如此即使能夠博取若干人的尊敬，也不能達到佛法普及化的效果。燃指焚身的例子，在近代有八指頭陀敬安禪師燃掉兩指；在越南有廣德焚身；在台灣也有某法師燃去一指，其目的都是為了某一樁心愿。這些行為者的存心和勇氣值得讚嘆，但是我們不應效法，否則就偏離了佛法住世的正途。至於燃頂雖有根據，出家人受戒燒戒疤則沒有出典可察，而且也為時不久。在佛教流行地區，不論南傳北傳，除了中國之外，沒有另外一個國家有此習俗。在明末清初之前的中國，也沒有這樣的風氣。而中共在文革之後，恢復傳授三壇大戒，也廢止了這項規定。只有台灣還在新戒頭頂燒香疤，然而這大概也燒不了多久了，所以我們不必提它。至於頭上燙十二個、九個、六個、三個，乃至一個香疤，都沒有多大意義，只能說，燙得越多，表示發心越誠；如果是出於戒師們的硬性規定，那跟發心者本人的願心無關。所以，我極不贊成戒師規定燒戒疤。（聖嚴法師著《學佛群疑》）論臂香如來於法華、楞嚴、梵綱等大乘經中，稱讚苦行，令其然身臂指，供養諸佛，對治貪心及愛惜保重自身之心。此法於六度中仍屬布施度攝。以布施有內外不同，外則國城妻子，內則頭目髓腦，然香然身，皆所謂舍，必須至心懇切，仰祈三寶加被。唯欲自他業消慧朗，罪滅福增，則功德無量無邊，不可思議。如若心慕虛名，徒以執著之心，效法除著之行，且莫說然臂香，即將全身通然，亦是無益行。（出自《印光大師全集問答擷錄》）問：請問念佛人可以在臂上燃香嗎？答：可以！但是要知道燃香的意思是供佛。經典告訴我們，燃指、燃身的意義在於『燃燒自己，照耀別人』，不是真的叫你燒自己的身體；身體燒掉了，還有什麼用處？所以，燃香的真義是在佛前發願，捨己為人，這叫真供養。能夠為別人犧牲自己生命，在所不惜，這是真的燃香。否則，你將全身燃完了也毫無功德。所以，你在身上燃一顆就行了，常常看到，提醒自己絕對不能有自私自利，一切要為眾生、為正法，這就對了。（淨空法師《學佛問答》21-90-07）儒家云：身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。佛門中燃頂、燃臂、點戒疤是否有衝突？我們的身體四大之軀，是來自父母所生育而成，這是不可否認的事實，那麼為什麼不可以任意毀傷父母給我們的髮膚呢？若任意毀傷即構成不孝之罪，其意義何在？這是站在無意義立場因而傷及身體是不可以的，若消極悲觀的破壞自己的身體是不可以的，對個人、對社會、對國家無利益而傷及自身是不可以的，若自殺自己，厭惡而戕害自己的任何軀體是行不通的，是基於這幾點理由而不可毀傷自己之髮膚。但假使食古不化，一成不變，墨守成規，一味的以不孝之罪在壓陣，動不動就是不孝的話，這莫非是狹義的論調，自私的行為，私而不公，小我的展現，大仁大義大忠大孝彰顯不出，真理被埋沒，世界亦形成自私自利的狹隘冷酷世間，人情冷暖，世態炎涼了。我們能肯定一個事實，為了救一個人，我們可以捐腎臟給對方，這是仁心的表現，慈悲（梵語maitrya）的關懷，具足愛心偉大的精神，難道這也對父母不孝嗎？對方極需眼角膜，若無眼角膜來醫治即成雙目失明了，你以大愛之心，拋開個人的幸福與利益，而奉上無價珍貴的眼角膜救度極需要眼角膜的人，難道這也是不孝之罪嗎？為了保護國家，愛護國人的生命財產權，因而當兵殺敵，不幸被殺而身亡，這也是不孝嗎？救度一人乃至數百千人，捨身成仁，也是不孝嗎？這個問題就見仁見智了。我們可以說：孝的定義有狹義有廣義的層次；孝有大孝小孝之別；孝的境界有高低深淺厚薄之異；孝有究竟與不究竟差別；孝有圓滿與不圓滿之別。所以儒家之說僅局限在某一個方位而立孝道，似乎有點獨善其身之意味，難得大公無私的忘我境界，被父母所生之髮膚所限，被中國人少數狹義之輩所冠上不孝之罪，形成處處皆罪之隱憂局面，將孝字擁有圓滿莊嚴（梵語vyuha）的一面始終不得明朗化、光明化、大公無私化，甚至嚴重不得究竟解脫化。佛門燃頂、燃臂、燃指、燃戒疤，有其深深的意境，燃頂、燃戒疤略分七層意義：一、破相之義。二、警策之義。三、供養之義。四、發願之義。五、精進（梵語virya）之義。六、自度度人之義。七、證佛道之義。是故佛門燃頂燃戒疤等之動機是建立在修行了道，明心見性，自度度人，自利利他的立場為出發點，充滿了大公無私之境界，展現大慈大悲、大雄大力、大喜大舍的崇高精神，非一般泛泛之輩所能為也。佛門這種神聖莊嚴圓滿的動機與立場，豈是儒家所云：身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。所能較量，如是百千萬倍所不能及也。（如本法師著《佛學問答》）問：有一比丘尼，發心然頂香三十二支，又欲然指，閉關四年。道源老法師勸其暫勿然指，該尼於老法師去後，切斷兩指，乃行閉關，忽而著魔，狀若瘋人。老法師說著魔原因：『一理不清，二進太緊迫，如琴緊則斷，三宿冤妨其修行』，後學以為如此大心，必感天龍善神佛菩薩護持，何以著魔？（真慚愧）答：道老法師訓示，既詳且盡矣，尚有何疑？修行條件甚多，發大心是其一也。余不如法，佛菩薩何能為力，如蒸沙作飯，已是非因計因。佛菩薩雖慈，豈能助此怪誕之事而駭世俗。此『理路不清』之訓也。斷指閉關，即蒙佛佑成就，天下之人盡可斷指閉關成佛。而聲聞七番天上人間，菩薩三大僧祇，豈不多事乎？此進太緊迫之訓。又法師之訓，而不聽信，今致著魔，能咎法師乎？如曰不能，然則佛經昭昭，早訓於前，自己違之，何尤於佛哉！（李炳南老居士《佛學問答類編》）