【原文】
過去有一個長者，家財萬貫，金銀財寶真是取用不盡，生活也過得非常快樂。他有一個漂亮賢惠的妻子，更使他歡喜。
可是他的這種享受是暫時的，快樂也是無常的。所謂「花無百日紅，人無千日好」，這位富翁不久便漸漸地走入憂傷的深淵裡去了，再也看不見他昔日那歡喜愉快的神情，為什麼呢?原來是為了他的兒子。
他結婚多年才生了一個兒子，當這兒子出生時，他高興得很。可是很不幸，他的孩子才牙牙學語時，便害起病來了。經醫生的診斷說是生瘡。生在皮膚上的這種惡疾，使小孩整天鬧個不休，雖然曾經請來了許多名醫，也無法救治，因此，使他成天愁眉不展。
可憐的小孩子在許多名醫束手無策之下，天天在哀呼叫苦中過著痛苦的生活。他的痛苦呻號聲擾及鄰里，所以大家都叫他呻號。
如流水似的光陰帶走了呻號的幼小年華，他已經長大成人了。不過，身上那惡疾並未痊癒，仍是日夜的哀痛，真令人聽了為他難過。在他們家附近有一個老人，他聽見呻號的痛苦呼號之聲，心裡很是不忍，就來到呻號家裡慰問，並對呻號說：
「我曾經聽到許多人稱讚說：在祇園精舍有位大醫王，凡是我們身體上的病，或者是心裡的病，他一律能夠醫治，他有神聖妙方，無論你怎樣沉疴的病症，都能馬上痊癒，你何不趕快虔誠地去求治?」
長者子呻號聽到這鄰人的話，歡喜得不得了，他便抱病尋找到祇園精舍來求見佛陀。
呻號見到佛陀那三十二相、八十種好的莊嚴聖身，如同百千光明，心裡喜悅讚嘆。他的愁苦惱恨已經減少了許多，隨即五體投地地禮拜佛陀。
佛陀的慈悲，從不捨棄任何一個病苦的眾生，所以呻號來時，佛陀非常高興，便為他宣說拔除一切患苦的勝妙法門。呻號聽聞佛陀說法以後，懺悔罪過。這時，他身上那十幾年來的瘡毒，馬上就好了，痛苦完全消除了，心中生起虔敬歡喜。後來要求佛陀允許他出家做比丘。他精進修習，不久便證了阿羅漢果。
諸比丘看到呻號這樣，覺得很稀奇，就問佛陀他是以何因緣而得此果報?佛陀對弟子們說道：
「在過去無量世中，波羅奈國有甲乙兩個富翁。因為他倆平日就有點怨憎相諍。甲拿出了許多珍寶，貢奉給國王。國王得到他的貢獻，就對他特別寵愛。因此，他就在國王前批評乙說：『某人非常惡毒，經常陰謀用計害我，希望大王嚴懲惡人，保護善良人民。』國王因受其貢奉，而失去觀察，信以為真，就命人把乙拘捕，並且不許他辯解，用酷刑逼供。乙被拷打得遍體鱗傷，受盡百般痛苦。後來家裡的人出錢贖罪，才放他回家。
乙回去以後，深自思惟，認識到錢財實在是害人的東西，身體是苦難的根本。如果沒有錢，就不會和甲引起爭論，要是沒有身體，也就不會遭受刑罰的痛苦。於是，過了不久，他就立志入山中修行，後來成為辟支佛。
那時，這位辟支佛，發大慈悲心，怕某甲讒害好人，來生要受苦報，便往他的家中，現種種神變。某甲看到了不可思議的情形，心生敬仰，隨即請辟支佛上座，特備種種食品供養，並向辟支佛懺悔前罪。」
佛陀說到這裡，停了停又說：「你們要知道過去在國王面前下讒言的人，就是現在受病苦的呻號比丘。他後來由於受辟支佛的教化，懺悔前罪，虔誠地皈依三寶的功德，所以才能於今日得到佛陀的救度，速成聖果。」
人們不要以為說了幾句讒言沒有人知道，要知罪業報應是絲毫不爽的。但犯了這種過錯的人，只要誠心懺悔，仍然是可以得救的。
【學文解讀】
這個跟前面那個故事一樣，這也是一個比丘，也是成就阿羅漢道，都是痛苦以後找佛，找到了根源，用佛法解除了痛苦，得到了聖果，都是這樣。我們看這個富翁家裡生活條件都很好，但是如果孩子出了問題，這可是痲煩死了，家長那真是歡喜不起來。
最近聽說一個二十多歲的男孩子總離家出走。父母兩個人天天就盯著孩子，看不到孩子這心就提著，放不下來。如果回家一看，孩子的鞋在那兒，心一下就放下去了。真是痛苦!花錢托人找工作，孩子不去。一跑就二十天，找也找不著，真是痛苦。父母也沒心思去幹活，幹啥事，都沒心思，真是痛苦。後來母親學習佛法去了。她一學佛，孩子變了，現在不用看了，不跑了，孩子還著急問哪裡有工作，讓他父母趕快幫他去找一個，還懂得給她端水了。
從古到今都是這樣，沒什麼區別。兩富翁，因為平時就有點矛盾，一個用招兒害了另一個。這種事，現在隨時可見。哥倆一起做企業，做著打起來了，太多了。別說是不認識的，親兄弟還打，太多了!過去孔子就說：「不知生，焉知死。」這句話說得特別精闢、特別好!如果我們平時生活中間，搞不懂生活是咋回事，根本不用研究死了以後是怎麼回事，研究那也沒用。如果我們活的中間都沒搞懂，還做亂七八糟的事兒，死後不用想，肯定好不到哪兒去。佛教化我們，就是教我們生存這段時間，我們要做什麼，這段時間要把握好，要把原理搞懂。我們現在把活的這麼一段時間搞懂了，死也搞懂了。懂生，就懂死了，講的完全正確。
現在我們在社會遇到了無數的問題，我們的道德觀念不清晰、不清楚。我們學習佛法是重新建立一個佛教的基本道德觀念，因為佛教的道德最透徹。基於佛教的基本道德觀念，按這個道德觀念約束自己，去生活，去生存，那就沒問題了，肯定後果很好，不會差。善善惡惡，做了善將來就有善果，做了惡，將來就有惡果，就是這麼簡單。學了佛有用嗎?有用!富翁乙，他因為遭了苦難了，想脫離，脫離出去成了辟支佛，懂得這個道理了，回頭又去救這個甲。富翁甲，正是因為乙救他，懂了這個原理了，起了懺悔罪業這個心，後面雖然惡果還有，但是過去學佛種下的因也在，所以他能遇到佛成阿羅漢了。這就是因果，絲毫不爽!我們現在放生，給動物念念三皈依，念念佛，有用嗎?有用!就有了什麼?有了佛緣，種下了慧命。
對因果的認識，無論再怎麼深入理解都不為過的。墮落地獄是因果，升天堂是因果，成佛同樣是因果，只要在這個世間，一切跑不了因果，離不開因果。即使成了佛了，還是跑不出因果。成佛，絕不會敢亂做事，亂做事，對不起，還得受因果的報應，這就是自然宇宙的規律，最基本的規律。過去禪宗有個故事，百丈懷海法師講法，有一天他不講了，說有人來盜法來了。有個長得奇形怪狀的老人就出來了，他說他現在是個狐狸，來聽法求法。為什麼呢?過去世在迦葉佛那個時候，他是個大比丘——出家人，給人家講法。有人問他，大修行人還落不落因果?他說「不落因果」。就因為說錯這一句話，墮落野狐狸身五百世。就一句話，厲害不厲害?很可怕呀!他做了狐狸了，他還沒搞懂，就問百丈懷海法師怎麼辦?法師就說，同樣的問題，你問我。狐狸問：大修行人還落不落因果?禪師說得很清楚、很好：「不昧因果。」就一個字的變化，那意思完全兩碼事。
修行成就的人——佛菩薩，對因果那是清清楚楚，對因果畏之如蛇蠍，怕死了。所以他做任何事情，立馬想到後果，不好的絕不會做。有一句話叫：「菩薩畏因，眾生畏果。」所以佛菩薩做的事兒，都是符合因果，自自然然就符合因果了，所做的一切都是利於別人、利於社會、利於眾生的。只做善的方面，不做惡的方面。就像《俞淨意公遇灶神記》，灶神跟他講的，從此以後只行善的一面去，踏踏實實地去做。
我們學習這些就要懂得因果，真正的佛菩薩，他最在意的、最注意的通通就是兩個字——因果。他所做的一切，絕對離不開因果，做任何事情，一定是符合善的方面的，絕不敢做惡的方面，一點兒也不敢做，哪怕起心動念，也不敢起惡的念頭啊，因為後果可畏啊!咱們學了這個就知道了，哪怕就一念，就是出手摸一摸，那後邊地獄那兒就等著了，就這麼可怕，就這麼簡單。