為什麼過去所有的聖哲都隱居於荒野山間等僻靜處修行，在本文可以找到最精闢的答案。
建議居住在僻靜處——所有良善品質的來源
離棄惡逆的處所時，
煩惱逐漸消失;
心無散漫時，
善行自然增長;
明覺變得更清晰時，
對佛法的信心隨之增長;
依止僻靜處，
乃是菩薩的修行。
當你住在僻靜處時，負面情緒會逐漸消失，自制和節度會隨之增長。嘉瑟•東美說道：
在一個僻靜處，
沒有要擊敗的敵人，
沒有要保護的親人，
沒有要景仰的上司，
沒有要照料的僕人。
因此，嘛尼巴，
在那個地方，
除了調伏你的心之外，
你還必須做什麼呢?
沒有受到親友的打擾，沒有因為要從商或耕田來謀生而分心，你將能夠專心一意的修行，使身、語、意有所增長。你的心將變得自制、寧靜、明晰，對教法的真諦充滿篤定無疑的信心。這是為什麼過去所有的聖哲都住在荒野、僻靜處、山間來修行。如寂天大師所說：
因此，貪慾和需求使我們感到厭離，
現在讓我們隨喜在僻靜處，
在那些地方，
所有的爭鬥和衝突都止息了，
只有綠林的平和與寂靜。
如風如鳥一般不執著於獲得，
如一頭害羞的動物居住在荒野，
如實行止，你將住於安寧無擾之中。
如果你希望全心全意地修持佛法，不要不斷地被執著與嗔恨的波浪推來拋去，那麼放棄執著與嗔恨，前往一個僻靜處。把你的心轉向內在，發現你的缺點，加以根除，並發展你所有本俱的良善本質。滿足於僅僅足夠維持生命的食物、僅僅足夠蔽體的衣著，如此你的修行將日復一日、月復一月、年復一年地有所進展。
一旦你遠離了所有令人分心的情景，你的修行將使你在修道上前進。這是為什麼過去所有的瑜伽士都如同乞丐，從一個僻靜處流浪至另一個僻靜處。即使只在一個寧靜偏僻的處所停留一個月，也將足以使你的嗔恨被利益他人的願望所取代，使你對朋友的執著被無常與死亡逼近的強烈感受所取代。
如阿底峽尊者所說的：「在你獲得定力之前，散漫會損害你的修行。居住在森林和山間的僻靜處。遠離令人沮喪的活動，你將能夠全心全意的修持佛法。在死亡時，你將沒有悔恨。」
種敦巴說：「這個末法時代不是凡夫俗子從外表幫助其他眾生的時代，而是居住在僻靜處，修持菩提心的愛與慈悲的時代。」
種敦巴，阿底峽尊者最親近的西藏弟子。種敦巴追隨阿底峽十八年。他創建了瑞廷寺，並且在六十歲圓寂之前，於該寺停留、教學七年。
迷妄和串習的力量如此強大，因此剛開始，修持佛法似乎非常困難，但這些困難將逐漸消失。一旦你了解教法的精髓，修行將沒有困難。你的努力精進將為你帶來喜樂。它如同發展任何一項技藝——隨著你嫻熟其中的重點，它就變得愈來愈容易，你的信心、能力、和努力與日俱增。
不論你從事了什麼樣的禪修或思考，它都不會白白被浪費。在死亡時，它所帶來的利益將出現在你的心續之中，幫助你投生在一個佛法興盛、靠近一個真正上師的處所。一個生世接著一個生世，你將逐漸從一個下等的修行者變成一個中等的修行者，從一個中等的修行者變成一個上等的修行者。
聞的核心是思，思的核心是修。隨著你愈來愈深入教法的意義，佛法不可思議的功德將變得更加清晰，如同你飛得愈高，太陽就顯得更加明亮燦爛。
你變得寧靜平和，乃是你已經完全融會貫通所聞之佛法的徵兆。你離於煩惱，乃是你已經完全融入禪修的徵兆。隨著聞通向思，思轉化成為修，你對今生充滿迷妄的活動的渴望將會減少，轉而心向佛法。
你依止佛法所從事的任何事情，不論它是微小或是不重要的，都將帶來利益。如同《賢愚經》所說的：
切勿輕忽微小之善行，
認為它們無所助益，
因為假以時日，
滴水將溢滿巨壺。
同樣的，即使你每天只修行一個小時，但是只要懷著信心和熱忱來修行，良善的品質將逐漸增長。規律地修行能夠輕易轉化你的心。從了解世俗諦，你將全然地確信勝義諦的意義。
「散漫」是生起這種品質的主要障礙。散漫能夠在每一剎那生起。如果你讓時間毫無意義地逝去，那麼在死亡時，你將後悔沒有修持佛法。但到了那個時候，一切都已經太遲，悔恨將沒有任何幫助。此時此刻即是前往一個僻靜處，把你從上師那裡領受的教法付諸實修的時機。如此一來，生命的每一剎那都將變得珍貴殊勝而充滿意義，並使你更加遠離輪迴，更加趨近解脫。