【原文】
時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：「善知識!菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識!且聽惠能行由，得法事意。」
【學文解讀】
當時六祖在寶林寺，韶州的韋刺史還有其他的官僚到山裡，請惠能大師出來，到韶關城中的大梵寺講堂，給大家講法。
一開始，惠能大師直截了當地說清楚菩提心性。每個人都有自性，本來是清淨的。學佛修行一定要落實到「心」上，真正地在「心」上用功夫，就可以成佛。下面，惠能大師把自己學佛、得法的經歷講了一遍。
【原文】
惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海;艱辛貧乏，於市賣柴。
【學文解讀】
惠能大師的父親本來籍貫在范陽(河北)。當時也是做了一個官，後來也是因為某些事由被貶職了，流放到嶺南了。他年紀很小時候父親就去世了，母親和他又漂流到南海(廣州)，非常的貧困，他就靠賣柴為生。
【原文】
時，有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。遂問：「客誦何經?」客曰：「《金剛經》。」復問： 「從何所來，持此經典?」客云：「我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘;我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
【學文解讀】
有一天，惠能去賣柴，收了錢以後準備出門，正好聽見一個客人讀誦《金剛經》。因為宿世的因緣，他一聽就懂了，一聽就開悟了。但是，他不知道這是什麼經，人家告訴他這是《金剛經》。《金剛經》是當時五祖弘忍大師在湖北黃梅傳出來的。惠能就要去黃梅，這時候就遇到善人了。有人給了他十兩銀子安頓他的母親，他自己就去參拜五祖。
【原文】
惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：「汝何方人?欲求何物?」惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。」 祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛?」惠能曰： 「人雖有南北，佛性本無南北;獦獠身與和尚不同，佛性有何差別?」五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
【學文解讀】
惠能辭別了他的母親，走了三十多天去了黃梅，禮拜了五祖。五祖問他：你是哪裡人，來幹什麼?惠能說，我是廣東嶺南人。跑大老遠來禮拜大師，想做佛。想求做佛、成佛的方法，不求其他。五祖這個時候就表現出禪宗風格來了——靈活機變的風格。說：你是嶺南人，又是獦獠南蠻子，你還想做佛?惠能說：人雖有南北，佛性沒有南北。這個獦獠身與和尚的身雖然不同，但是我們的佛性是一樣的。，五祖覺得他與眾不同，想說得深一點，看到周圍有很多人繞來繞去的不方便，就讓他和大眾一起勞動去。
【原文】
惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務?」祖云：「這獦獠，根性大利!汝更勿言，著槽廠去。」
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月余，祖一日忽見惠能，曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否?」惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」
【學文解讀】
惠能說：我自己自心常生智慧，福田不離自性，自性常生智慧。不知道你讓我去幹什麼?意思是說我自己心裡很明白，你讓我幹什麼，做什麼事能比我自己心地上產生智慧、產生福田，比這更好的呢?五祖說：這個南蠻子太厲害了，你現在不要多說，到後邊槽廠幹活去吧。
他到後邊去砍柴、踏碓舂米勞動了八個月。有一天五祖過去說：我觀察你有根器，可以教化，但是害怕有惡人害你，所以沒有來找你。惠能說：我也知道，我現在不敢去堂前找你，怕人知覺。
【原文】
祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說：世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」
【學文解讀】
五祖就想個招，怎麼把這個法傳給六祖，還不能私相授受，要公平。他想了個辦法，把大家都召集來。這裡有兩個觀點非常重要。五祖說大家每天忙著求福田，不懂得出離生死苦海，「自性若迷，福何可救?」這個是非常重要的。我們學佛目的是什麼呢?一定要懂得，就是出離生死，這是最真正的根本。現在佛法有無數的形式、無數的方法，我們也在做。但是如果我們做了種種的事相，最終不能夠出離生死，那都是白乾。打個比方，過去佛經老比喻，我們所處的環境、世界就像牢獄一樣不能出離。那麼，如果我們現在在一個牢獄裡邊，最想做的是什麼事情呢?最想做的就是怎麼出去——越獄。我們可能會做無數的準備工作，比如說挖地洞，或者說搭梯子，或者準備了很多的沙袋，總之，做無量的事情。但是，無論做了多少工作，如果最後沒出去，都是白乾的，就是這個道理。
我們現在人學佛，很多人做種種事情，就像五祖所說：福田。放生、印經，或者說度眾生，等等，做無量的事情。最終如果我們自己不能破迷開悟，不能夠了生脫死，都是福田呀!當年達摩祖師來到中國，看到梁武帝建了無數的寺院，度了無數的人出家學佛。對梁武帝說：沒有功德!為什麼沒有功德呢?所做的一切好不好?不能說不好，積累的是人天小果，但是如果不能出離，不能證道，毫無意義——都在六道之內，無非在六道之內繼續輪迴而已。所以，禪宗的祖師，人家是說得很明白，關鍵極為清晰的——如果不能出離，沒有證道，沒有用處!一句話就全部否定了。當然也不能說修福不好，修福是基礎，很好。但是如果只是沉迷於修福，就錯了，把真正的目標就忘掉了。
五祖說，你們回去就寫一個偈子，把你自己修證的體會說出來。怎麼寫呢?這裡邊還說了個最重要的觀念：叫「思量即不中用」。琢磨出來的東西，那不是本性的東西，那是意識里的東西，這個也別拿來，拿來沒用，一看就不對。「見性之人，言下須見」。見性的人，不用說，他拿到什麼都能直截了當表達出來。思考出來的，推理出來的，通通不對。這裡邊又舉個例子——「輪刀上陣，亦得見之」。也就是說，在戰場上拿著刀互相砍起來了，在這個狀況下，見性的人，他依然見性，該說的還是很清晰，不會因為有刀在前邊哆嗦起來了。講了這個很關鍵的一條，這是禪宗的特質。
我們現在也有無數的人做這樣的事，做那樣的事。像佛法裡邊無量無邊的事情，看起來都在學佛，都在做這樣的事情。但是我們一定要搞清楚，我們的目標是什麼，做的這個事情，是不是能夠為我們真正地脫離六道輪迴起作用，所做的一切是不是真正能夠讓我們脫離六道，真正到西方極樂世界去。如果能夠做到，可以;如果不能夠做到，那就不對。包括現在社會上有很多人也談論佛法，發表意見，但是五祖說了：如果是思量出來的，都不對;推理出來的，琢磨出來的，都不對。必須是從心中流出來的，它是什麼就什麼，不需要再分析。這是非常關鍵的兩點，是禪宗的特質。
我們如果堅持修行，慢慢地達到了一定的階段，也具備了這兩個特點，我們才敢說有點把握。否則，都是在研究，都在琢磨。用這個作為一個標準，看看我們自己修到什麼程度了，這個不需要去掩飾或者粉飾。如果說我們對一些東西還很疑惑，自己心裡邊還不拿準，肯定沒有達到「見性」。見性以後，一定是天然的東西。
【原文】
眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益?神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，鹹言我等已後，依止秀師，何煩作偈?
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺?我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別?若不呈偈，終不待法。大難大難。」
【學文解讀】
大家都覺得自己不夠作偈資格。就是在大眾裡邊教我們的老師神秀，一定是他得。大家都一致推舉神秀法師來寫。
神秀法師做了個心理活動：大家推舉我來寫，如果我不寫，五祖怎麼能知道我學的水平呢?我如果寫這個偈子呈上去，「求法即善」，我是為了求法的，這個是好的;如果讓人家理解我是想奪得六祖的位子，這就不好了。他心裡起了善念惡念，就琢磨起來，翻騰起來了，他就覺得太難了。如果不寫這個偈子，又得不到這個法，做不了六祖。這跟我們差不多，跟五祖要求的完全相反。從這兒我們就能看出來修行功夫層次了。
【原文】
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得;前後經四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作;若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道?」是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣;若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。」聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
【學文解讀】
神秀的偈子作出來了，想拿給五祖也不敢，走到那兒又回來了，這樣折騰了四天，來來回回十三次，最後還是不敢。他就準備寫在牆上。他心裡說得很清楚：如果五祖說好，他就出來了;如果五祖說不好，算了吧。
寫完了以後，在屋子裡邊自己瞎折騰，瞎琢磨，坐臥不安的。
(註：供奉是對藝人、畫師的尊稱。)
【原文】
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：『凡所有相，皆是虛妄。』但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。」令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉。
祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否?」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否。」祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得;無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是其實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看;汝偈若入得門，付汝衣法。」
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
【學文解讀】
神秀寫了偈子，五祖就知道他沒有見性。第二天，請盧供奉來在牆上作畫，看到這個偈子就跟盧供奉說：不要畫了，這個偈子很好。這裡邊有兩句：「依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。」這個偈子很好，而且讓門人燒香禮拜。到三更，五祖把神秀召喚到他的屋裡邊，問他：這是你作的嗎?神秀說是他做的，想請五祖看看，弟子還有沒有一點兒智慧。五祖告訴他：你這個偈子沒有見性，你沒有入門。
那麼這個偈子好不好呢?非常好。「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這個階段就是學佛的基礎，這和佛祖講的：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意」是一致的，這也是和我們現在做的事情是一致的。我們現在整個的修行所做的事情，就是按照神秀法師講的這個偈子來做的。我們因為不懂得因果，不懂得佛法，所以，造作了無量無邊的惡業。現在學佛了，懂了，那麼我們就要珍惜。從現在開始不造惡，每天行善，每天通過佛力慢慢地把惡業消除、轉變，使身心像明鏡一樣。而且這裡邊很重要的一條叫：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這就是我們每天做功課的依據、原理。如果我們一天不做功課，灰塵就上來了;如果有兩個月不做功課，我們身心就會髒得一塌糊塗。就是這個原理。所以說，五祖讓門人在這個偈子前燒香禮拜，告訴大家按這個偈子修，不墮惡道，按這個偈子修，有大意義，非常好。
我們同樣要改變自己，讓自己斷惡行善，慢慢地使身心清淨，在佛法裡邊獲得無量無邊的益處，就是依照這個偈子修的。但是按照這個偈子修，還沒有進入佛門，還在門外，只是做一個基礎的準備工作。
什麼叫入門呢?五祖大師在這裡明確地和神秀講，告訴他什麼叫做「入門」。「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中。念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。」這個叫做「悟道」，這個叫做「轉心」。我們學佛修行最終要獲得什麼呢?就獲得這個東西。獲得了這個東西以後，就好辦了。因為我們從最初的真實，產生了分別，我們迷失了，我們現在所處的一切都是在夢境裡邊，都是虛妄之中。我們所看到的一切，所經歷的一切，所思想的一切，通通都是不真實、都是虛假的。我們以為是真實的，其實它不真實。
如果通過修行，慢慢地使身心清淨了，有一天忽然從夢境醒來了，一旦醒來再看一切虛幻的東西就清清楚楚，就明白它是虛幻的，它不是真實的。真實的東西，它就是真實的，確確實實不一樣，不是虛幻的。到了那個程度，叫什麼呢?「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。」一旦到那個程度，直截了當地就看見了，就知道了，就明白了，不需要再分析、再推理、再判斷，沒有那些。一旦悟道，一旦回歸，一旦自己的心中明亮了，不會一會兒迷糊了，一會兒又明白了。「於一切時中，念念自見」，清清楚楚的。「萬法無滯」，不能是這個事情清楚，那個事情不清楚、糊裡糊塗，是一切法都清楚，「一真一切真」，這是最關鍵的一點。一旦自己悟到了本真的東西、本性的東西，看到了自己真實的面目了，一切都是真的，沒有疑惑了。如果沒有看到真實的東西，就都是虛幻的。
另外這裡邊還有一個叫：「萬境自如如」，我們一旦悟道了以後，對待萬事萬物——對自己、對外在、對我們的思想，就是這個境界，叫「萬境自如如」。在這個狀態裡邊，你還是你，事兒還是事兒，清清楚楚，了了分明。雖然清楚，雖然明白，但是，各歸各位不會干擾。因為無論這個事情是如何的，心裡都很清楚它的原理、它的運作以及方式。
我們生存在這個社會裡，如果不懂、不了解，就會被社會的一切帶動、攪擾，不停地被各種的環境、力量、榮辱影響，去做這樣的事、那樣的事，產生煩惱。因為我們看不清楚，受它的影響。一旦我們悟道了，看到了真實的，生存在這個社會裡邊，也會像坐在船上，隨著這個水流而自動去漂蕩。雖然漂蕩，但是，不被它影響，不會著急地要去做這樣的事、那樣的事，而是自自然然地適應它。悟道了以後，它是一種狀態，很難說清楚。但是，一定是自在的，一定是真正的自由、真正的解脫。悟道不是說抽了大獎，狂喜;也不是當了大官，要去顯擺。真正悟道就是身心所有方面的安寧，不是去顯現，不是獲得了什麼，而是把動靜、把一切有為徹底地停止，真正獲得了一種寂滅的安寧。
前面把悟道、修道期間，以及悟道之後的狀態說得清清楚楚。我們也在修行，我們追求的是什麼呢?同樣是後者。但是不經歷前面想獲得後邊，那是不可能的。只不過我們不能滿足於前者，不能滿足於學佛的種種利益，而是要努力獲得真正的解脫。這是我們的修行目標，一定要搞懂。
神秀沒有悟道，所以，他就坐立不安。五祖讓他寫偈子，他「心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂」。悟道的人，一切時、一切境，都是安寧的，沒有什麼再能影響他。因為一切事情他都看明白了，看清楚了，看得很透徹了，不會再有迷惑。而沒有悟道呢，看不清楚，所以「神思不安，行坐不樂」。
【原文】
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈;惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。
【學文解讀】
學佛提高我們的心性，提高我們的眼界，我們通過修行經歷過來了，再看別人，無論是學佛人、不學佛人，看看他說了什麼，看看他做了什麼，往往隨著我們修行境界的提高，就能看出來他是什麼情況，就是這個道理。如果將來我們能夠修行悟道，學佛人是什麼樣子，會清清楚楚。
【原文】
遂問童子曰：「誦者何偈?」童子曰：「爾這獦獠不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道;依此偈修，有大利益。」惠能曰：「我亦要詠此，結來生緣。上人!我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」
時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」別駕言：「汝亦作偈，其事希有!」惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」惠能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉!不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」眾以為然。
【學文解讀】
有個童子念這個偈子，六祖惠能聽到了，一聽就明白了。於是問：為什麼要寫這個偈子?然後請人帶他到寫偈子的牆前——他一直做苦工，沒機會到上面去。請人念，念完以後，他說：我也有個偈子，請你們幫我寫一寫。別人都認為他是個乾苦力的，看不起他。六祖惠能三兩句話把他們說服了，很厲害。寫完以後，大家都認為這個偈子寫得好。雖然說我們沒到那個境界，但是，好和不好的區別是清清楚楚的。五祖怕人害他，拿鞋子把它擦了，說：這個也沒見性。
【原文】
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎?」乃問曰：「米熟也未?」惠能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。
【學文解讀】
五祖等沒人時，悄悄地跑到作坊裡邊去，看見惠能腰上綁了個石頭在舂米，因為惠能個小身輕，壓不下這個踏碓，需要加重分量。五祖告訴他：「求道之人，為法忘軀，當如是乎。」這是個知識點。我們學佛，也要學習這個精神，對佛法不能輕視，對佛法一定要珍惜。往往這個法得的容易，我們就容易輕視它，就不容易堅持，把它看輕了，最終自己不受益。如果說，法不容易求到，千難萬苦才得到，我們就會非常重視。我們越重視，越珍惜，就越願意按照這個法修，越容易得證成就。從古到今都是這樣，佛法都是難以得到，難以求到。為什麼呢?因為我們只有「為法忘軀」，有這麼一種精神，才能真正地對佛法重視，真正地從佛法中獲得益處，將來才能真正地解脫。這一條一定要明白。
另外一個重點叫「米熟也未」，這個米成熟了沒有?到了得法的時機了沒有?這也很重要。大家現在每天做大量的功課，每天學習，每天實踐，幹什麼呢?就做這件事，做成熟的事情。就像種莊稼，我們現在種子已經撒進去了，可能禾苗已經長出來了，而且長得綠油油的，很健康、很好、很喜人。但是到了瓜熟蒂落、果實成熟的時候了沒有呢?還沒有。沒熟怎麼辦?讓它繼續長，繼續施肥、澆水、養護。只有到了熟的時候，我們就明白了，我們就成就了，就有進步了。學佛修行跟種莊稼的道理是一樣的，跟種果樹道理是一樣的，沒成熟怎麼辦?沒啥好辦法，還得繼續做功課，繼續學習，繼續實踐，長期地用佛法薰陶自己，改變自己，最終走到成熟階段就好了。一旦成熟了，不用人說我們自己就懂了。就像蘋果熟了，不摘怎麼辦呢?那它自己就掉下來，不是說熟就熟了，天然熟了，是這樣的。
所以我們修行，自己要有分析判斷功夫，自己熟了嗎?如果說我們身體還這兒疼那兒疼，恐怕差得還有點兒遠;如果說心裡經常還煩惱，這恐怕還不行;如果慢慢地身體健康了、輕快了，我們精神也歡喜了快樂了，我們可能就擺脫了惡業，慢慢地身心清淨了。在這個基礎上，行善、發菩提心、逐漸地積累善根福德因緣，在實踐中間磨練自己，讓自己慢慢像鋼鐵一樣堅固起來，成為棟樑，逐漸在各方面成長起來，最後當我們圓滿的時候，就成就了。過去的祖師大德都是這樣做的。
六祖惠能回答什麼呢?「米熟久已」——我早就熟了，還欠什麼呢?還欠點「篩」——把精華留下，把糠去掉。五祖在碓上敲了三下，就走了。
【原文】
三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見。為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，「一切萬法，不離自性。」遂啟祖言：「何期自性，本自清淨;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。」祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益;若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
【學文解讀】
傳授佛法的精髓是這樣的，得圍起來，別人看見有什麼問題呢?不到這個程度而看到真法，會起誹謗心。
五祖給惠能用《金剛經》來印證了。講到「應無所住而生其心」的時候，惠能大師「言下大悟」，徹底通達了，明白了。明白什麼呢?「一切萬法，不離自性。」這句話很好說，不好懂。在《楞嚴經》裡邊講過，山河大地，都是本心的變現。也就是說宇宙萬物一切，都是我們自心變現出來的，但是我們很難理解。既然是本心變現的，回本心不就完了嗎?回不去。什麼時候我們也像六祖惠能一樣懂得了，悟道了，也就明白真是這樣的，不是假的。但是，如果我們不能把自己的分別、執著、錯誤的看法磨掉，對不起，沒用!
電視台有一個幽默節目，題目叫《生活中的細節》，有人買桔子，討價還價，很簡單。但是，節目把它變成慢動作了。買桔子那個人慢慢地說，我——要——買——桔——子——。討價還價，從五塊一斤變成四塊五，又變成四塊，整個過程兩個人就像神經病一樣。我們現在行為習慣的頻率，看別人幹什麼很正常，看那些有精神問題的人認為不正常，但是，天人看我們都是神經病，人家也看不明白。因為天人的時間特別慢，我們的時間快，看我們這個樣，不知道幹嘛呢!那麼，如果我們看鬼道、動物道的眾生，也看不太懂——頻率不一樣，表現出來的形式、內涵，看了以後不理解。
所以，一旦修行悟道，真正明白一切萬法不離自性，那個時候再看萬事萬物，有快的有慢的，在六道中輪轉不停，種種形式、種種形態，那個時候就能看明白，能看懂。看一切就知道，「如夢幻泡影」，都是虛妄的。隨著業力推動，還在流轉，清清楚楚。
六祖大悟以後，說了幾句自己證悟的話，叫「何期自性，本自清淨」。我們最苦惱的是什麼呢?我們念頭不斷，惡念特多，停不下來;煩惱也特多，去不掉。無論是家庭、工作、社會，種種煩惱影響著我們，不由得跟著就煩惱起來。為什麼呢?因為我們不懂，我們自性本來就是清淨的，沒有這麼多事，沒有煩惱。
「何期自性，本不生滅。」自性沒有生滅這一說，沒有這事兒。但是，我們不清楚，念頭在生滅，細胞在生滅，日月在輪轉，一切一切停不下來，都在生滅中間、生死之間，生生死死，死死生生，沒有窮盡，業力推動，停不下來。沒有錢想著怎麼掙錢;有了錢苦惱怎麼保持;錢被騙了呢?痛苦死了，恨不得去咬死他。種種的形態，奇奇怪怪。沒有破掉「生滅」，我們都得痛苦。所以必須回歸到本性，沒有生滅，才能獲得真正的自在。
「何期自性，本自具足。」我們老缺點兒東西，老覺得這個不夠，那個不夠;老想找點這事，找點那事，抓住這個，抓住那個。其實本性都是具足的，只不過我們以為不具足。
「何期自性，本無動搖。」如果我們懂得這個道理，就不會怕地震了，沒有地震啊。
「何期自性，能生萬法。」一旦悟到本性，世間的一切，都可以看清楚，就像觀世音菩薩「千處祈求千處應」，隨時會產生無量無邊的變化。從這就知道六祖寫的那個偈子「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」這就是本性的意義。本性本來不起，因「緣」而起。如果說神秀大師不寫他那個偈子，六祖惠能也不會寫這個偈子。因為本來就那樣，何必寫呢!正是因為神秀立意，說「身是菩提樹，心如明鏡台」，六祖就知道，這個不行啊，就告訴他「菩提本無樹，明鏡亦非台」——一切都是萬緣假合，哪有真的呢?隨著時間一到一切就又起滅了。這個「身」是菩提樹嗎?等到死了之後，什麼也沒有了，分解了。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」有個東西我們才「時時勤拂拭」，讓它保持光明。惠能告訴他，「本來無一物，何處惹塵埃」。有什麼好擦的?本來就沒有。明白了真相以後，有什麼可做的呢?從這一點我們就知道「大道無為」，我們找佛菩薩，總找不著，對吧?!為什麼呢?佛菩薩與道相合——安靜。「不生不滅，不垢不淨」。但是佛菩薩又是萬德萬能的，需要的時候，佛菩薩自然就又來了。完事以後，什麼也沒幹，自然又回歸到安寧去了。所以佛祖說，佛講了四十九年法，實無一法可說;度眾生，實無一眾生可度。就是這樣，道理是一樣的。
我們學習佛法，最終要學這個東西。不要認為我們做得可多了，比別人多。這麼一說，又是神秀，不是惠能!連佛門根本就沒看見。我們所做的一切，都是有為法。只要有為的，必有力量，必有業力，將來業力會推動我們繼續在六道輪迴，無非是善業、惡業。只有修行悟道，看萬法如幻、一切如夢，真正到了這個階段，我們才能有能力，才能明白佛是什麼，道是什麼，心是什麼。否則，依然不能擺脫痛苦。
雖然我們現在學佛不以悟道為目的，而以西方淨土為歸宿，但是，即使到了西方極樂世界，我們照樣還得悟道。遲早都得經歷修學小乘、大乘、成佛的階段，無非是早晚而已，這個經歷是必須的。這個道理要明白，我們不要在物質上、現象上、事理上，在這上面約束我們，在這上面不停地折騰。而是要通過修行，慢慢地理順它、轉變它，最終擺脫它。擺脫了物質，擺脫了一切以後，獲得一個真正的自在，回頭來看一切又「如如不動」，到那個狀態，我們就有功夫了，就明白了。
這裡邊五祖特彆強調，五祖跟惠能說：「不識本心，學法無益。」我們一定要記住這一條。「若識自本心，見自本性。即名丈夫、天人師、佛。」 一旦悟道了，見到本心本性了，明白了，也會套用本性了，就是佛，就這麼簡單。這是我們修行的唯一目標，也是終極目標。不能僅僅是做這事兒，做那事兒，最終不乾正事兒，那就錯了!所以我們修行特彆強調大家慢慢地用心，因為心包含著一切，心的妙用是全部的、圓滿的。我們現在的世間一切，現在還沒有挖掘、運用出來的一切，還掌握不了的一切，這個本心本性都包含了。一旦悟道了，這些都能做。到那個時候，才真正是快樂的，學佛修道最大的吸引力就在這兒。
【原文】
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」
祖復曰： 「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心;衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。」惠能啟曰：「向甚處去?」 祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」
惠能三更，領得衣缽，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口?」五祖言，「汝不須憂，吾自送汝。」
祖相送至九江驛，祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言，「請和尚坐，弟子合搖櫓。」祖云：「合是吾渡汝。」 惠能云：「迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。」祖云：「如是，如是。以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。」
【學文解讀】
五祖就告訴他：現在把頓教大法傳給他了，把衣缽傳給他了，惠能是第六代禪宗祖師。囑咐他什麼呢?「善自護念」，你得把你的小命保住，自己好好活著;自己慢慢進一步修行穩固，將來要「廣度有情，流布將來」，不要讓佛的心宗斷絕。
這裡又講了很重要的一條。「達摩祖師，初來東土」，來東土傳禪宗衣缽，為了增加公信度，讓人家相信，弄了禪衣作為信體。但實質上，從古到今，禪宗的法都是以心印心、以心傳心。六祖說「自悟自解」，這個大家一定要知道，不是說達摩祖師給誰腦袋嘣嘣一拍，印心了，得你「自悟自解」呀!就像前面說的，自己慢慢修行到成熟了，祖師再傳法、印心，就懂了，以心印心。因為我們每個人都有「心」，每個人都是因自己的本心本性迷失了，在六道輪迴流浪。我們修行，慢慢回歸，都能夠回到自己的本心。佛、祖師給我們指出路，教我們方法，目的是讓我們回到本心。佛、祖師只能是幫忙、教導，這個事得我們自己做，要「自悟自解」呀!一旦「悟」了，還要會「用」。像六祖，一旦「悟」了，他就明白了，怎麼說都行。不「悟」，就像神秀，怎麼說都不行，琢磨來琢磨去，覺得都不對勁。
「自古佛佛唯傳本體，師師密付本心」，這個都是一致的。佛和佛傳的什麼呢?傳的都是本心。祖師和祖師傳下來的都是什麼呢?同樣都是本心，其實是一碼事。這個是對的，只是看我們達到沒達到。達摩祖師傳下衣缽，是個爭端，到六祖那兒就別傳了，再傳「命如懸絲」，快完蛋了。大家都爭這個衣服了，所有人都打起來了，傳衣就是一場戰爭，所以到六祖那兒絕對不要再傳了。「汝須速去，恐人害汝。」趕快走，要不然有人就害你了。惠能問到哪兒去呢?五祖告訴他兩句話：「逢懷則止，遇會則藏。」到哪兒就停下來，到哪兒就躲起來。
惠能不認識路，五祖親自送他，坐在船上，五祖親自搖櫓。這裡邊有一段機鋒，很有意思。惠能說：請和尚坐，弟子來搖櫓。五祖就說：本來就是我度你，哪能讓你搖呢。惠能就說了：「迷時師度，悟了自度。」迷的時候我們必須請佛、請祖師、請一些善知識教我們，因為我們不懂，分不清楚，沒有辦法。但是，等到悟了以後，就不能再讓人家管來管去，自己同樣要承擔起責任，發菩提心，把佛法傳下去。當然要渡別人，自己得把自己管了，連自己都管不了，還度別人，是不是很糊塗呢?所以惠能說：「今已得悟，只合自性自度。」一定要懂這個道理，最終我們修行，悟的是自性，自性一明，自性的功能一起就好辦了，我們既能自度也能度他。如果我們修行最終沒有把自性挖掘出來，還只能靠佛，不能靠自己，一靠自己就糊塗了，就錯了。我們以為對，其實是錯的。
五祖說：你走了以後過三年我就要去世了，現在向南面趕快走吧，不要立即說佛法，禪宗的法不能上來就說。為什麼呢?因為「佛法難起」，佛法有它的因緣時節，不是那麼容易的，想說就說，恐怕一刀過來人就沒了。為什麼呢?因為佛法是要讓被教化的人從這個紛繁複雜的社會現象、物質現象、有為的現象裡邊，慢慢擺脫出來，回歸到本性，這是一件最難做的事情，最難理解、最難明白、最難做的事情。不是那麼簡單，這裡面的層次是無窮的。
每個人因為分別、執著，自己陷在那個空間裡，出不去。每個人雖然說好像都一樣，但是實質上自己形成的自我世界千差萬別。同樣的話傳到人群裡邊，每個人的理解、反應都不同。所以，「佛法難聞」，佛菩薩調服眾生、教化眾生是最難的。不能急，要根據眾生的根性，因材施教，因地制宜，逐漸地設定種種方便，慢慢成長，讓他慢慢地成佛。沒有比這更難的了。所以五祖對惠能講的都是實話，講的都是弘法中間最應該注意的事項，這都是什麼問題呢?都是安全問題。
【原文】
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。
五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰，和尚少病少惱否?曰，病即無，衣法已南矣。問誰人傳授。曰，能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣缽。
【學文解讀】
惠能離開五祖，拔腿就跑，跑了兩月，跑到大庾嶺。五祖回來，關門不見人了。從五祖的傳法我們也看到，我們要設身處地考慮，要想想：五祖當年在黃梅有無數的弟子，整天在一起，最後，衣缽被一個外人拿走了，他不好交代，要明白這個難處。五祖為法不會講這個情面，私相授受了。但是，傳了法又要保證法的傳播，又要保證惠能的安全，他只能裝病，拖幾天算幾天，讓惠能儘量跑遠一點兒。但是底下人天天盯著這事兒，因為傳法這事已經鬧得沸沸揚揚了。所有人都盯著這個衣缽，都想得啊。來問他，五祖就說：病倒是沒有，衣缽沒了。問誰得了?「能者得」——有能力的人，惠能得。
這追來的數百人是什麼人呢?學佛人。不學佛人不會追，不學佛人誰也看不上這件衣服，人家看的是綾羅綢緞，只有學佛人盯著這事兒。有貪念貪心，他就追，不管多遠都要追到，最後誰得到不管，先去追一追，說不定自己得到了。從這兒我們知道，學佛如果沒有悟道，沒有去掉貪嗔痴、回到本性，往往學佛人也會在佛法裡邊折騰、搗亂，把佛法搞得一塌糊塗。
【原文】
一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶?」能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：「行者!行者!我為法來，不為衣來。」惠能遂出，盤坐石上。
惠明作禮云： 「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目?」惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否?」惠能云：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。」惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去?」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。
【學文解讀】
惠明跑到最前面，追上惠能了。惠能把衣缽放在石頭上，講了一句話，說：「此衣表信，可力爭耶。」不是你的，恐怕用外力、武力是不能奪走的。所以惠明跑過來以後，怎麼提也提不起來，衣服拿不著，就跟惠能說：我不是搶衣服來的，我是想要得法的。
惠能說：你既然是為法而來，可以。你現在要「屏息諸緣，勿生一念」。讓他準備，什麼也別想了，外邊一切別再顧慮了，安靜下來。然後惠能跟他說真話，叫「明良久」，要保持這個狀況很久時間，因為他意識翻來覆去跑得熱鬧死了，還想搶衣缽，還想弄這個那個，無數的想法。這個時候是紛亂的，這個時候跟他說是產生不了回應。所以，讓他安靜下來，尤其是意識，不生一念。這個時候惠能就告訴他：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目?」
每個人的念頭基本上不是落在善就是落在惡，不是好就是壞，不是對就是錯，不是高就是下，不是多就是少，通通都在二元裡邊轉來轉去，出不去。所以我們才痛苦。如果擺脫善，擺脫惡，擺脫了二元回歸到一元，回歸到本來，那個時候你是什麼樣子?這個時候「惠明言下大悟」，明白了。雖然明白，還未成熟，還來問：上邊說的密語密意外，還有什麼密意?還要找個密意。惠能說：跟你說的就不是「密」，你如果返照，如果再找別的，那就是錯了。
惠明就說，我雖然在黃梅但是沒悟道，現在經六祖指示悟道了，以後你就是我的老師了。惠能說：咱們別幹這事兒，都以五祖為師就好了，讓他「善自護持」。惠明也問自己以後幹嘛，惠能也說兩句，叫「逢袁則止，遇蒙則居。」告訴他以後的行持。
【原文】
明回至嶺下，謂趁眾曰，向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之，趁眾鹹以為然。惠明後改道明，避師上字。
【學文解讀】
惠明回去跟一起追的人說，沒找著，那個地方路不通，咱找別處吧，把大家都勸回去了。那麼惠明後來自己改名叫道明，跟「惠」字避開。
(註：這段原文在舊刻本里是古人加的小字註解，不是正文，有的版本未收入。)
【原文】
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰： 「但吃肉邊菜。」
【學文解讀】
惠能回到曹溪(廣東韶關)，還不安全，又被惡人追趕。暫時擺脫危險了，後來那些人聽到訊息，又追來了。沒辦法，又跑到四會(肇慶)，避到獵人隊伍裡邊。多少年呢?十五年。
在獵人隊伍裡邊躲著，獵人有了疑難，他就隨宜地說法，解釋疑惑。獵人讓他守網，他把網中動物都放了。獵人吃的都是動物、肉，沒辦法，六祖也不可能另外開個灶，不得已，只能邊上放點菜。六祖那是沒辦法，是為了活下去，現在的我們不能在有條件吃素時還吃肉邊菜。從這裡要知道，假學佛容易，到處都有市場，好混;真學佛很難，講真法也很難。所以六祖為了把真正的佛法傳播下去，到獵人隊伍躲著，主要是讓追他的人想不到。
我們要明白，佛法是心法。不要看它的表相，一旦我們明白了心法，萬事萬物都可以明白。雖然為了生存躲在獵人隊伍裡邊，但是心中很光明，不會因為躲在獵人隊伍裡邊跟獵人都一樣，也去打獵殺生，不會的。所以，從佛祖到歷代的祖師都是這樣，委曲求全，不為自己，為了佛法真正能傳播下去，為了真正能夠救度後世眾生。
【原文】
一日思惟：「時當弘法，不可終遁。」遂出至廣州法性寺。值印宗法師，講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰：「風動。」一僧曰：「幡動。」議論不已，惠能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」一眾駭然。
【學文解讀】
這是個很有名的禪宗公案。六祖躲了十五年，逐漸所有追他的人都不追了。慢慢的六祖覺得，不能老是躲著，自己要找個機緣出來。不找機緣，人家不認識，沒法露臉。所以他到了廣州法性寺，正好有印宗法師講《涅槃經》。風吹著幡，產生爭議了。一個僧人說是風動，一個僧人說是幡動。到底誰動呢?別人回答不了，六祖智慧明照，智慧套用來的地方表現出來特質，特別不同。
我們看一些禪宗祖師的語錄，禪宗祖師悟道的詩，就能看出不同凡響，這裡邊有它神秘的地方，有說不清道不明的意義。為什麼?因為它是本心的流露，是智慧的解脫，不是思維出來的。不是說琢磨半天寫一首詩，是本心變現的。所以我們看了以後，就觸動了我們，感覺這些東西不得了!好像莫名地說到我們心裡邊的某些地方。所以六祖說「不是幡動，不是風動，仁者心動。」把佛法精髓說清楚了——萬事萬物一切都是心變現出來的。風是心變現的，幡也是心變現的，互相作用的一切都是心的體現，大家一聽都很驚訝。
【原文】
印宗延至上席，征詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。宗云：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否?」惠能曰：「不敢!」宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。
宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授?」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫?」能曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」宗又問：「如何是佛法不二之法?」惠能曰：「法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否?佛言：善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二;一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二;無二之性，即是佛性。」
【學文解讀】
印宗法師一聽，講得太好了，把六祖請到上座。說你講的這麼好，是不是受黃梅五祖法的傳人?六祖承認是自己。然後印宗向六祖作禮，請他把衣缽亮出來。六祖就把衣缽出示給大家看。
作禮完了，還要請教，就詢問黃梅五祖傳授的禪宗精髓，惠能說：「指授即無，惟論見性。」這是禪宗的特點，直直的就見到本性了——禪定解脫。如果沒有見性，之前的一切，禪宗不管，就講最終的成就。成就了，就悟道;沒成就，該哪兒呆著就到哪兒呆著去。為什麼?禪宗不說那些嗎?也說，但是它更突出重點，說的是「解脫」。把學佛修行的最核心的那點突出出來，牢牢地抓住，不離主題。
因為世間太大，社會的現象太多，思想層次太複雜。我們迷失在社會的現象裡邊，迷失在我們的意識裡邊，迷失在修行的方法裡邊，慢慢地已經忘掉了主旨，忘掉了修行的唯一目的。從古到今，學佛人成就的少，就是忘掉自己的根本目標了。所以禪宗的祖師不講「禪定解脫」，抓住「唯論見性」這個根本。不抓住這個根本，很快就偏離一邊，很快就忘掉學佛的根本。這是禪宗最優秀的品質。
印宗法師問：為啥不講「禪定解脫」呢?惠能說：「為是二法，不是佛法。」修禪定解脫這是二法，不是佛法。禪定解脫不都是佛講出來的嗎?這不是佛法嗎?不是。因為我們沒有禪定解脫，才學禪定解脫，這就是二法，不是佛法，這是修行的過程而已。沒有解脫，回到本心，通通不是佛法。佛法是「不二」的法，要是能分辨出二，就不能解脫。佛法沒有二元的東西，沒有割裂的東西。
印宗法師又問：「如何是佛法不二之法?」惠能就說：你不是講《涅槃經》嗎?明佛性是佛法。佛性是不二之法。雖然印宗法師在講《涅槃經》，他還不懂什麼叫「不二之法」。他就用《涅槃經》裡邊的一些例子做了闡述。犯了四重禁，作了五逆罪，就說極重的惡人，就問是不是斷了善根佛性了?很多同修也問，說：佛經說了這事不能懺悔，不能懺悔怎麼辦?到底是能不能懺悔，能不能解脫?我們要明白，如果要不通懺悔，我們永遠成不了佛。佛說了，我們都有佛性，都能成佛。只要我們修行一定能解脫，要明白這個根本道理。
惠能祖師也說明了，說：「佛言，善根有二」，有兩個形式，一個叫做常，一個叫無常。佛性是什麼呢?佛性非常非無常。一旦我們立起一個東西，必然有它的兩面，但是佛性沒有兩面。我們知道佛性這個根本不會斷，如果有了二元的思維，認為佛性呢，善根呢，有「常」有「不常」，在這個範圍內討論，它就有斷、不斷的意思了。從根本角度來說，沒用善根怎麼可能斷呢?這裡也說，「一者善，二者不善。」佛性是什麼呢?「非善非不善。」我們把「善」理解為佛性，「不善」理解為不是佛性。因為佛性和善不善沒關係，所以說佛性是不二的。同樣，蘊和界，或者用我們理解的，有物質的、精神的，有為的、無為的。從凡夫角度看是兩個問題，從佛角度看是一碼事，沒有分別。「不二之性」即是佛性。
如果我們天天還活在善惡、好壞這個範圍之內，那我們還是人，不是佛。多會兒從善惡這些擺脫出來了，看善和惡就像虛空、像泡影，善還是善，在我們眼裡是幻化的、不實的;不善還是不善，但是和我們無關。就像天上的雲，一會兒黑雲，一會兒白雲。我們從來沒想過黑雲不好，白雲挺好。為什麼?跟我們沒關係。當我們修行到這個程度，看萬事萬物，看自心變化，一切一切，通通就像看雲一樣，都是幻化的。善惡再也影響不到我們了，隨它去，隨它善就善，隨它惡就惡，脫離了二元的，不二的心就是佛性，這個時候有點佛性的意思，我們就進入到了高級階段。只有擺脫了善惡，擺脫了二元，才能解脫，才能快樂。我們如果生活在二元的世界裡，就受束縛，擺脫不了，都是痛苦。我們按佛法修，慢慢可以擺脫，可以出離，過去的祖師按佛說的修行，一步一步就到了。
【原文】
印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫;仁者論義，猶如其金。」於是為惠能剃髮，願事為師。
【學文解讀】
好壞立馬就分辨出來了，自己都知道。印宗為惠能剃髮，把惠能當作他的師父。這就是佛法的特質。
(註：惠能在五祖門下時是出家而未剃髮的行者，印宗為他正式剃度，就是他的入門師父。印宗法師為了佛法，願尊弟子輩的惠能為師。)
【原文】
「惠能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣?亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教。得法之因，教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。」一眾聞法，歡喜作禮而退。
【學文解讀】
惠能大師說：從此以後在菩提樹下開了「東山法門」，為什麼呢?因為是惠能東山得法，從五祖那裡得法。祖師基本都是這樣「辛苦受盡，命似懸絲。」不經過辛苦，不付出巨大毅力，想得法，不可能。一旦得了真法，說實在話，「命似懸絲」。雖然說有佛菩薩的護佑，自己還要智慧的去處理事情，處理不好就有問題，也可能傳法不暢通。惠能說「和使君官僚、僧尼道俗同此一會」，有宿緣——「累劫之緣」。另外，也是過去生中一起供養諸佛，同種善根，這樣才一起聞無上頓教之法。還有一層概念，我們要珍惜佛法，珍惜現在學法的這些機緣條件，用心學，不學將來不見得有機會了。這是一點。
教是先聖所傳，不是惠能自制，這一點要知道。包括我們本師釋迦牟尼佛也說過，他所說的一切法都是古佛所說，沒有自己的。六祖惠能同樣也這麼說，佛法都是先聖所傳——佛傳下來的，祖師傳下來的，不是惠能自己的智慧。大家聞的是 「先聖教法」，所以我們學佛修行應該「自令淨心」，讓自己心淨下來，「聞了各自除疑」，聞了佛法自己除自己的疑問、疑惑。自己學了解決自己的問題，最後成就，這是佛法。六祖說他傳了這個法，教化眾生的過程跟過去先聖做得一模一樣，沒有區別。同樣，我們要明白，從古到今，正法傳的都是這樣，沒有區別，裡邊的核心意義都是一致的，方法有區別，但是裡面的核心意義都是一樣，都是傳佛之見，讓眾生得度，這是根本的含義。