「須菩提，於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不?」
「如是，世尊。此人以是因緣，得福甚多」
「須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」
這地方是理論的運用。由此可窺見《金剛經》分成兩部分，十八分以後應屬後半部。須菩提回答世尊:「用三千大千世界七寶來布施，以這個因緣，福德當然很多。」世尊答:「須菩提，你說的福德多沒有錯，我也說福德多，可是我說的福德多，跟你所說的福德多不一樣，因為福德這東西『非實非虛』，因此才福德多。」
你這樣做有沒有福德?有，但「非實」，不要認為它是「實」，所以「若福德有實，如來不說得福德多」。可是既然「有」，就是「無虛」，這樣布施供養，怎麼可以說沒有呢?故云「非實非虛」。非實非虛，就是要我們進入第三種狀況，如來是在那個狀況中，所以他能這樣講，我們尚未進入那種狀況，所以只能訓練。因此各位，生活中的任何事情，你都必須盡心盡力去做，不一定指供養布施，做完以後不執著，若能如此，則真所謂「無實無虛」。
有些人問:「我是個家庭主婦，平時只是持家而已，但我很幸運，福報大，子女都很乖，現在都已長大成人，我放心了，可不可以出家」!當然可以!這叫社會責任已了。為何說已了，因為你已經盡心力把社會的事圓滿了。至於把家持好與社會有沒有關係?用不著去扯那個關係，只要是用生命把那個家持好、維繫好，就對了!凡是這樣的人要來出家，我們都歡迎。但如果是因為被另一半氣得半死，才要來出家，因為這種人的人性已經被扭曲了，她一直在抱怨，這沒有盡心，那也沒什麼福德可言，她一直計較，會抱怨的人就是會計較。
我舉個例子，有個媳婦結婚後，煮第一餐飯就被婆婆嘮叨個不停。之後，她很害怕，更賣力地做，但婆婆照樣事事挑剔。於是只要婆婆不在，她就抱怨:「我怎麼這樣歹命，煮得要死，還被念得要死」。結婚二、三十年，她一直覺得自己很歹命，婆婆的命卻很長，像這樣就是人性已經被扭曲了。
另一個媳婦剛結婚時也常常被婆婆念。她煮了幾餐後，心想，自己又不是大笨蛋，為什麼煮一頓飯會被人家嫌東嫌西的?她一氣之下乾脆都不煮了，可是卻暗地裡跑去學烹飪，學成後，先到同學家實習，等到十八般武藝練好之後，回家把親戚朋友找來，親自下廚做一套給婆婆看。婆婆很懷疑:「兩年來都沒下過廚，怎麼會煮?」事後她問婆婆:「我煮這樣及格嗎?」沒想到婆婆以後再也不對她嘮叨了。這個媳婦，她沒有抱怨，她用自己的方法，一樣煮了三十年，但後來一說到廚藝，她婆婆只有一直誇讚:「我那個媳婦能幹。」
同樣一件事，懂得處理與不懂得處理，差異就很大了。會處理的人，乾脆先讓人罵兩年，兩年後再回來大展身手。當然，嚴格來講，第一個媳婦比較及格，乖乖聽婆婆的話，天天都很認真做，可是習氣不好，又遇到自己歹命，婆婆長命。第二個媳婦不同，雖然個性比較不好，有稜有角，但她的處理方法也得體啊!因此人格、人性沒有受到扭曲，表現得很漂亮!這就是處世的方法。
兩個人都很盡心盡力地做，只要不抱怨，都沒錯，但第一個老是抱怨，一抱怨，生活就不能自在了。其實婆婆應該不至於三十年都對她叨叨念，哪有可能每頓飯都碎碎念嘛!可是她的影子裡，覺得每一餐都被嫌棄，所以她一直抱怨，人生觀就一直扭曲了。這樣的人，她說:「孩子長大了，有夠歹命，師父!我去你那裡出家吧?」師父會說阿彌陀佛!然後把門關上。為什麼?以抱怨的人生來出家，其心理的傷害一定會更大，因為她還是會繼續抱怨下去，積習難改呀。不抱怨的人，是個光明亮麗的人，他會去面對、解決挫折，而抱怨的人遇到挫折，則不懂得如何解決，這是問題所在。
因此，我們不管是對自己，抑或是教小孩，本身要訓練提高對挫折的忍耐力及具備解決挫敗的能力。不要去在意孩子將來會如何，要在意的是他出社會後，是否具有解決挫折的能力，這才重要。能夠解決挫折，就沒有風險，否則一定是風險不斷。我們非常期望大家學佛之餘，「孩子該怎麼教」一定要做好。不是教他如何成材成器，而是要教他如何解決挫折。你必須經常賦予他困難的任務，觀察他如何解決問題，而不是在他一遇到問題時，通通幫他化解，這樣到後來，他一點挫折耐受力也沒有，更不用談解決問題了。他愈忙就給他愈多事做，他會說:「喔!忙死了!」雖然忙死了，但會設法把事情做好!社會上忙死的機會很多，我們常碰上很多事情同時攪和在一起，此時就在訓練自己有沒有能耐把它解決掉，關鍵在這裡。
鉚盡全力，全副生命地投入處理事情，不計後果，這就是「無實無虛」，福德最大，即使在家裡都一樣。你若抱怨，那就是有所保留，就是會計較，這時的福德就有「實」，而非「無實」。所以經文這裡說:「以福德無故，如來說得福德多。」你將前面的模式一直帶進來，非常好用。