吃齋、不吃齋
一九八四年一月二十二日
佛當初住世，是主張人吃齋的，但並沒有勉強人吃齋。為什麼?因為有些人很喜歡好味，若堅持他必定要吃齋，他就不敢出家了。因此當時佛有些饞徒弟喜歡吃肉，他也沒有說什麼。出家人是循方乞食，不饞的人會說：『人家供養什麼，我就吃什麼。'饞的人就有選擇之餘地。
究竟吃肉和不吃肉，有什麼不同的地方?吃肉慾念多、妄想多，不容易得定。不吃肉則少欲知足，沒有那麼多的妄想，因為氣血清而不混濁的緣故。肉裡頭含有一種濁氣，因為它是由一種很污濁的東西生出來的，所以人吃了不容易持戒、不容易開智慧、不容易證得三昧，想持戒卻妄想紛飛，總是不守規矩，得不到定力，行住坐臥都不安。既然不能得定，就沒有真正的智慧，有真正的智慧則任何問題都不會發生。吃肉是往愚痴的路上走，不吃肉則往智慧的路上走。不同之處在此。
誰要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那麼多肉，把自己的肉和豬的肉合成有限公司，將來不變成豬才怪哩!吃那麼多的牛肉，和牛合成一個有限公司，裡邊牛因牛緣都存在，那麼將來做牛是有可能的。乃至於吃狗肉變狗!吃老鼠肉變老鼠，你吃什麼肉，身體就由那些肉的因緣而生存，久而久之，就變成那種東西了。就因為你體內的那股氣都變成豬氣、牛氣了。血也變成那個血;氣也變成那個氣了，所以肉也變成那個肉了。有智者應深思之!□
先破我執後破法執
一九八四年二月十五日
何謂我執?就是執著「我'，這是『我的'身體、那是『我的'所有。總而言之，一切以我為前提，把我擺在前邊，有我無人，三心沒有了，四相沒有空。
怎麼才能知道『我執'破了沒有?這就要從每日起居飲食，以及日常生活行、住、坐、臥上來看。在這種種舉動之中，是為自己著想?還是為他人著想?或為道場著想?如果僅為自己著想，那就是自了漢、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾說過這種思想是焦芽敗種。為什麼?因為有這種思想的人，心量太小，我執太重，自己好了就算，不管他人好壞。所謂『摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。'這是小乘人的宗旨。所以他們看三界如火宅，視生死如冤家。自己了生死，不顧眾生的生死。
若為他人著想，乃是利他的思想;自己得到解脫，也令一切眾生得到解脫，這是菩薩的思想。換言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩薩道。所謂佛光普照，法雨均沾，行菩薩道就是要本著「無緣大慈，同體大悲'之精神。
若為道場著想，就要處處擁護道場，不帶任何企圖了，不為名、不為利，這才是真正的擁護道場。
我們每天要反省，是為自己打算的時間多?還是為他人打算的時間多?或為道場打算的時間多?這樣迴光返照，便知『我執'破了沒有。這是很淺的說法。
若往深處來說，自己是不是天天怕吃虧?天天怕得不到利益?有則改之，無則勉之。再反省自己有沒有忍辱的功夫。如有人無緣無故罵我，或打我，能不能忍受?是否發脾氣?或者有報復的心理?若有的話，則我執尚未破。若沒有的話，則我執已破。各位認真想一想，一切的問題和煩惱是怎麼來的?都是我執在作怪。我執若沒破，法執更破不了。小乘人破了我執，而未破法執，菩薩才能我法雙亡。
我執破了，然後要破法執。何謂『法執'?就是不明白五蘊(色、受、想，行、識)之法，乃是因緣而生，而執著為實有。如果把一切法的執著沒有了，就能圓融無礙，到無處而不自得的境界。到了我法雙亡的時候，才是真正的修道人。真正的修道人，無論在什麼時候、什麼境界，絕對不為自己打算;有捨己為人，見義勇為的思想;有大公無私，至正不偏的行為。
佛說三藏十二部的經典，無非是教人破執著。可是我們偏偏不聽佛的教誨，要做佛的叛徒，總是執著一個『我'。我相不空，人相不空，眾生相也不空，壽者相更不空，執著四相捨不得。對於三心了不可得的道理，搞不清楚。本來過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。為什麼?因為『過去'心巳經過去了，你到什麼地方去找這個心呢?『現在'根本不停住，你說這個是『現在'，可是『現在'又過去了，『現在'是不存在的，所以說現在心不可得。未來心不可得，『未來'就是沒有來，沒有來講它幹什麼?
在金剛經上說：『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。'又說『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。'這幾句經文，人人都會念，可是人人不記得。希望各位在這幾句經文上下功夫。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。