尊敬的各位法師，各位同修大德，大家早上好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本第二品，我們上次講到八相成道的轉法輪相，我們將上次沒有講完的經文再讀一次：
【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
這一句經文是轉法輪相裡面講到的別相，就是分別來詳細的為我們介紹轉法輪是怎樣一回事。在我們師父上人的《科判》裡面，我們看到別相裡面分普賢勝行和文殊智慧這兩個大部分。這裡是普賢勝行的第一句，叫做「破迷啟悟」。我們《科判》在銀幕上看得很清楚，科判就是將經文分成段落，大段、小段、小節，你能夠將這個結構看得非常清楚，要學習經教的人，科判一定要學習，這是一個很好的工具。
我們上次講到這一句是破迷開悟。我們知道眾生本來就是佛，所以我們的本性本來是覺悟的，沒有絲毫的迷惑，為什麼現在說要破迷啟悟?因為我們現在有妄想、分別、執著，這些是垢污，將我們的本性污染了、蓋覆住，所以不能夠顯明我們的自性。所以要『破煩惱城』，就是將我們的煩惱統統破除，我們的各種欲望，欲望是煩惱裡面最重的，愛欲要放下。他用「城」和「塹」來比喻，比喻煩惱是非常堅固，好像一座城池，很難攻破，但是菩薩都能夠攻破。塹就是外面的護城河，護城河很寬很深，很難超越，就比喻我們的欲望是護住我們的煩惱。如果你不將欲望放下，你的煩惱是沒辦法斷除，所以一定要少欲知足。
修行人為什麼要修苦行?為什麼要過這麼艱苦的生活?目的就是『壞諸欲塹』，將欲望放下。欲望不放下，煩惱沒有辦法斷除，智慧沒有辦法顯出來，所以將這些垢污洗乾淨了，你自性的光明就能夠顯露。所以『顯明清白』，就是禪宗所講的明心見性、見性成佛。
百丈禪師，這是唐朝禪宗的一位祖師，他講「迥脫根塵」，根就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，這個就是我們感受外在世界的六種器官，叫六根;塵就是外面的六塵，色、聲、香、味、觸、法，叫做六塵境界。我們的六根每天都在接觸六塵，眼看的是色(一切的物質、一切我們所看到的東西都叫做色)，耳聽聲音，鼻嗅香，舌嘗味，身觸物，意在想東西，意所接觸的是法，所以六根接觸六塵，凡夫就會迷。
迷的樣子是什麼樣子?你跟著外面的境界轉了。譬如講，見到好看的，多看幾眼，今天入秋了，有新裝上市，今年的服裝很漂亮，多看幾眼，不僅看，還摸摸口袋看看有沒有錢，買些新裝，我可以換季了，這個就是眼隨著色轉了。耳聽聲，聽見好聽的就想多聽一點，聽到不好聽的，心裏面就不舒服。別人讚嘆我們，飄飄然;別人罵我們幾句，心裏面就很難受，甚至咬牙切齒，一定要報這個不共戴天之仇。所以你看，外面的境界有順境、有逆境，你就跟著外面的順境、逆境轉了，順境的時候你就生貪愛了，逆境裡面心就生瞋恚，甚至生怨恨，這個都是跟著塵境生煩惱。
迥脫根塵，就是首先將我們的六根從六塵那裡收回來，好像大勢至菩薩所講，「都攝六根」，我不要去受外界境界影響了，我將心收回來。收回來怎樣收?八萬四千法門都教你收心，用什麼方法都可以。密宗裡面用念咒，禪宗裡面用參話頭，教下是讀經。淨土是念阿彌陀佛，這個方法最簡單，隨時你都可以提起阿彌陀佛，淨念相繼，用淨念相繼來都攝六根。所以禪宗講的迥脫根塵，我們一句阿彌陀佛就行了，就是迥脫根塵。
迥脫根塵下面這句是什麼?「靈光獨耀」，靈光是我們自性之光，獨耀，耀是照耀，獨是什麼?無二的、無雙的叫獨，唯一的。自性是無有對待，叫做獨一無二。世間一切法、一切現象都有對立、都有對待，好的跟壞的相對，善的跟惡的相對，是與非、好與醜等等，這些統統都是對待、對立。而將你的這些對立統統放下了，不思善、不思惡，這個時候你的自性才能夠顯出來，自性之光就照耀。
所以當我們念阿彌陀佛，一開始是要去執著這句佛號，叫做執持名號。剛剛初發心念佛，你肯定不可能說一下子就迥脫根塵、靈光獨耀，不可能，那個是明心見性的境界。我們就這樣老老實實去念，一開始是有能念、有所念，能念的是我們的心，所念的是阿彌陀佛這句佛號，你就一直念下去，能念的心跟所念的佛就合起來了，心即是佛，佛即是心，一直念下去的時候，你念成習慣、念成自然，也沒有這些想頭說我在念佛，就是一句佛號，清清楚楚、分分明明，一直念下去，念到最後，忽然你能念、所念統統放下。能念的心停了，所念的佛也放下了，這個時候就是明心見性的時候，就是靈光獨耀。所以我們淨土下功夫，就是老老實實一句佛號，甚至你不需要問為什麼要念、怎樣去念，這些統統不明白都不要緊，最要緊的就是老實，念的時候專注。
好像印光大師告訴我們，念佛應該怎樣念?最重要收攝三根。大勢至菩薩說收攝六根，其實六根很難，你想要管住六根，你有這個念頭，已經沒有收攝了，你也是在攀逐境界，你攀這個六根。怎樣收?我們念佛時候的心，一句阿彌陀佛，阿彌陀佛佛號從心裏面生起來，由嘴念出來，再由耳聽進去，「阿彌陀佛」，入到心裏面。不需要用你的眼根，不需要用你的鼻根，不需要用你的身根，就是口、心(心是意)、耳，六根裡面我們就有這三根就行了。
而三根裡面最重要的是哪一根?耳根。這個是《楞嚴經》裡面文殊菩薩為我們揀選圓通，說我們這個地球上的眾生(閻浮提眾生)耳根最利，耳根是最聰明、最伶俐。就好像你這把刀，它鋒利你就好用，你拿來割東西就容易;如果是很鈍的，你用起來就不好用。我們的六根裡面最利的是什麼?耳根，所以最好用。你看我們的眼根跟耳根相比，眼根看東西，只能向前看，你想向後看要轉過頭才看到，是不是?耳根不需要，前面的人講話聽得到，後面的人講話也聽得到，甚至隔牆也能聽得到，隔牆有耳，是不是?耳根它的聰明度、它的能力比眼根要強。包括我們理解能力，你用眼根來看經、看書，你的理解度不如你聽經的理解度這麼高。所以釋迦牟尼佛為什麼他不寫書?他弟子把這些經會集起來而已，他自己在生前一個字都沒有留下來，他都是用聲音來講，以音聲做佛事、講經，為什麼?因為你聽才能聽得明白，我寫出來給你看，你未必看得明白，因為你的耳根比眼根要聰明，你的悟性強。
所以為什麼觀世音菩薩跟我們地球上的眾生特別有緣?觀世音菩薩從剛剛初發心就是修耳根圓通，跟我們這個世界的眾生就是一類的，跟我們就很有緣。所以初發心的時候修耳根圓通，一直到成佛，還是尋聲救苦，哪個人有苦難、急難的時候，一念「南無觀世音菩薩」，要念出聲，這個聲音一傳出去，觀世音菩薩立刻就出現，就幫你解脫苦難，尋聲救苦。所以他跟我們閻浮提眾生的緣就很深，甚至他比大勢至菩薩的緣還深。大勢至菩薩他沒有單獨拿出耳根，他是都攝六根，這個是什麼?是普遍的，一切世界的眾生都適用。我們閻浮提特別用耳根，用耳根來聽佛號。
如果你在其它世界，好像有一個世界叫做香積世界，我們說香積廚，香積國，那裡的眾生很喜歡吃東西，而且很懂得做菜，他們的享受就是吃東西。所以佛菩薩在那裡講經要怎樣講?做出很美的美味，用美味做佛事。因為他們的眾生六根裡面舌根最利，聽聽不明白，你讓他試試味道，一試就開悟了，這個是香積國的眾生，他的根性就是這樣。所以每一個世界的眾生，他的六根根性是不同的。
所以大家能夠懂得這個道理，要多聽經。聽的時候怎麼聽?叫做攝耳。攝耳，將耳朵收攝起來，攝耳諦聽。你看我們看到佛經上面經常講諦聽，諦聽就是你認真聽，你專注的聽，聽的時候集中精神，不要打妄想，這個就是修行。所以很多人不知道原來聽經都是修行，他認為坐禪才是修行、念佛是修行，其實聽經也是修行。釋迦牟尼佛當年在世的時候，他的弟子怎樣開悟的?統統都是聽經開悟的。釋迦牟尼佛講經講到一半，有人證果了、有人開悟了。你看六祖惠能大師怎樣開悟的?是五祖為他講《金剛經》，因為他不認識字、他不懂得看，看不明白，要跟他講，講到一半就開悟了。
所以我們懂得這個道理，禮拜六聽經，你不要當作只是聽一些常識，你當這個是修行功課。你如果懂得聽，你能夠聽得開悟。怎麼才叫懂得聽?都攝六根，裡面的，特別是耳根。耳根聽的時候，你要注意，馬鳴菩薩提醒我們，在《大乘起信論》裡面講，不著文字相，不著心緣相，不著言說相。文字就是我們看到銀幕上，「靈光獨耀」這個字怎樣寫的，靈字是這樣寫的，耀字原來是光字邊的，著文字相了，你在琢磨文字，不行，這個是你開悟的障礙。那個字你看不懂都無所謂，你就聽，聽不明白怎麼辦?聽不明白你不要想，你一想就著言說相。剛才定弘法師講這句是什麼意思?沒聽清楚，還問其它人，剛才講這句是什麼意思?這個叫做夾雜，你的清淨心受到影響了，你不是『洗濯垢污，顯明清白』，你是加重你的垢污。因為你已經不專注，你不是淨念相繼，你是雜念相繼。所以聽的時候，聽得明白就明白，聽不明白就由它，繼續專注聽;文字看不明白怎麼樣?看不明白就算了，繼續看。讀經也是一樣，大家去讀《無量壽經》，你就是一個字一個字讀得清清楚楚、明明白白，不要想這個字是什麼意思。我明白了，立刻寫下來，全部都是叫做夾雜，所以文字相、言說相要放下。心緣相就是想，不要想，不要落入你的思量。因為你落入你的思惟，是變成第六識裡面的東西，我們的八識裡面，你落入了第六識。第六識是分別，分別完之後再執著，所以聽經還變成了你的分別執著，這個不是開悟，這個加重你的妄識，不是叫轉識成智，是轉智成識，煩惱就愈來愈重。
所以學佛真是要有善知識教導，我是很幸運，跟隨淨空老法師聽經聞法二十年，這些基本的道理現在明白了，該怎麼修行。所以我要將這些跟大家分享，我知道多少就一定分享多少，如果懂得而不分享，這個不夠意思，一定要拿出來分享。希望大家來努力去修，這個方法、這個原理你掌握之後，你去用功，你能夠超過我。我需要二十年，你可能兩年就搞定了，你就開悟了。關鍵你要懂得方法，所以聽經的時候一定要專心聽，不要落入你的思惟，要佛理從你的耳根直入你的心，入你的真心本性，這樣你才能夠迥脫根塵、靈光獨耀。
在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，都攝六根就是洗濯垢污，淨念相繼、自得心開就是顯明清白。所以念佛其實原理適合於任何的宗派，你在這一宗裡面、這一門裡面深入，一宗通，十大宗統統都通，一經通一切經都通。
所以學佛最怕是什麼?學得太雜，學得很多很多，你的常識很豐富，但是你增加的只是常識，不是智慧。為什麼?這個常識，如果落入你的第六識裡面的分別，第七識裡面的執著，你是加重垢污。分別、執著就是垢污，加重你的煩惱，加重你的業障，這個叫做所知障。什麼時候才能夠顯明清白?什麼時候才能夠開悟?所以最重要就是要一門深入。學佛、學道，它不是說好像世間學問一樣，你看老子都講，「為道日損，為學日益」，學世間的知識，當然每日都要增加知識;但是學道不一樣，學道要日損，損就是減少，一天一天的減少，就是放下，將你的腦筋裡面的常識、思惟統統放下。甚至連佛法都要放下，《金剛經》裡面說，「法尚應舍，何況非法」，心裏面要空，不能留一物。你還有一物留在你的心中，這一物即使是有佛法在裡面都不行，都障礙你的開悟。
所以學習從一門進去容易，一門進去了，就通了。你從哪一門都行，你說我不喜歡念佛，我就用其它的，我參禪行不行?可以，你去參。念咒行不行?可以，每一門都行，但是你不可以夾雜。好像你入這個廳堂裡面，有十個門，我只能從一個門入，我同時兩個門一起入，你怎麼入?很難入的。你看你自己的根性，你自己選擇。你選擇密宗念咒，你就不要改，一直念下去;選擇禪宗，你就一直從禪宗入;選擇念佛，一直從念佛入，門門都可以進來。但是門門都要什麼?洗濯垢污，顯明清白，方法不同，它的原理原則是一樣、目標是一樣。
但是在末法時期，釋迦牟尼佛告訴我們，想要得度的，唯有靠淨土。因為什麼?淨土是二力法門，容易。它不但靠自己的力，還要靠佛力，而且主要是靠阿彌陀佛的力加持。有加持力，我們提升就快，容易，而且安全保障。你如果是搞其它法門，好像參禪，如果沒有真正開悟的善知識來指導你，你在這些境界當中，萬一你著相了、著魔了，你就很難再回頭。真是很痲煩，我們都有聽過，有的人參禪參到神經病，一天到晚要跳樓、要自殺，這些是什麼?著相，著魔。甚至知識分子，大學生畢業的，結果搞到最後得了神經病，入了瘋人院，很可惜。這些人是怎樣?沒有善知識指導，他會自以為是，就容易著魔。
淨土不同，淨土它不會著魔，為什麼?有阿彌陀佛。我們的本尊是阿彌陀佛，阿彌陀佛護念我們。你看《阿彌陀經》講得很清楚，「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這幾句經文不是開玩笑的，佛親口所說，你能夠修淨土法門，你能夠學《無量壽經》、學《阿彌陀經》(這兩部經是一部經)，你必得十方諸佛來護念你。連諸佛都護念，菩薩當然也跟著護念，龍天護法更加要跟著護念，所以你學佛的人念阿彌陀佛，護念的佛菩薩最多，十方諸佛來護念。其它法門我還沒有聽講過，你學什麼法門有十方諸佛都來護念你。這個是經上明明寫得很清楚，你能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，就是成佛之道上你不會退轉。從你現在發心修學開始，到你一直成佛，你都是一直很順利，你不會退，你只會進。經上已經跟你講得這樣保證了，我看到這個，我還有其它選擇?不用選了，咬定牙根就修這個法門。死心踏地，這樣你才是諸佛如來的第一弟子，《無量壽經》講的第一弟子，你當之無愧。
我們再看到下面的經文，下面是「普賢勝行」的第二小節，叫做「悲智療苦」，下面分三小段，第一是叫做「調宣」。經文：
【調眾生。宣妙理。】
『調』就是調和，『宣』就是宣示。眾生煩惱知見很強，需要佛菩薩來調，調理、調和，將眾生錯誤的知見調正。用什麼來調?用『妙理』，微妙的真理，這個真理講的是事實的真相，就是《法華經》所講的「開示悟入佛之知見」。
佛的知見是什麼?我們眾生跟佛的知見剛剛是相反，佛知道一切法空，而我們眾生執著一切法有，所以在這個境界裡面生煩惱。佛知道一切法空，也不壞一切法，知一切眾生跟自己是一體，所以發起大慈悲心，無緣大慈，同體大悲，來救度眾生。而我們眾生迷失真相，就在境界裡面產生自他對立，所以有自私自利，甚至損人利己，造無窮的罪業。而佛告訴我們，一切眾生本來是佛，就是現在我們有妄想、分別、執著，所以教我們要放下。你只要放下妄想、分別、執著了，你的佛性就現前，你就知道原來自己真的就是佛，再看一切眾生，一切眾生也是佛。你就再也不會起自私自利，為什麼?因為一切眾生確實跟自己是同體，同一真如。
眾生為什麼有自私自利?迷失這個道理。所以佛跟眾生區別在哪裡?佛是明白人，他明白了、覺悟了;眾生是胡塗人，不明白，所以他才有產生錯誤知見。知見錯了，所以他的想法、做法統統錯了，而這個錯誤又要有後果，這個後果就是輪迴受苦。
佛菩薩看到我們很可憐，本來不需要受這些痛苦，我們是自作自受，所以他來我們這個世間宣說真相。將真相告訴我們之後，我們真正明白過來了，於是就將分別、執著放下，不再搞自私自利。因為這個宇宙所有眾生就是自己，離開眾生還找一個自己，找不到，離了自己找眾生，也找不到，自己跟眾生是同體，同一法身。這個眾生包括有情眾生、無情眾生，甚至包括虛空法界，你說虛空，虛空也是眾生，眾緣和合所生的現象，就叫做眾生。他不一定說動物才叫做眾生，一切法都是眾緣和合。你看這個桌子，桌子是什麼?木頭、釘子、油漆、人工把它合起來，這樣叫做一張桌子，叫做眾緣和合。所以你說什麼不是叫眾緣和合?甚至一個原子這麼小，原子裡面有原子核、有電子，原子核裡面有中子、有質子，這些不就是眾緣和合?所以你知道這個道理，就不再在這個境界裡面分別、執著。
這裡講的「調眾生」，這個調字用得非常之好，因為眾生叫做剛強難化，他的業障、習氣無始劫來積累下來的。習氣是什麼?我執非常嚴重，起心動念都想著我怎樣，做一件事對我有沒有好處，對我沒有好處就不想做，對我有好處，我才覺得應該去做，甚至是什麼?連做一件好事都要想一想，我在裡面有沒有得到什麼功德?如果我沒有什麼功德的，我也不想去做。你看，我執很嚴重。
佛菩薩要調，首先怎樣調?勸你斷惡修善。原來這個我執嚴重到要損人利己，這個就是惡。佛菩薩教我們，損人不是利己，是害己，用因果教育我們，善有善報、惡有惡報，調我們，我們知道一定要斷惡修善。因果也是妙理，對什麼人來講是妙理?對凡夫，惡性的眾生，一定要跟他講因果教育，尤其是現在這個時代。現在時代，你說有幾個人不是為自己的，只為別人的?我看十萬人都找不出一個，所以個個都是惡性眾生。應該怎麼辦?用因果教育。
地藏菩薩他的使命，在末法時期代釋迦牟尼佛做眾生的本師，他教什麼?你看《地藏經》教什麼?第一個教孝親，《地藏經》是孝經，地藏菩薩他自己是孝子。第二個教什麼?教因果，將六道裡面的因果跟你講清楚，你造什麼惡，墮什麼地獄，講得很清楚。第三講什麼?講念佛。地藏菩薩他怎麼成就的?念佛成就的。他成就之後做什麼?教別人稱佛名號。所以《地藏經》專門有一品是地藏菩薩親自講的，「稱佛名號品第九」，地藏菩薩在末法時期教我們這個。
我們懂得怎樣調?第一個，在這個社會要提倡孝道。末法時期的眾生為什麼會自私自利?從小沒有孝道的教育，他連他自己父母都不愛的，他能夠愛誰?當然他長大成人就自私自利。所以我們學佛的人，首先要拿出一個榜樣給別人看，我們要孝敬父母，你能夠孝敬父母，你才是真學佛，如果不是，都是假的。所以我們要做這個榜樣，教導人孝親，教導人尊師。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，人不能孝親，就不可能尊師;不能尊師就不可能重道，尊師重道;他不重道，他怎麼可以成道?所以佛法的大根大本就在孝親尊師，而這個根本現在受動搖了，不僅動搖，已經正在被摧毀。所以真正有智慧的人看到這一點，就很擔憂，佛法將來可能會衰沒。為什麼衰沒?因為這個大根大本已經正在被摧毀。這個社會不提倡孝道了，不提倡師道了，佛法肯定最後就被摧滅，根本都沒有了。好像一棵樹，根本都斷掉了，那些花葉不可能說有多長時間。
所以我們現在想要幫助社會，為將來佛法的興旺打基礎的話，第一個提倡孝道。在今年四月份，這邊護世息災委員會陳靜瑜居士，我就鼓勵她發心，在四月四號清明辦了一場祭祖活動，上午祭奠祖先，是用中國傳統的祭祖形式，一萬二千人參加，下午是三時繫念，超度祖先用佛法，上午是儒家的，下午是佛家。我們是什麼?祭祖是提倡孝道，《論語》裡面說，「慎終追遠，民德歸厚」，慎終追遠就是不忘記祖先，不忘本。所以中國人他用祭祖的方法來提倡孝道很有道理，你看你幾百年前的祖先，甚至幾千年前的祖先，你都不敢忘記。我們祭祀的祖先是二萬四千多個姓氏的祖先，上至伏羲、炎黃二帝，一直到我們下面現在總共歷史上出現的二萬四千個祖先，二萬三千八百個祖先的姓氏，全部都立牌位，一起祭祀。久遠的祖先都不忘記，我們眼前的父母怎麼可能忘記?一定會有孝心。起心動念要想到我們的祖先，不可以做壞事，做壞事這是丟我們祖先的面子，我們要光耀門楣，你看中國人有這種孝心。
所以佛法為什麼能夠在中國興旺了兩千年，比世界任何一個地區都要興旺，原因就是中國這塊土地土壤很好，它有孝親尊師的土壤，所以佛法這棵樹移植到這個土壤裡面，它很容易就生存，很容易就發揚光大。現在我們如果土壤壞了，不再提倡孝親尊師了，那就壞了，佛法很快就滅亡。所以我們要提倡孝道，提倡祭祖。
結果這次祭祖的活動，我們都沒想到，佛菩薩加持、祖宗加持，影響力非常大，三十多個媒體，國內外媒體來報導，包括中國中央電視台兩個台，國際台和新聞台都報導，鳳凰衛視、香港衛視都有報導。香港衛視的副總裁親自到法會來採訪我，我跟他講，我鼓勵他，你們香港衛視要辦一些活動。我告訴他說，現在這個社會，有兩種人可以救世，也可以將這個世界滅亡，哪兩種人?第一種是國家領導人，他們一個好的政策，譬如說提倡傳統文化，救世，不但救中國，可以救世界。第二種人，我說就是你們這些媒體的領導人，你們這些電視節目播的是好的內容，你提倡的是孝道，提倡的是倫理道德，你可以將社會大眾人心教化過來，功德無量;如果你全播色情暴力，你就是滅世，將這個世界毀滅。所以，一個就是功德你可以去極樂世界，另一個你要去墮阿鼻地獄，你自己選擇。
所以我鼓勵他說，《孝經》上講，「教民親愛，莫善於孝」，現在每一個人都希望和諧，希望社會能夠安定，怎樣才能夠使社會安定和諧?孝道的教育，孔子講，教民親愛，莫善於孝。所以你們電視台可以怎樣?我就給他出計策，你每年評選香港十大孝子，這十大孝子評選過程中，你做報導，在電視台報導，派攝影隊實地去拍攝孝子是怎樣孝親。
我說國內很多這些很感人的孝子故事，譬如說大連的王希海，從二十三歲開始辭了職務，拿著社會救濟金在他父親身邊來孝養，他父親是植物人，每天為他擦身，一天擦六次身，每兩個小時為他按摩一次全身，每天都換床單，每天餵他六餐，還將他扶起來散步，植物人怎樣散步?他的父親很胖，他將他的父親抱起來，兩一隻腳踩在他自己的腳面上，接著自己往後退，使他父親有散步這樣的動作，散步兩個小時，自己累得渾身大汗。然後將他父親放下之後，為他抹汗，父親也出汗，運動。所以床單天天都要換，怕什麼?睡在床上皮膚會生瘡。他父親有時排便不順利，他親自用手將大便挖出來，再聞一下，大便很正常，他就很高興。如果是他父親有時候有痰咳不出來的時候，他就將一條橡皮管伸入他父親的喉嚨裡面，這邊用口就吸出來，一吸就吸了二十六年，直至他的父親八十二歲去世為止。所以這樣的孝子感天動地的事跡，我相信香港也會有。
你們這些媒體要報導，你這樣報導，可以教化多少人?大家看到原來這個世界上還有這樣感人的孝心人，自己就不敢、不好意思不孝父母。所以當你評選的時候，你就是將大家孝心發揮出來、煥發起來。所以如果能夠如是評三年，評比的時候做大型的活動，還請特首出來參加，特首來頒獎。十大孝子是對我們社會有非常大的貢獻的，為什麼?他們是我們社會的榜樣。特首來親自頒獎，所有媒體進行報導，你看三年，我告訴你，這個社會人心就變了，風氣就轉了，就不會這樣唯利是圖了。所以這個就是調眾生。現在怎樣調?首先要將眾生的孝心煥發起來。
還有一個是敬老、愛老。社會，現在特別是香港這個功利的社會，大家只管自己，家裡的老人，一般都是不理，推到老人院。所以老人家心裏面都覺得很難過、很委屈，自己辛苦一輩子，為社會做貢獻，教養自己的兒女，結果兒女大了，自己老了，社會就不承認我，所以他心裏面會很難過。一難過，就會有怨恨，有怨恨，你說他死的時候，他帶著這種怨恨死的，他不會去好的地方，多半都是三途裡面。所以老人，一定要用愛心去關懷他們。香港確實有不少的老人院，我都看過一、二間，但是我覺得，一個物質生活方面當然要提升，更重要的要提升的是什麼?精神生活。老人家沒有精神生活，很空虛，如果身體有病，心裏面更加難過。在一起住的老人，互相之間都不會聊天，為什麼?心裏面難過、難受，他自閉了。然後看一下，今天有個人抬出去了，明天那個人抬出去了，幾時到我了，你看，這個心情多難過，所謂吃喝等死，這個心情你就可想而知。如果老人家有這些怨氣，這個社會也會有各種的不順，為什麼?怨氣它本身是一種能量，它會影響整個社會。天災人禍，多半都是這些怨氣招感來的。
所以幫助老人家非常重要，有能力的我們可以幫助老人院，怎樣幫助?建一個模範的老人院，就是為大家做個榜樣，我們這個地方，老人家個個都是很快樂、很歡喜，吃得好、住得好、心情好。吃得好、住得好，外國很多老人院都做得到，好像美國、澳洲老人院我都參觀過，澳洲老人院做得最好，條件非常好，物質生活來講照顧得非常周到，但是心情不一定好。為什麼?他沒有精神生活，所以他天天即使吃山珍海味，他都覺得空虛難受。應該怎樣?老人要教育，所謂活到老學到老。用什麼教育最好?用佛法，用淨土法門最好。為什麼?他知道，原來我將來要去一個好地方，他就滿心的希望，有希望的人，他就會顯得年輕。為什麼年老會多病?因為年老的時候他沒有希望，他覺得人到了最後，要死了，一切的希望都要滅絕。年輕人他為什麼健康?因為他有希望。現在你能夠給老人家一個希望，他覺得將來我就會有一個好去處，你教導他怎樣去，他每日「阿彌陀佛、阿彌陀佛」念佛、聽經，一天可以聽八個小時經、念八個小時佛，真是無病無痛，念佛的人年輕。
所以調，要知道怎樣去調眾生。包括現在我們社會每一個小區，你要想到我們怎樣使眾生能夠認識佛法，如果不認識佛法的話，他就不可能接受到這麼好的教育。學佛是人生最高的享受，這是我們師父老人家淨空老法師用一生六十年學佛為我們驗證出來，他給我們做出樣子出來。我自己學佛二十年，也都嘗到這些味道，雖然沒有師父上人那麼有體會，但是一點點的味道已經嘗到了。如果不嘗到這些味道，我不會出家，我不會拋棄我世間的教授工作不做，我不是走投無路才入佛門的。
確實是人生最高享受，這個享受不是從外面的物質欲望滿足得到的，所謂法喜充滿，無論你是窮人還是富人，貴人還是沒有地位的人，統統都可以得到。如果要說貧賤，我現在是很貧賤，貧是沒有錢，我是身無分文，賤是什麼?沒有地位，所以叫貧賤。貧賤也有快樂，你既然知道了，原來你的快樂不是建立在財富上面，你就不需要那麼貪。現在你看整個社會哪個不貪?愈貪就愈痛苦，他的欲望無止境，賺了一億就想十億，賺了十億想一百億，他不可能止，一直到死他都覺得不夠，但是他一分錢也帶不走，所以你說何苦來?
所以我們想將佛法介紹給人，自己要好好學，然後有機會我們要去宣傳。香港我不知道總共有多少個區，有多少區大家知不知道?十八區。如果十八個區裡面，每一個區我們都辦一個活動介紹佛法，介紹你學佛如何能夠得到你智慧的、幸福的人生，大家明白了，原來佛教不是迷信、不是宗教，不是說專門超度死人的，不是搞骨灰庵的，是搞什麼?搞教育的，教我們怎樣能夠得到智慧，怎樣能夠得到幸福，大家認識了，他來學了。我相信香港真是香了，「香江莊嚴」。這個需要大家去推動，「調眾生，宣妙理」，其實真的要落實。
所以《無量壽經》我們要怎樣學?每一句要想我們怎樣去落實。當然「調眾生」首先從調自己開始，自己都沒有調好，你想調眾生是不可能。就好像講你是一個醫生，但是你自己一身病，你去醫別人，別人覺得，他不敢相信你，你先醫好你自己，自己都沒有醫好，醫我?萬一把我醫成好像你那樣，就痲煩了。自己先要調自己，將自己調到斷煩惱，沒有煩惱了，天天都歡歡喜喜、快快樂樂，你才能夠感動人。所以學佛的人，首先第一個臉上先要有笑容，你臉上沒有笑容，好像苦瓜臉一樣，人家看到你就說，別學佛了，學得好像他那樣就慘了。不可以這樣。處處要想到為眾生做好樣子，這就是菩薩發心。菩薩不是說你受了菩薩戒就叫做菩薩，菩薩是你真正發起菩提心，但為眾生皆離苦，不求自己得安樂，有這種存心你是菩薩，即使你沒有受菩薩戒，佛菩薩承認你是菩薩。
我們再看下面經文是「示福」，示福田。
【貯功德。示福田。】
菩薩在我們這個世間，他做種種的功德，為我們眾生做福田。功德是什麼?這個我們要搞清楚，我們去到寺廟，看到有個功德箱在那裡，投點錢下去，是不是叫做功德?未必，看你用什麼心。如果你投錢進去之後，逢人就跟人說，我每次去寺院都投錢，今次我還投了一百塊，我很有功德。這樣就沒有功德。你看當時達摩祖師來到中國，見到梁武帝，梁武帝是佛門的大護法，他建了四百八十座寺院，在歷史上沒有第二個超過他，你說他功德是不是很大?他自己認為很大，見到達摩祖師說，你看我的功德大不大?結果達摩祖師給他一盤冷水倒下去：並無功德。梁武帝一聽就很生氣，立刻送客，將達摩祖師趕出去，不去護持達摩祖師。你看，這麼好的一位菩薩，開悟的大德在他面前，不認識。為什麼?執著功德。達摩祖師有沒有講錯?沒講錯，他確實沒有功德。做這麼多是好事，但是他沒有功德，這些好事做了什麼?做福德。他很有福報，做那麼多好事，我們世間人說，福氣很大。福後面有氣，他有福，然後很有氣，整天都很生氣，發脾氣。所以很多大富大貴的人是很有福，也很大氣，很多的煩心事，就是以前做的是福，不是功德。
什麼才是功德?戒定慧是功德，你能持戒、能夠得定、能夠開智慧，這個是功德。所以相比來講，你去建寺廟和你來聽經，如果你建寺廟裡面生了傲慢心，你看我捐了多少多少錢建一個寺廟，這個就是達摩祖師說的並無功德。但是你如果在這裡聽經聞法，能夠聽到入定，能夠開智慧，達摩祖師就會豎起大拇指說，功德甚大。
要『貯功德』，怎樣才貯?貯就是慢慢存起來，積累起來。而燒毀功德最大的是你的怒火，叫做火燒功德林，所以梁武帝一發怒功德全沒了，一把火燒了，火燒功德林，剩下來就是福德。有功德就一定有福德，但是有福德未必有功德，他沒有定、沒有慧，他就沒有功德。所以你自己想想，你自己有多大功德，怎樣看?我上一次發脾氣是什麼時候，你自己想想。如果我昨天剛剛發完一場脾氣，那就是從昨天開始算到今天，有多少功德就是這麼多功德了。如果你剛剛才發完脾氣，才進入這個講堂，那你從零開始。所以要「貯功德」，你要貯得下來，你一定要怎麼?要忍辱。布施也是功德，但是你不忍辱，你功德貯不下來。貯就好像銀行存錢一樣，你這邊存，那邊又拚命去用，錢用完了，就沒有功德。這邊存下去，那邊封住，不要漏出去，那你才貯存得下來。貯存就要靠忍辱，修忍辱波羅蜜，你才能夠貯功德。
你有功德，你才能夠為眾生『示福田』。別人才能夠種福，好像一塊田，我們種瓜就得瓜，種菜就得菜，種什麼得什麼。現在菩薩是福田，我們可以種福，就得福。一般講這個福田，除了菩薩做的這個叫做功德田，就是你供養菩薩，你禮敬菩薩，你就能夠貯存功德，除了功德的福田之外，還有其它三種福田。
第一個叫做趣田，趣就是畜生道，惡趣，你對一切眾生都愛護。好像愛護動物，外國人愛護動物，專門有愛動物協會，這個也是一種修福;我們佛門裡面經常有放生，自己吃素，不殺生，這個就是修福。使眾生歡喜，你就能夠使諸佛歡喜，所以我們看到哪裡眾生很苦，我們要救。這個老人家無依無靠，兒女都不理他，我們要伸出援手去幫助他。不僅給他足夠的物質生活，還給他足夠的精神的充實的生活，教給他佛法，這些都是種福田。第二個是苦田，就是那些貧苦人，我們要救助。第三是恩田。恩田是父母，對我們有恩的人，父母、師長(老師)。父母是養我們的身(身命);師長，特別是佛法裡面的老師，是生養我們的法身慧命，這個恩德不亞於父母，所以我們都要對他們行孝、行敬，這個是種恩田。所以這三種田，再加上就是供養聖賢、供養佛菩薩，這個是功德田。
我們自己要發心做眾生福田。無論在家出家，你只要真正有修行，你的存在就是為眾生示福田。你真正有真修行，你念佛三昧，別人哪怕對你合掌恭敬，他也種了福田，所以自己一定要有這個修行。
下面第三小節是「救苦」。
【以諸法藥。救療三苦。】
這裡是講眾生有種種的病苦，病不僅是身體的病，心病更要緊。眾生有八萬四千種病，所以佛就有八萬四千種藥來救治，所以這個『法藥』，是用藥來比喻這個法門可以救眾生的苦難。
這個苦講的是『三苦』。「三苦」有兩種講法，一般來講，三苦有苦苦、壞苦、行苦，這個是名詞術語。苦苦是什麼意思?就是這件事它本身就是苦的，好像我們肚子餓，覺得很苦，本身就是苦;或者是發困了，昨晚沒有睡，一夜都失眠，今天要來聽經，很苦，這個就是苦苦。第二種苦，這件事本身可能你覺得很歡喜做，很快樂，但是它不可以長久，一旦破壞，你就覺得很苦。譬如說你肚子餓的時候吃飯，吃飯這件事很快樂，吃什麼都香，現在給你山珍海味各種的美食擺在你面前，吃完一碗又一碗，吃得很快樂。但是問題是，如果現在突然說不給你吃，你吃到一半沒有吃飽，不讓你吃了，這件事被破壞了，你就覺得很苦，特別是已經嘗過這個美味之後，你現在不讓我吃更苦。還有，這件事如果一直讓你做下去，監督你做、強迫你做，你也苦。吃飯，餓的時候吃一碗很好很快樂，吃兩碗，就沒那麼快樂。經濟學裡面講的是什麼?遞減的效益，遞減效用。第二碗就沒有第一碗那麼快樂，第三碗就沒有第二碗那麼快樂，第四碗不行了，開始苦了，如果第五、第六碗一直監督你吃，一直苦下去了。你看，原來快樂可以變成苦。你說吃飯快樂，好，你一直吃下去，看你快不快樂?你就不快樂，變成苦了。樂可以變成苦，這個叫做壞苦。而且這個苦不會再變成樂的，樂可以變成苦。你說吃飯是樂，一直吃下去，就愈來愈苦，它不可能說吃下去，後來到了極限就變成樂，它不可能。但是苦是永遠都是苦，樂可以變成苦。所以這個世間沒有真正的樂，它沒有長久的樂，樂只是暫時離開痛苦少許，你才覺得這個苦暫歇一下，這才覺得樂，其實這個都不是樂。
第三種苦是行苦。行苦是一切世間的萬物都在變化，在轉變不能夠停止，你也不能夠控制。萬物都有生老病死、成住壞空，你想控制都控制不了，如果你能夠控制，你應該年年十八歲，年年都是年輕美貌，但是不行，控制不了。從出世那天開始，就每天向哪裡精進?向墳墓、向火葬場去精進，停不下來，所以這個叫做行苦。
在欲界三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦。在色界，苦苦沒有了。苦苦是怎樣來的?因為你有欲望，你才有苦。色界人禪定很深，他的欲望已經徹底伏住了，用他的定功伏住了欲望，他就沒有苦苦。譬如說他不會肚子餓，他不會想吃東西，他不會想睡覺，他沒有這些欲望，財色名食睡這些欲望統統放下了，他就沒有苦苦。但是他有壞苦，他在禪定當中，他的壽命很長，禪定裡面，他雖然有這些妙樂，他的壽命是有一定，到他壽命完的時候，他又要墮落，這個就是壞苦。而他即使現在沒有壞苦，他一念一念的向前，就是不斷的變化，他都有那一種很微細的成住壞空，他能夠覺察出來，這個就是行苦。
到了無色界，色界是有身體、有物質，色就是物質，無色界連物質都沒有了，沒有身體，沒有宮殿，什麼都沒有，只有靈的世界，靈界，他的禪定就更深了。最高一層天，非想非非想天，壽命八萬大劫，但是他也有終止的時候。而他自己知道將要到的時候他也要墮落，這個就是行苦，念念變遷不停。
所以佛經裡面講，三界統苦，欲界、色界、無色界，三界沒有一界不苦的，所以你出離三界才是真正離苦得樂。往生極樂世界，三種苦都斷了，才叫極樂。什麼叫極樂?「無有眾苦，但受諸樂」，這個才是極樂。所以「以諸法藥，救療三苦」在我們淨土宗來說，最簡單就是求生極樂世界，你就救療三苦。
三苦還有另一種講法，是唐朝嘉祥大師講的，叫做「三有之苦」。三有就是講三界，欲界、色界、無色界，雖然跟前面講的三苦也相應，但是他這裡就更加顯示出要超越三界的意思，救療三苦就是出離生死苦海，斷盡三界裡面的見思煩惱，這個就救療三苦。所以這個意思就更加好，講三界之苦。
下面經文講的是「授記佛護」。第一小節講「授記」，總共六句經文，就是：
【升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念。】
這幾句經文講的是密法，密宗。我們可能聽過，如果菩薩不修密法，是不能夠成佛的。這個密法不是我們簡單講的，現在看見的密宗這些灌頂法，那個灌頂一般叫做結緣灌頂，就好像我們受三皈五戒差不多，結緣，它不是真正傳承大法。『升灌頂階』，它講的是「受職灌頂」。密宗裡面講的灌頂有兩種，結緣灌頂，他只是傳你一個修行方法，譬如說你持咒，你學了一個手印，你自己回去練，但是你沒有資格成為密宗裡面承認你的，譬如說金剛阿闍黎這些資格的。而受職灌頂就是真正的灌頂，講如法修行的人，是得到了密法的灌頂之後，他嚴持戒律，精進修行，而且有很長的時間，功夫已經很深，智慧已經開發，這個時候就可以為人師，就可以做老師，於是就可以做為金剛上師，或者是金剛阿闍黎。就等於是密宗裡面給你一個職務了，叫做金剛阿闍黎職務。
這種人，第一個他知見是完全正確，第二個真正有修行、真正開智慧，不是普通人可以擔任的。好像黃念祖老居士，他本身就是在密宗裡面得到金剛阿闍黎的地位。他老人家不是普通人，是等覺菩薩，至少是等覺菩薩再來，所以他批註的這部《無量壽經》的《大經解》，批註得非常精彩。我現在也是用他的這個版本，他批註之後講了一次，我是用他講的這個講記做為復講。我們師父上人淨空老法師，現在是用他的《大經解》，他用文言文寫的《大經解》，用那個批註來講解，講得更加詳盡。我們這個是用白話解，比較簡單一點。所以「升灌頂階」是真正已經開悟了，可以成為上師了。這個是菩薩。
密宗，其實大家聽到密宗就覺得很傳奇，因為聽這個密字，裡面有什麼秘密?好奇的心就來了。其實密宗裡面不是有什麼秘密，這個密是什麼?因為它太深了，一般人未必有能力去理解，更加沒有智慧契入，所以就叫它密。這個密是叫做深密，不是秘密。其實密宗它跟淨土宗是非常相應，學密的人首先要通教理，所以學密宗首先十年學顯教，你教理不清楚，你修密叫做盲修瞎練，修不好的。一定是要對教理非常理解;第二個你要真正有好的上師來指導你，這兩個條件很多人都達不到。
淨土宗當然也要有教理的基礎。印光大師講，所有的佛法的法門，統統都要從教理入手。你不明白道理，你怎麼去修行?好像一個盲人，他都找不到方向，他怎麼走路?一定是看明方向了，你才能夠走路。所以教理的學習很重要，淨土宗也要學教理。而淨土宗跟密宗很相似的地方，都是叫做他力法門，叫做果教派，果教就是以果來修因。
密宗它是直接以十方諸佛為自己的本尊，所以能夠得到諸佛的加持。淨土宗是專一，專以阿彌陀佛為本尊，能夠得到阿彌陀佛加持。阿彌陀佛加持你，十方諸佛也都護念你，所以他是一樣的。他力法門是什麼?我們成佛怎樣成?靠阿彌陀佛成，往生極樂世界。往生極樂世界，就一定不退成佛。所以我們念阿彌陀佛的時候，跟密宗講的三密相應、即身成佛道理是一樣的。三密相應是眾生的身口意三業跟如來的三密相應，身密、口密、意密。這個相應的時候你就成佛了，不相應的時候你就不是佛，你就是凡夫。所以密宗它為什麼也是快速的法門?因為它一相應就行了。
而我們淨土宗怎樣能夠相應?我們用口念阿彌陀佛，我們的心也念阿彌陀佛，我們的耳朵聽阿彌陀佛，身體我們就用耳朵，用口，口念出來，耳朵聽進去，聽到心裡，你沒有夾雜任何妄念的時候，你就相應了。所以念佛這個要領很重要，怎樣念?一定口要念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，心要非常清楚分明，知道這句佛號在念著，你聽得很清楚。這個時候就相應，你念佛時就是成佛時。所以淨土宗，夏蓮居老居士曾經講，淨土宗就是密教的顯說，等於密教的顯宗，而密宗就是淨土宗的密說。
升灌頂階就是講這些菩薩真正做到金剛上師的地位。在密宗的一個教典《秘藏記》裡面講，初地菩薩到十地菩薩乃至等覺菩薩，到了正式要證入佛果之前，就是將要成佛的時候，諸佛就要以大悲水為他來灌頂，等於是為他受職，你已經可以登上法王的位置，等於是宣誓的一個儀式，叫灌頂，正式入佛位。
在會的菩薩升灌頂階，接受諸佛的灌頂，所以他們都是什麼?普賢菩薩。因為我們知道普賢菩薩是密宗的初祖，在密宗裡面叫做金剛薩埵，金剛薩埵是密宗的創始人，他就是普賢菩薩的化身。所以大家能夠安心念佛，我告訴你，你也是修密宗，也是修禪宗，禪、密都圓融在淨土宗裡面。而且《阿彌陀經》裡面為你授記了，你能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。阿彌陀佛為你灌頂，這個頂也是比喻，是最高的法門，將這個最高的法門授予給你，叫做灌頂。所以密宗裡面的灌頂，拿些什麼水來澆一下你的頭，這些都是表法的意思，千萬不要想著這些水澆到我的頭上我就有什麼福報，你這樣想就是迷信，那是表一個法，表什麼法?將最高無上的法門，這個叫頂，頂是最高，授予給你。這個法門是什麼?講破了，念阿彌陀佛成佛，往生成佛，這個就是你能夠接受諸佛的灌頂。
『授菩提記』，就是佛為你授記，等於預言將來你要成佛，你的世界叫什麼名，你的佛號、你的名號是什麼名，你能夠度多少眾生，這叫做授記。大家能夠學《無量壽經》，我告訴你，釋迦牟尼佛已經給你授記了。哪裡授記?在《無量壽經》第四十八品，大家可以翻開第四十八品，你將來往生極樂世界，「同名妙音如來」，你看，我們將經文打開讀一讀，這個是釋迦牟尼佛給我們授記，這個不是這麼簡單的。
「四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發。種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土，各於異方次第成佛，同名妙音如來。」大家將來成佛叫什麼名號?叫妙音如來。同名的佛很多，我們將來在一起，現在接受《無量壽經》的教化，將來往生極樂世界，你成佛之後就叫做妙音佛，你得到釋迦牟尼佛的授記。所以這個法門真是無上的法門，你要有信心，堅定不移修下去，一定有大成就。
時間到了，我們就先講到這裡，謝謝大家。