一：諸行無常：意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識『亙古不變』，仍不免『剎那生變』，無常者，乃是世間之自然法則，此方是『真常』。了悟變化無常乃是生命的特徵，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟竟義。想得到幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。
二：諸法無我：意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恆常不變、獨立存在之實體或主宰。
佛陀殷勤囑咐：應於每天一舉一動觀照『無我、無我所』。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控?足見『我』無從主宰『我所有』，有『我』即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。
三;大乘——小乘法：佛法本一味，原無大小乘之分。但因應眾生不同根器，對厭離世間之苦，只求自了者，說解脫生死之小乘法。對悲願深重，欲自覺覺他者，說大乘法。
佛教是因機施教的：佛對眾生說法，都是針對不同的根機，佛因為教化的對象不同，就有不同的解釋：例如：對於智慧高的人，能夠信受佛法的，佛就告訴他能夠直指人心，明心見性，當下即悟的道理;對於智慧稍低的人，不明了佛法的，佛就告訴他循序漸進，按部就班地去修行。
佛教傳世逾二千五百餘年，能適應不同的時代，不同的眾生，這就是佛能夠善巧方便，因材施教，因地制宜所至。
也是佛教能延續至今的原因。
四;如果佛陀真的有無等力量，為何寺院及佛像又會在戰爭及天災中被毀呢?佛像等聖物被毀，不代表它們沒有力量。佛法開示無常之理，世間上的一切事物，無不經歷產生、維持及消失的過程，《解釋;世界一切事物都必須經歷;成，住，壞，空;》聖物是如此，世俗的人、事及物也是如此。即使我們的老師釋迦牟尼佛，也在二千多年前示現入滅的現像。世界上的聖物，是令眾生積聚福德資糧的福田。眾生能藉著對它們觀仰、頂禮、供養及繞行等修持而積集成佛的資糧。但它們的住世與否，取決於眾生的業力及福德因緣。如果眾生沒有足夠的福德，它們便會不復存在，例如被毀或在天災人禍中消失。拉薩的大昭寺內，供著一尊世上最神聖的佛像。這佛像是悉達多太子十二歲的等身像，依著太子當時的容貌塑制而成，後來傳入漢地，又在漢地文成公主入嫁時傳至拉薩。在歷代的預言中都有述及，即使這尊最神聖的佛像，最終也會沉入地底，自人間世界消失。那是因為眾生之共業所致，我們不再有福德得見這尊神聖的佛像，並不是說佛陀沒有力量保護他自己的身像，也不是諸佛沒有悲心的緣故。