釋印泉法師於2011年6月11日—12日在馬來西亞人生佛學中心講解《金剛經》法語
---「眾善奉行，諸惡莫作」是所有宗教之共同教誨，唯獨佛教，還加上「自淨其意」。佛教的重點在於自淨其意，可從《金剛經》的經文獲得驗證。
--心不清淨，就看不到真相;只有明心，才能見性。
---因為知見不正確，而產生迷惑，導致墮落;培養正確的知見非常重要，可以讓我們遠離苦難和墮落。
---廁所雖然骯髒，貪嗔痴比廁所更骯髒。放下貪嗔痴，才能讓我們往上提升，不再六道輪迴。
---世間的知識教育，有其局限，比不上佛陀的智慧教育;智慧教育才是根本，才是最究竟圓滿的。
---佛法是從「布施」和「放下」開始，沒有「舍」，是不可能有「得」的。
---凡夫心量小，做任何事，都想到報酬，不像佛菩薩，不計報酬，就會不覺疲厭，所以成果能夠究竟圓滿。因此，心量不大的人，不可能有大智慧。
---彌勒菩薩笑臉迎人，是教我們生平等心，現歡喜相。
---福報從服務眾生而來，因此不能自私自利，要為對方考慮，大家是一體的，般若裡面是沒有對立的。真心本性裡面，沒有我相，人相，眾生相，壽者相，大家都是一體的。
---學佛是把心量打開，般若智慧就自然生起。
---學佛之後，不是永遠跟著釋迦牟尼佛的後面走，而是要和釋迦牟尼佛沒有兩樣。把自性的金剛般若波羅蜜拿出來，我們和佛沒有兩樣，佛所講的，我們都有，因為一切眾生皆具如來智慧德相。
---學佛是關心自己的生生世世，這才是真「關心」。
---學佛是要把我們的傲慢心放下，否則容易為魔所侵，成為魔弟子。佛弟子寧可千年不悟，不可一日著魔。
---學佛之後，如果變成傲慢，所學只是知識，而非智慧。普賢菩薩教導佛弟子要「禮敬諸佛」，而非「貢高我慢」，因此，佛弟子一定不能有傲慢心，否則，我們便是「常隨魔學」，而非「常隨佛學」。
---學佛要從「經典」入手，佛不住世的末法時期，佛弟子要依「法寶」。馬六甲能有《經教教育學會》之設立，非常難得，這是馬六甲，甚至是馬來西亞的福報。因此，「經教教育學會」一定要繼續走下去，推動佛陀所說的經典，以續佛慧命。
---推動經教，是了不起的事情，現在讀誦大乘經典的人少了，所以我們要推動。有些人學佛會生退轉心，是因為不讀經典所致。比如不讀《華嚴經》，就不知道佛家的富貴。
---有很多人學佛，還是落在迷信，是因為沒有接受經典教育，所以，馬六甲能有《經教教育學會》非常殊勝，通過推動經教，助人開智慧。
---經云：諸供養中，法供養為最。《經教教育學會》把佛陀的經典介紹給大家，非常殊勝。
---聽經聞法，是在培養我們的願力，有了願力，我們就能在生死的關頭，由自己做主，不需要看閻羅王的臉色。倘若業力過重，就要看閻王的臉色。目前雖然醫藥發達，卻只能幫助別人健康，減少痛苦，不能延長壽命。如果醫生能夠延長人的壽命，閻王就要看醫生的臉色了。
---學佛就是要把業力轉為願力，平日可以小事隨緣，但是，面對生死關頭，我們要自己做主。臨終時手忙腳亂，一定去到三惡道。
---念佛而成就的祖師大德，包括蓮池大師，在年輕時，都學習經教，過後才念佛。如果只需要一句佛號，佛陀何必說法四十九年，講這麼多經典。了解這一點，我們就知道，只有多研究經典，才能老實念佛，因此，我們不要錯聽大善知識的話。
---我們應當學習善財童子五十三參，隨喜別人所學的法門，而不要落入謗佛謗法謗僧。不學其他法門可以，但是不要排斥，以免造業。有人因此造業也不知道，真是冤枉。
---狹隘的心，與菩提心不能相應。念阿彌陀佛，如果心量不大，不能包容其他法門，念佛也不能往生。我們要隨喜讚嘆佛陀所說的每一部經典和每一個法門，而不要排斥其他經典和法門，這是因為「是法平等，無有高下」不論那部經典，都是導歸極樂，我們不要斷章取義。
---心量狹隘，有能力而不去幫助人，念佛也不能往生。
---曾在馬國的五六十個道場講經弘法，發現馬國佛教團體的理事都能互相謙讓，不去爭奪職位的高低，這是非常值得讚嘆的。
---沒有遇到佛法，我們也和其他人一樣，搞名聞利養，搞貪嗔痴，在六道輪迴。
---每天忙忙碌碌，車來車往，其中所為，只是名和利而已。了解了真相，我們就會知道，學佛修行，才是最好的。
---佛教道場一定要常常舉辦講經弘法活動，以及常常舉辦「佛七」，這些活動是在培養和薰習正知正見。如果聽聞正知正見的時間少，肯定敵不過邪知邪見。
---所謂「多一間寺院，就少一間監獄」，一位高僧能保一方平安，一個道場若能推動正法，災難也就自然免除。
---世間法是會變的，而佛法卻永遠不變，因為真理與智慧是永恆的。出世間的第一大福報是明心見性，而讀誦大乘經典，就是為此打基礎。
---世間法和知識，不時要更新和淘汰，因此學得很累，而佛法卻是永恆不變的，因此學佛很快樂。
---世間法是用腦過度，而佛法則是用心不用腦，因此能生歡喜心，所以學佛不要做非心的奴隸。
---平常心是道，平平常常才是真;可惜我們的心，卻常常處於不平常。
---心清淨、善良，災難就會減少。由於我們的心充滿貪嗔痴，不停地向地球發出不良的訊息，地球發出來的回報，一定是不好的。
---心不平靜，就容易被境界所轉。百花叢中過，片葉不沾身，眼睛看得清清楚楚，明明白白，心裡要如如不動。
---應當讓心轉境，而非任由外面的境界，牽轉我們的心。
---要用智慧，而非用情緒或情感解決問題。學智慧，要有清淨心，而學知識，卻不需要清淨心。智慧能解決一切問題，而知識卻有其局限性。
---智慧能斷煩惱，而知識卻不能，所以我們要轉「識」成「智」。
---我們現在所處的娑婆世界是「火宅」，不值得留戀，但是，我們因為痳木了，不知道火宅的痛苦。因為生生世世都把「假」的看成「真」，把「真」的迷失了，所以才會在六道輪迴。
---世道越來越壞，越來越讓我們感受到佛陀所說的「五濁惡世」。之前只聽到肉類中毒，如今，空氣污染，蔬菜也中毒，因此，這個世間不值得留戀。
---六道輪迴從「我執」中來，放下我執，六道也就沒有了。學佛就是要年年淡化我相，因此，學佛就是放下自己。
---學佛不論多久，都要保持初發心，永遠都要「佛在眼前」，而非「佛化雲煙」。因此，對於佛陀所說的，堅信不疑非常重要，深信佛陀所說的真相，就不會生起退轉心。
---要有恭敬心，真誠心和好學心，如此學佛，才能得利。學佛修行一定要老實，不能求快，否則很容易被魔與怨親債主抓住把柄，沒法成就。
---學佛的人，這一生只是盡義務，不享受權利;我們要看來生，來生得大利，成佛成道，那才是最重要的。
---佛本是轉輪聖王，轉輪聖王的福報最大，佛都不眷戀，而要選擇出家修行成佛。我們何必還要做轉輪聖王呢?
---學佛要背塵合覺，而非背覺合塵，如果跟著感覺走，肯定六道輪迴。
---除了業障重，因為恭敬心和真誠心不夠，所以我們聽法也不能開悟。我們比不上古人，古人聽了就信，而我們，聽了還有懷疑，所以難有成就。倘若沒有恭敬心，學佛只是學佛學常識而已，無法了脫生死。
---佛學是內學，修行是修自己，打敗自己，而不是管別人，打敗別人。整個佛法，也是在消業障，消我相人相眾生相壽者相。
---學佛之後，凡夫只有我一個，別人都是佛菩薩，就如普賢菩薩的教誨，我們要「禮敬諸佛」。
---佛菩薩所到之處，令眾生生歡喜心，因為佛菩薩沒有搞對立，沒有自己絲毫的意思，而凡夫的意見則很多，包括我貪我見我慢我痴。
---學佛是從減少欲望開始，欲望是永遠不會滿足的，鈔票永遠少一張，屋子永遠少一間。學佛也是從知足開始，當下就知足，不是等到有了一百萬才知足。
---學佛，要先發出離心，再發菩提心。如果對於娑婆世界還有眷戀和抱怨，不僅無法生起出離心，更難發出菩提心。
---發菩提心，需要長遠心和長時間。世間人獲博士學位，至少需要廿年，而學佛得道，需要更長的時間熏修，不是短時間就能得道的。
---學佛一定要端正態度，如果學佛沒有受用，一定是心態出問題，就如經上說，因地不真，果招迂曲。
---學佛之後，我相淡薄一點，人相對立少一點，為眾生服務，而眾生也包括我在內。集體好，個體肯定跟著好。
---學佛是「解」難「行」易，「解」有力量，「行」就自然有力量。我們要先「信」，接著求「解」，然後去「行」，如此學佛才能受用和得利。如果只是「解」而不「信」，是不能幫助我們了脫生死的。
---佛度有緣人，所謂「有緣」，就是一定要相信佛陀所說的都是「真實語」;如果不信佛所說的，佛就很難度化。
---學佛是真了解自己，若不學佛，所謂的「了解自己」，都是扭曲的。
---學佛要能讓別人見到你有好的轉變，不能只是嘴上說而已，遇事要能如如不動，不生煩惱，不容易生氣，平時要能看破放下。
---學佛之後，如果「能說不能行」，國之師也，如果「能說又能行」，乃國之寶也。
---學佛一定要修六度波羅蜜，即布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。學佛不得利，一定是沒修好六度波羅蜜。
---不學佛，因為不了解事實真相，就一定會繼續造業，沒完沒了地搞生生滅滅，在六道輪迴。
---不學佛的人，以為「名聞利養」都是正常的，而學佛修行的人，放下「名聞利養」，卻被視為不正常，真是顛倒真相。
---學佛才知道世間是虛妄的，才知道人生真的是一場夢。
---學佛之後，知道如何用清淨心，過日常的生活，心無所求，隨緣去做，就會自然減少「求不得苦」。
---學佛可以得到人天福報，但是，我們千萬不要滿足於人天福報，要往上提升，求生西方淨土，那才是最究竟圓滿的。
---學佛之後要明白，不能帶走的(包括名聞利養)，我們一定要放下，能帶走(佛法)，我們一定要用功精進。
---來到佛堂學佛，不是為了求平安求健康，而是為了學佛做佛，就像六祖慧能一樣。如果要求健康和平安，世間的醫生和善知識，都可以教我們，我們不必痲煩佛菩薩。
---學佛之後，明白人道與天道都還不夠好，還有更好的西方極樂世界可以去，就像我們不要做這個國家的公民，要移居到其他國家的道理是一樣的。
---學佛不清淨到極處，念佛也不能成就，以輪迴心學佛，得到的只是人天福報而已。
---現在是末法時代，法弱魔起，我們能來學佛，真的不容易，所以我們要對自己的善根福德有信心。
---佛法可比喻為太陽，太陽出來時，一定先照高山，接著平原，之後才是低谷。所謂的高山，就是善根福德深厚者。
---初學佛者，不要先介紹他們讀《金剛經》，以免他們以為佛法只講「空性」。
---學佛要有成就，就要老實依教奉行，要放下。學佛還有煩惱，是因為還有分別執著的心，分別執著減少，煩惱也跟著減輕。
---別人送煩惱給我們，我們可以選擇不接受，如此煩惱肯定減輕。
---我們還是凡夫，還沒開悟，一定要對佛陀所說的，依教奉行，就像一兩歲的孩子，一定會相信父母所說的一樣。
---釋迦牟尼佛講經說法四十九年，只盡義務，不享受權利;佛弟子也應向佛陀看齊，只盡義務，不享受權利。做事要歡歡喜喜，不計報酬，如此修行是不會吃虧的。
---佛說八萬四千法門，每個法門每部經典，都能幫助眾生成就，因此都是第一。作為佛弟子，我們就選擇適合自己的法門和經典，絕對不能自贊毀他，落得謗佛謗法謗僧的下場;因此，我們要學會隨喜讚嘆別人所學的法門和經典，千萬不要有門戶之見。
---佛所講的，不是世間一般絕頂聰明的人所能講的。
---佛教被一些人誤會，佛是不吃虧的，吃虧的是誤會和誹謗佛的人，真理永遠是真理。
---經云：一切法得成於忍，佛法的忍，是看破放下，和世間的忍，是不同的，並非所謂的「小不忍則亂大謀」。
---所謂「一門深入」，是指「行」門，「解」要多門。讀了《金剛經》，不讀其他經，並非「一門深入」。
---我們還是凡夫，學佛是要用佛法對治世間法，放下世間法;成佛之後，連佛法也要放下，因為那是本性自有的。
---有首歌叫「跟著感覺走」，其實就是跟著「貪嗔痴」走，肯定會墮落三惡道。因為我們還未證得阿羅漢的果位，還沒有正確的知見，那些感覺都是「貪嗔痴」。
---世間的一切，包括貪嗔痴，其實都是在勾引我們，誘惑我們，如果我們不能停止這些誘惑，一定墮落三惡道。
---要敢吃虧，吃虧是福;不吃虧，愛占便宜的，現在都已經蹲監獄了。
---做了好事，不要居功，連「做好事」的念頭，也不能有;佛菩薩幫助眾生，因不著相，所以不生疲厭，這就是所謂的「只問耕耘，不問收穫」。
---菩薩修行不著相，因此所得福德比我們凡夫多。凡夫是著相布施，因此福德不如菩薩。
---著相一定不能見性，所以不要迷在生生滅滅的心。我們所要找的真心，其實就在我們每天所用的心裏面，不生不滅的心，就是我們的真如本性。
---「心」善，「行」就自然跟著善。倘若所作所為，讓別人受苦，比如吃眾生肉，就不是善了。造了惡，又要吉祥如意，怎麼可能呢?
---心善，能讓我們相貌莊嚴，因此，我們要多行善，心就自然清淨，相貌也跟著莊嚴，而不需要去花錢整容與美容，美容與整容都是靠不住的。
---捐款做善事，還不如在佛門作義工，做慈善還是會在六道輪迴，但是，我們可以隨喜讚嘆;幫助眾生出六道，這種事情沒人做，佛在做，我們也跟著佛做。
---自私絕對不能自利，如果自私能自利，因果就沒有了。如果某人自私，還能榮華富貴，那是他前世修來的福報還沒享完。
---不斷惡修善，哪能開悟?要做很多善事，把業障消掉，才能開悟。了凡四訓教導我們，要做一萬件善事，才能改變命運，而學佛開悟，則要做更多善事。功夫到了，水到渠成，佛菩薩一定會加持。下手處在於「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。
---斷惡修善，福至心靈，看佛經，就容易明白理解。
---我們的心是散亂的，所以是「散男子，散女人」，而非經典所說的「善男子，善女人」。
---所謂「不生不滅」，是指自性裡面，惡法不生，善法不滅。
---所謂「離」相，是離心中的相，而非把身子抽離。閉關是用一段時間，讓心靜下來，和外界保持距離和隔絕，然後才出來。
---要恆順人生的變化相，這些變化相，都不是真實的，不論是少年，成年或老年。我們不用擔心老了之後怎麼辦，由於這些變化相都不真實，所以無須去擔心。
---享福了福，受苦了苦，所以年少時要修福惜福，老了才能享福，反之，年少時只知享福和消福，年老了就受苦。
---佛家的富貴，是人間帝王所比不上的，所以釋迦牟尼佛才要放棄皇位出家修行。佛門的富貴是永恆不變的，而世間的榮華富貴，卻是有時間性的。
---讀了《金剛經》，我們就會對「當局者迷，旁觀者清」有清楚的認識。因此，我們處事時，一定不能「迷」相，一定要知道「離」相。
---讀了《金剛經》，我們才明白，我們遇到不如意的人事，其實都是在幫助我們消業障。
---《金剛經》第二品的「應云何住」(意即：應該怎麼住?)，和第十七品的「云何應住」(為什麼要這樣住?)，兩者的意思是有分別的。
---《金剛經》裡的」化無所化」品，是說「教化，卻沒有被教化的相」。
---《金剛經》裡的「天眼」，是指「四禪八定」;慧眼是指小千世界，法眼是指中千世界，佛眼是指大千世界。除了佛眼，其他眼，都是有業障的，而肉眼的業障最重。
---《金剛經》說，一切法不可得，我們可以用它，但是不要去占有它。
---《金剛經》云：若以色(物質)見我(見性)，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來(開悟)。
---學習《金剛經》，是要學習彰顯我們的佛性;《圓覺經》說，一切眾生都是佛。
---學了《金剛經》，我們才會珍惜淨土法門，老實念佛。
---天下本無事，庸人自擾之，庸人就是著相迷相的人。
---佛所說的一切經，包括《金剛經》，據說有五百種解說，但是，含義只有一個，所謂「一即是多，多即是一」。比如導遊介紹馬六甲，有者從青雲亭說起，有者從馬六甲蘇丹說起，有者從鄭和來到馬六甲開始說起，有者從漢都亞說起，都是在介紹馬六甲，也都不離開馬六甲。
---煩惱生起時，要離開一切諸相，是名諸佛。凡夫因為著相，所以有煩惱，如果離相，就不會生起煩惱了。因此，六根對六塵，要離相，不能著相和黏相。
---貪生怕死，就是煩惱，生死煩惱或欲望煩惱，都會令我們墮落三惡道。
---讀經之後，如果能夠受持，依教奉行，今生就能得利;如果讀後，不明白意思，不能受持，要等到來生才能得利益。個人遇緣不同，所以讀經的受用也不一樣。
---用功幾十年，開悟剎那間;台上十分鐘，台下十年功。
---由於沒有接受聖賢的教育，所以才有貪官污吏，生時被關入監獄，死後墮落。其實，貪官污吏也都有高智商，也都不缺錢，只是因為貪的習氣，動了貪念，才會造業。如果他們知道因果，他們一定不敢貪。要知道，臨財勿苟，不該得到的錢，會帶來災禍和疾病，因此不能強求。
---清朝乾隆皇帝的大臣和申，因為貪污而在四十多歲時被送入大牢，貪污來的錢財，也被充公，何苦呢?
---「天上地下，唯我獨尊」，這裡的「我」，是指「十方三世佛，共同一法身」，大家都有份的。
---夢境是心變現的，我們能怪夢境嗎?要怪自己的心，學佛之道，沒有其他，求其放心而已。
---為什麼同樣做一件事情，有的人成功了，有的人卻不能成功，那是「因」在作祟，有「因」者能夠成功，無「因」者，則沒法成功，因果就是這樣。
---佛度有緣人，有緣人就是要出三界的人。
---佛陀不要我們在人天道成功，佛要我們出離三界。佛也隨喜我們留在三惡道，是要我們消業障。
---佛教不同於一般的宗教，而是宗教的宗教，因為佛是天人師。
---經云：我相，人相，眾生相(指：空間)，壽者(指：時間)相，一合相，意即：組成的相。
---經云：不生法相，意即：不要執著釋迦牟尼佛所說的一切法。學佛也不能有法執，一定要圓融通達。執著只能得到一部分，而非全部。
---學佛要不即不離，不要執著，也不要離開。我們要離人間相，人間相不可得。
---佛教我們放下虛妄的東西，因為這些假的東西，都是不可得的;真的東西，我們就不要放下。
---佛所說的法，都是對治眾生的毛病，當我們明心見性，成佛得道時，就要放下佛法。就像醫生所開的不同藥方，都是對治不同病人的病情一樣，等病好了，也就不需要再吃藥了。
---通過讀經，減少我們的煩惱，轉煩惱成菩提，如此讀經，才有功德。
---懷孕的母親，正確的胎教是讓胎兒接受良好的訊息，不該看不該聽的，就不要去看去聽。
---在人世間，進不進監獄，是由自己做主;而來生是成佛或墮落三惡道，同樣是由自己做主。
---放下「患得患失」，就是放下煩惱，心就自然清淨。
---我們會被外面的境界所轉，是因為妄心在起作用，所以會生煩惱。真心是不會有煩惱的。
---度化別人，要先看自己的能力，我們如果能力不足，勉強去度化，反而會被對方所轉去。
---心可以發，緣沒有到，就沒法度眾生，所以需要等待。