《金剛經》與真心的妙用
◎陳亦新:如何讓真心生起妙用呢?
●雪漠:你必須知道什麼是真心和妄心。真心就是如如不動、了了常明的那個心。你與我在一起的某一段時間裡,你沒有妄念,你覺得非常清淨,大腦一片空靈,如如不動卻了了常明,那個時候就是真心。那個時候你是明明朗朗的,但是你無妄念,只有一種本有的清明,那就是真心。當你一起心一動念的時候,就好像大海上起了波浪,這叫妄心。
那麼,如何讓真心生起妙用呢?安住於那種真心之中,妄念來了讓它來,去了讓它去,不要管它,就好像鏡子照出了一個世界,世界上紛紛擾擾的人在走來走去,但你不要理它。雖然鏡子裡面的世界在動來動去,但鏡子本身是如如不動的。鏡子像真心,裡面的各種影像叫妄心,你不要管它。
第一,要明白:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」因為一切眼前的東西都像夢幻泡影一樣,很快就消失了,都是因緣聚合之物。我和你今天見面了,過幾天你就走了,雖然看上去有這個現象,但它本性是空的,不是永恆不變的。你一離開,這眼前的場景就消失了,像夢一樣,不會永恆的;這所房子,你看起來很堅固,但一次大地震後,一座城市就沒有了,好多樓房都毀了,即使不毀,七十年之後也會拆掉重修。所以一切沒有自性,都了不可得,不要執著它。這是第一個境界。
第二個境界:「應無所住而生其心。」「住」就是執著心中的念頭。「無所住」就是來者自來,去者自去,不跟念頭走。「生其心」就是真心的妙用。真心不是頑空,而是智慧。只有空而沒有智慧,不可能解脫,那會墮入無色界。所以,要在真心的觀照下做事,用行為去體現那顆真心。
最後一個境界:「若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道,即為著我、人、眾生、壽者。」如果大手印行者說「我證得了大手印」,那麼他還執著於自己證得的那個東西,那他還沒有真正證得,最後的一關沒有過。
要把你證得的那個名相也拋掉,不要執著。換句話說就是,當你將空性打成一片的時候,如果你還執著於那個空性,就是著法、著相。這是你的另一種執著,像捆上了另外一道繩子。只有一切都不執著時,才是究竟解脫,有執著必無解脫。當你證得了大手印,而執著於大手印的「明」時,就墮入色界;執著於空性,墮入無色界;執著於大樂,墮入欲界。真心是超越一切名相的。
◎陳亦新:什麼都不執著了就是證悟嗎?
●雪漠:佛教的目的是解脫,解脫就是離苦得樂。人為什麼會苦呢?因為有了分別心。有了分別心就有了紛繁的喜怒哀樂;有了分別心也就有了執著、有了輪迴。當你守住真心的時候,分別心就消失了,執著也消失了。
修行首先要找到本元心。修行的過程是「守本元心」,然後是將真心狀態打成一片。當你還在守本元心時,這個「守」的念頭仍然是一種分別心。因為你覺得本元心好,其他的心不好,這仍然是一種二元對立。修行最終是要將所有的二元對立、名相、執著都要掃掉,如此才能究竟。
守住本元心還是有為法,就是你執意地想去做一些由因緣聚合的事情,還是有為法,還是夢幻泡影,還是不究竟的。無為法才究竟,把本元心這個概念也掃掉,既安住於本元心,又不執著本元心。
換句話說:「菩薩不受福德。」怎麼不受福德?菩薩做了許許多多的事情,但他不認為自己做了什麼事情,這叫「不受福德」,也叫三輪體空。釋迦牟尼佛說了四十九年法,他說他沒有說一個字,就是這個意思。
當你覺得自己是在守本元心,而別人不是,也是分別心。雖然你證得了那個東西,但你不執著它,即沒有我、你、他之分,沒有本元心和分別心的區別。
當你真正證得空性之後,把空性這個概念也要掃掉。如果整天守著空性,它就變成一種觀想和執著了。《金剛經》講的也是大手印的道理,所有究竟的解脫智慧都是從《金剛經》、《心經》裡來的,它們是佛教的精華部分。
--選自《光明大手印:實修心髓》