上常下福法師金剛經系列開示
「須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。」繼前面眾生疑惑「佛有阿耨多羅三藐三菩提法可得否?」之後,眾生又在疑惑:菩薩莊嚴佛土不?不莊嚴佛土者,佛在哪裡住呢?我們現在也是空的,知道無住即是法身,因為如來無所來亦無所去。眾生不能悟到真正的法身無住,所以眾生猜疑,叫我們發阿耨多羅三藐三菩提,我總得要有個住的地方吧?我們一般人都有這種思維,我們從始到終心裏面總是要安一個住,比如說我們要到西方極樂世界去住,東方世界南方世界這是從大的方面來說,從小的方面來說,我們要證果,要果來住,我們總是有一個住,不然的話好像沒有落根的感覺。從最底層來講就是我們現在的眾生,每天都要找一個住的地方,走到任何一個地方都是想著你的根本處,就是你的住體,這是我的家,這是我的廟,器世間的人,這是我的工作,這是我的上班,到最後面呢,就是我的身體,想來想去都想到我有身,我有身住,所以孩子一出身就給他指點了一個家,住在那個地方。所以這個住不是我們想舍就能捨得掉的,我們無始以來流轉生死,都是因為住,所以釋迦牟尼佛講金剛經全是講無住之體,我們六道輪迴的原因就是因為有住之心,我們老是要找一個住的地方,所以我們還沒有修行,一個住的心就出來了;還沒有修行就考慮到住的問題。
不降自伏的方法――無住之心能降伏一切魔
世俗上就是要給你找一個住的地方。釋迦牟尼佛能看眾生的事情是很透明的,先是有住,凡夫之住,四相之住。所以釋迦牟尼佛破四相,破四果,破佛有所得,破法住,眾生認為真的有降伏魔宗,他不知道他是用什麼樣的方法來降伏的,不降自降。因為無住之心能降伏一切魔。在心經里講「以無所得故」「是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒能除一切苦真實不虛」以觀自在能破五陰魔,我們都是以無住心來降伏一切魔王。所謂降伏?無住怎麼降呢?不降而自降,你沒有我了拿什麼降?魔王自然就讓開你,你有住就和它對立,無住就不生心,不降自除。佛陀得阿耨多羅三藐三菩提法、得無生法忍時,他已經進入無生忍了,在無生忍上面就沒有降伏的這個相了。到了八地菩薩就不需要通過降的概念。降是以智慧,非我們所講的用神力或什麼降伏,而是用無生忍,與法相應故。空以有而對之,硬以軟而對之,屬於相對之法。就是說他慈我悲,他軟我硬,他剛我柔,你犯戒我以持戒而對之,以忍辱對嗔恨,以布施對貪心,因為燈亮了,黑暗就沒有了,我還需要拿燈來滅暗嗎?所以佛陀是一種大智慧超越者,不可能是我來降伏某一個人的概念;他是徹底的自己把法性開顯出來了,魔是自伏的,不需要制伏的,因為根本看不到的。
佛陀以無所得之心得阿耨多羅三藐三菩提,無法可得,完全是用心來會於大千世界。眾生心有住是無法可得阿耨多羅三藐三菩提,佛陀成佛了,那他住在哪裡呢?佛陀知道眾生又疑惑了以為佛有住,於是問「於意云何,菩薩莊嚴佛土不?」須菩提會於佛義。佛陀這個意思是絕對的言辭,他不說莊嚴佛土還是不莊嚴佛土?他不這樣問。這裡的提問等同於「菩薩莊嚴佛土耶?」你不能說莊嚴也不能說不莊嚴,你不莊嚴佛土是斷見,你莊嚴佛土是常見,斷見不行,常見也不行。前面也曾講過,法不可取不可說非法非非法;不可以取有,不可以取無,也不可以取非有非無,都是佛教里講的三輪體空。
我們寺廟裡有幾種莊嚴,六祖大師講過,第一種莊嚴就是我們修佛像、建塔等相上的莊嚴,第二種是知見莊嚴,第三種聞般若能所法俱空的莊嚴是真莊嚴,才是真正的心地上的莊嚴。我們平時修寺廟、建佛像,這種相上的莊嚴是一種我執,我能建寺廟是一種「能」莊嚴,我所做寺廟叫所莊嚴,能所不空,就是相,只能是人天福報而已。如果你執著於相的執著心非常大,你這個堅固三界的心就非常嚴密。世間的執著和恭敬心,一心是二回事。一種執著的心,是建這個寺廟是得到福報;另一種是無所謂建就建了,我不執著,好像缺乏恭敬心。這種不執著是錯誤的;為什麼呢?世間好多人講,我到寺院裡修寺廟,是不會著相的,他沒有感到建廟的珍貴,他對佛沒有無上的恭敬心,他不珍惜這種福報。意思是我跟你好,給你拿錢建寺廟,當然寺廟他也建起來了,像這樣的人,口上好像不執著於相,與隨緣又有什麼二樣呢?不執著於相為真佛弟子,那是與佛無二啊。佛教裡面不變隨緣,不變是有尊重心,隨緣是無執;但是不變還有個珍惜,真心是不棄的,我們拿點錢建寺廟,我不能達到空性,但是我要達到尊重。我為什麼要建寺院呢?因為寺院屬於十方物,是最尊重最恭敬的,雖然我有相我拋除不了相,但我知道他很珍重,所以對他非常的恭敬,這種雖然還是我執,比那個無所謂要強得多了。社會上這種隨便的無執,幾乎帶著一種不信。供養主要是恭敬心的供養,供養錢多少只是個載體而已。你拿2元錢充滿恭敬充滿無上信心的供養,勝過沒有恭敬心供養一百萬元錢啊!
三皈中的信功德有多大?出家人與再家人的功德差異有多大?持戒即能入涅槃之道嗎?
出家人與在家人的恭敬供養,前者是花,後者是果;在家人布施是花而已,出家人布施是果絕對的體,男眾念金剛經一遍頂女眾念七遍。學佛的人和不學佛的人布施功德也不一樣,皈依三寶的人布施功德大於不皈依三寶的人;受五戒的人布施功德高過只是普通皈依三寶的人;受菩薩戒的人,受戒時發了大願,功德很大的,其布施功德就象太陽一樣,受五戒的人布施功德就象月亮一樣,受三皈依的人功德就象水裡的月亮一樣,只能得到性功德。出家人受持五戒有持信的功德,就得力,而這種力就像錘子輪起來了,就產生一種量,這種量產生的功德超過在家人所做的一切功德,你們在家人拿一百萬來我也不會給你換的,你看出家人的功德有多大,是無相的功德。但是你們在家人持五戒菩薩戒的功德也是不可思議的,五戒的功德比一百萬不知道要高多少啊,但是你們不知道啊,隨意的就把他換掉了是不是,因為你對他沒有信心啊!信心產生的力,而持戒信中起願的功德,願是護持三皈依的體,功德的差別還是很大的,獲得的果報也是不可思議的。只持五戒不皈依的話最多只是人天福報,而皈依守五戒的話,到西方極樂世界一彈指就去了,不可思議的功德。你看八關齋戒一日一夜的功德都可以到極樂世界。所以我們對當下的心要生起信心,沒有必要對他懷疑。我們都受了五戒、比丘戒、菩薩戒,你應該對當下特別的安心,充滿無上的信心。釋迦牟尼佛在無量壽經中講得非常清楚,持五戒,修十善,安立泥洹涅槃之道;也就是說持五戒就是涅槃之道,皆當入涅槃,進入涅槃之道。是故以持五戒來護持佛法的人,此人的功德是不可思不可議不可量的,但是世間的人不知道,以為持五戒就是人天福報,不知道以五戒護持佛很重要。三寶是第一的,五戒是起護持作用的,三寶是我們的本性本體,是涅槃的自性,五戒護持這個體,具足五戒,就具足涅槃。涅槃經中講,此人一手拿刀一手拿劍,護持佛法,此人當得涅槃。可以看出我們這個三寶皈依的體非常的重要。沒有皈依持五戒,沒有辦法進入涅槃體的,也沒有辦法到西方極樂世界。不皈依三寶的人沒有根本,就是持五戒所做的功德也沒有多大的用,就像天上的雲彩一樣,都是情見,不受力;如法皈依三寶,依佛依法去做,這種力量才是不可思議的。因為佛有願故,你的心與佛願相應故,你有願,有佛體有願體,行願相資,具足了信體。如果你不皈依三寶,不具足信體,持五戒,修十善,乃至於受種種戒,都不能得到真實的受用;都像天上的雲彩一樣,都只是幻體,虛妄之體,不受三皈而持戒者,此人皆系魔宮所攝;皈依三寶應該是一切戒的體。
如何將三寶鍥入自己的當下?如何使一切善事真莊嚴具足大善?
這裡重點講的是正見的莊嚴。大家想一想,皈依三寶,佛法僧三寶,其實釋迦牟尼佛無住之體就是佛寶,無住之體生出的廣大佛法是謂法寶,此法跟無住相應是謂僧寶;佛法僧寶就在你的當下,而持一切戒律於此體相應故具有不可思議法承。如果你不皈依三寶失體故,變成妄承,虛妄之承。所以正見是名莊嚴。你的正見與佛陀的知見相應故,正見與慈悲相應故,正見與持戒相應故,與六度波羅蜜相應故,與一切修行與一切佛相應故。正見即是佛三寶之見;正見與此因地願相應故。此心是三寶之心,此相是持六度波羅蜜持一切佛,這個叫正見。正見、福德、六度、與自己的正見不相違逆,就叫正見;如果不皈依三寶,都不叫正見。你遠離正見,做一切善事都不是正見,做寺廟,做善事,具足正見,才是真莊嚴。有人說我心皈依可不可以,心皈依應該有法皈依,法皈依就應該有事皈依,事皈依就應該有相皈依,有事必有相,有相必有景,有景才入理,光說理不入此景,不令生其相而沒有事宜,此景此理不能互互相應,則不是真實皈依。所謂我自性皈依就可以了,我不要相上皈依,那是自欺欺人,是人為狂見,像這樣的人不可信。做一切善法都應該盡形壽皈依佛皈依法皈依僧,如果你要是非要將你所做善法與皈依脫離,那就痲煩了。
皈依佛皈依法皈依僧,現在佛不在世了,僧是法的總持,依僧即依法,依法即是依佛;依佛之口,依法之言,現僧相;佛法僧是一體不二的,所以皈依佛就是理,皈依法就是相,皈依僧就是事,此理此相此事是不相違逆的;是一不是二。這個皈依儀式也是相通的,不可以說我不要這個儀式,所以呢做一切善法都應該皈依佛皈依法皈依僧。你看我們做法事做佛事以後呢,非要在後邊唱一個皈依佛皈依法皈依僧;皈依佛皈依法皈依僧這個理非常的重要,這個事也很重要。過去的獨覺佛,沒有佛在世,悟到了三寶之後,他也得到了證果,證到初果,但是因為不皈依佛故,成為獨覺,住在須彌山,非要遇佛才能皈依三寶,才開始修行。獨覺是什麼呢?就是沒有佛法僧三寶現前,自悟修行而正覺。他一個人住著與眾生不相應故,他必須在佛住世時出來,正式的皈依三寶,依佛為師。所以這個儀式也很重要,儀式跟無住相相應故,跟般若相應故。所以後面說:莊嚴佛土不?不可以說不莊嚴,也不可以說莊嚴,為什麼這樣說呢?說莊嚴執相,說不莊嚴偏空。你說我心裡莊嚴就可以了,這樣不可以的;此心莊嚴外面必定莊嚴;如果心莊嚴而外面不莊嚴,你這個心莊嚴一定是錯誤的。外面莊嚴心不莊嚴可不?外面做寺廟,內心有很多的污垢對不對呢?它也是錯誤的,因為外面莊嚴心不莊嚴還偏於相,內莊嚴外不莊嚴偏於心,偏此偏彼皆非;所以我們建寺廟一定要心地莊嚴。心地無非真莊嚴,面上無嗔真供養。所以在這個世間我們應該知道,我們不斷的在寺廟裡上殿,就是莊嚴;如果你住在寺廟心很清淨,但你覺得上殿好痲煩,很討厭,這個偏空不是真的清淨莊嚴。所以要守中道,不可偏執。只要你無住修一切善法就是淨莊嚴。因為發阿耨多羅三藐三菩提心,這是為了解答:佛陀莊嚴,不生住處。你在猜疑的時候就是你心中的疑惑,說常福在廟裡吧,偏有;說常福不在廟裡吧,偏空,明明在哪個地方嗎?究竟是在還是不在呢?
「不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。」什麼叫則非莊嚴,不可住故,是名莊嚴,不可舍故;是名莊嚴就是非相非非相,不可以取相,非法非非法,若心取相,若取法相,非法非非法是名莊嚴。比如:我現在住在寺廟裡邊,大家認為我住在寺廟裡邊莊嚴啊,大家知不知道我現在的莊嚴,是我無住之心所得;我現在為什麼住在寺廟裡邊,因為我過去有住啊,所以我現在住在寺廟裡邊,如果我無住的話,其實這個地方是個什麼地方呢?大家想一想;如果我過去無住,釋迦牟尼佛無住,佛陀無住是謂大身,佛陀無住是沒有法可得,無法可得是阿耨多羅三藐三菩提;就是法身,法身無相,法身住在哪裡呢?住在大身裡邊。哪裡是大身呢?大身就是法莊嚴呢。比如我建了無量壽寺,我住在這個寺廟裡邊,但是你想過沒有,現在這個寺廟跟我這個心是相應的,是一不是二,常福在哪裡呢?常福此心此相是不二的,此相由此心而得,此心有住是故有此相可得,此心無住此相就是大莊嚴,此心有住此相就是小莊嚴,若我心惡故,此世界惡多;我心善故,此世界善多;很簡單都是心心感應,是一體不二的,所謂常福並不是獨立的,此相此心是不二的,你就是我我就是你,我就是你,你就是我;它是一體的。我現前獲得的這個獨立的體並沒有一個獨立的常福存在,如果有一個獨立的常福存在,不是有我執嗎?不是有我住嗎?有獨立的法存在,不是有法住嗎?沒有我住,沒有法住,其法其心,我心無住是法界心,此法無住是法界相,法界心是法身,法界相是大身是報身,報身就是無量壽寺,大心就是無量壽寺的體,無身。所以此相莊嚴是我心地莊嚴,這個是個同時無住的,當下的體就是。你悟到這個道理,你立即就感受到「寂照雙用」此戒此定此慧,皆當現前。為什麼?持戒者,無住故;持定者,法界故;持慧者,般若現前故;慧由定生,定由戒生,戒是無住。如果你悟到般若,無我了,就是無住的清淨法身;跟佛,毗盧遮那佛,是盡虛空遍法界故。此心是信,此相是相,此體是體,體相一如,也就是說:寺廟是我的相,寺廟是我的心,我心我相,並沒有一個獨立的常福存在;我常福也是寺廟其中的一個相而已,你超越常福我見人見眾生見壽者見,所以寺廟就是我,我就是寺廟;寺廟的本體就是我――毗盧遮那佛身,寺廟的相是我――盧舍那佛身,寺廟的用就是清淨無我之心;就是這個覺般若之體,是智慧之身,智慧無相。什麼叫智呢?成所作智,色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意;什麼叫妙觀察智呢?沒有識,常福的識已經轉掉了,轉成色聲香味觸,外面這個世界都叫色聲香味觸,我這個地方是我身,你執著了就變成你身;每個人都執著了,每個人都有一個身;你沒有執著了就大共一身;你無住就是共一身;其實就是色聲香味觸;一相現諸相。如果你超越無住的時候,一切色就是一個色,一切聲就是一個聲;一切香是一個香,一切味是一個味,一切觸亦然;好像每個人都有一個色聲香味觸法,其實只有一個色聲香味觸法。這一個是什麼呢?是大同;這個就是我的報身。但是你不了解有我執故,就不了知此一身;你只知道你多身,妄見;把這個妄見抓得死死的,不肯放棄;所以你就不能進入到無住體。就是說常福聞般若已,明了這個體,所以這個寺廟無非是我心無住體,無非是我相法界體,整個寺廟跟整個法界都是一體的。只是我們證量沒有證到而已,我們此義已經得到了,跟佛是無二無別的;佛也在這一念色裡邊,我們雖然不能在色裡面見無量諸佛,但是無量諸佛確實就在這個色體裡面;一旦有一天你跟這個色同為一體了,沒有妄執、妄識的時候,那個如來就在你的眼前,大家想一想如來離我們遠嗎?離我們並不遠啊,跟我們真實在一塊啊;所以只要你無住體就是,你悟到了這個道理,就是如來實知實見,如來已經見到了你,是不是。與般若就相應了;以般若見這個實相莊嚴。如果你要悟到這種莊嚴就知道了,如果你悟此莊嚴心不可以另有莊嚴,舍此另找莊嚴,如頭上安頭;都是妄見;真正的找不到,因為無住之心當體就是;那樣叫偏見,那就進入我的知見;以我的妄心來執著,不可以取心,不可以取法,認為我們心地有莊嚴那是錯誤的,心莊嚴跟法不相應肯定是錯誤的。
所以非莊嚴,是名莊嚴。我們常常講,「願以此功德,莊嚴佛淨土」不是妄談;我們從這裡面可以一體悟二相,一旦你有無住之心,就能生出二相之體,它有二種色相的顯現,一個是因地的心,二個是果地上的相,如來果地上的相是怎麼得的?我們要修的是如來果,但從因地上怎麼下手呢?所以如來講菩薩是講眾生因地。
「不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。」菩薩有莊嚴的這個相,像我們建寺廟不是有我人眾生壽者嗎?什麼叫受菩薩戒呢?什麼叫發阿耨多羅三藐三菩提心呢?發阿耨多羅三藐三菩提心就是這個意思,「莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。」做寺廟不可以執著,為什麼不可以執著呢?通達於般若故;了解般若,先聞般若才能了知實相,如果你不聞般若怎麼能生佛法呢?所以要通達於般若。釋迦牟尼佛解我們心中的迷,如果你不聞般若,你嘴巴上說我不住相就可以了。你做寺廟不住相......他的惡因你應該知道:佛教講三世因果。你首先要了解過去的因,現在的果;現在的因,未來的果。如果你不了知現在的果的得處,你對過去和將來的因也會失去。比如來講,你不知道此世界的果跟因及將來的因,你把此世界的果因跟將來的果因產生了距離;認為我做功德我將來可以得一個莊嚴之相,這個時候不是有得之心嗎?有捨得過去相,有得得將來相嗎?你得將來相不是我執我住嗎?你要知道你現在的莊嚴,無所住故,此體即是。為什麼呢?此心與彼心不二故,一定要現在安心,降伏其心,你不能說將來在莊嚴國土,因為此體即是莊嚴,因為此因即是我心,此法即是我心,過去不知道這是我法,以為另有所得。要對你現前的這個莊嚴之相生起你果上是不二的因。此因即是彼果,它是因果同時的,不可以把此世界的因舍掉,一旦你有另外的果可得,就有妄見。舍掉這個因地,有舍之心是妄執;取將來這個果,有取果之心,有取果有取因,都是妄見之體。在你悟到這個道理,你一定要知道,你現在莊嚴不住的時候,當體就是那個果和因,是同時的。在你貪心的時候,地獄就顯現出來,貪就是地獄,地獄就是貪,它是不二的,因果同時的。你不能離開貪,另外找一個地獄,貪的體的變化就是地獄的顯現,你應該對這個貪生起地獄想。從善的方面講,我們不住這個體,就是佛的這個體,它雖然有不同的變化,但是體是不二的。就像水起了波,等你成為水的時候,這個波還是水,所以就是你成佛了,只是你識水,波不消。極樂世界有白鶴孔雀鸚鵡舍利嘉陵頻伽共命之鳥,但又連惡道的名字都聞不到,怎麼會有鳥雀相呢?不捨白鶴孔雀鸚鵡舍利嘉陵頻伽共命之鳥,而到西方極樂世界自然不見,此因此果是同時的。不能舍此因而得此果,有舍有取並非佛見,不是般若之見。
所以般若不可思議之妙法,完全是在當下,當下這個相是無住之相,這是我心是我身故,我心即此相,此相就是我心。此心與一切諸佛心相應,此相與法界眾生心相應,所以九法界此一相,無住就是佛心,佛心佛相就在當下。不管過去將來現在,此相都是通的。這個心叫做佛心,這就是般若之心。如果你離開此心,就一定有取有舍。對此世界無住之體生起佛心,這個心就是廣大之心。你這個般若之心得到,原來無法可得,當體即是。沒有將來成佛之取,也沒有舍,無住而不捨相啊,沒有我相人相眾生相壽者相,它本來的東西已經不存在了,整個的法界就歸於真實了。要用心來會這個道理。一旦你會上了,你對此世界有不生取捨之心,四相俱無,寂照現前,照,法界故;寂,心滅故。心滅一切空,照,法界是你的心光之照,法界所有的眾生相就是你的相。這個叫做莊嚴。有取有舍都不叫真正的莊嚴。無取之心無舍之心,沒有住了,這個世界才是盡莊嚴。因為沒有我人眾生壽者相啊,那還不是盡莊嚴嗎?這是將來得佛果啊,你現在就是佛了,如來就是這樣的心得大身、法身,法身就在你當下,無住;報身就是盡莊嚴;化身就是般若,般若入一切智,智身就是化身,現在你就是智身是化身。
是名莊嚴,就是非相非非相、非法非非法,不可取空,不可執法。我們心裡清靜,念南無阿彌陀佛這一念是無住之念,叫清靜念,阿彌陀佛是盡莊嚴。不捨此相而無住之心。因為你念是無住,你想不無住也做不到,因為它本體是無住的。虛妄的體哪有住呢?你念阿彌陀佛想有住你也做不到,阿彌陀佛你不念他他也在,你念他他也在。無住是法身,法身難道還有斷滅嗎?無住之相是報身,報身是盡莊嚴,法身是盡清靜,所以你念阿彌陀佛無住故,現在過去未來清靜。這個法「阿彌陀佛」盡莊嚴故,因無住才盡莊嚴,你有住就變成六個字了,你念一聲阿彌陀佛就一聲,念兩生阿彌陀佛就兩聲,那不是有生滅嗎?阿彌陀佛有生有滅,你的念有生有滅,一生滅全部在生滅,一住妄全部是妄。本來你念阿彌陀佛是無住之體,阿彌陀佛是無住之相,無住之體是清靜,無住之相是報身,就是法莊嚴。只要你無住,法自莊嚴。念南無阿彌陀佛,念念之間無住就是報身,就是法身。阿彌陀佛叫常寂光土,叫做法身,報身就是實報莊嚴土,無住就是法身。念念阿彌陀佛它本來無住的,念佛就是佛,那個佛就是法身,法身本來是無住而有住。無住裡面有個念,念而無住,無住是體,有這個住是你這個心的執著。無住的體是法身,所以念阿彌陀佛是無住在念,是法身在念。念阿彌陀佛又是聖凡同居土。九法界叫聖凡,一念心我們現在是凡,跟聖是不二的。念阿彌陀佛此相是凡,迷者是凡,此相是聖,覺者即聖。一念無住,此法本來就是聖;一念迷,此法就變成執著的法。所以凡聖有距離嗎?互相能拆開嗎?是拆不開來的。所以叫聖凡同住,我們都住在一塊。所以般若通達相應的時候,你的妄見即凡,你悟的這個體就是聖,所以聖凡就在一念之間,聖不離凡,凡不離聖,聖凡同住,就是我們在現在。
法身、報身,我們在念的那一剎那,它已經俱足,它不可以用我們的這個識來知見的。但是我們識還沒有捨去之前,它是不離開這個佛,也不離開報,因為阿彌陀佛的這個報和能念阿彌陀佛的這個法,和你妄心在念的這個凡和聖相應,是方便有餘土。是建立種種的方便,種種度化,像聞法、聽法、持八關齋戒,種種法,都叫方便有餘土,也在我們的當下。我們眼耳鼻舌身意,吃飯、穿衣、睡覺,都是方便。所以方便有餘土和聖凡同居土,是在我們人間,就在我們當下。實報莊嚴土和常寂光土是超意識,就是沒有我相人相眾生相壽者相。方便有餘土,裡面有建立的方便,釋迦牟尼佛說,有我相者既非有我,是名為有我,是為方便,就是真實。講莊嚴二字都叫方便,經典也叫方便。釋迦牟尼佛有種種方便誘導,而這種方便誘導我們歸向真實。是不是有一個歸呢?方便就是真實。如果方便不真實它怎麼會有方便呢?方便就是了不可得。方便就是否定的意思,否定就是真實的意思。「莊嚴佛土否?」這就是方便話。這就是告訴我們眾生,不可以執有,不可以執無。莊嚴佛土,不可以莊嚴佛土,那就變成真實的,那就住妄了,跟我們眾生是一樣的。可以莊嚴佛土,又變成妄了,又跟我們眾生是一樣的。可以莊嚴佛土否?他講話的這個意思非常的巧妙,這個叫方便,這種方便裡面有真實之語、妙語、不可思議之語,那裡面有無盡的解脫在裡面。在這一句話裡面把它表達出來,叫方便。所以方便有真實義,叫諸法如義,跟第一諦是相應的,要跟第一諦不相應不叫方便。
為什麼佛說,我令眾生授三皈後令持五戒,趣泥洹之道?為什麼持五戒就是泥洹之道呢?在無量壽經裡面這樣講。比如,善有善報,惡有惡報,善惡之變,這個是方便嗎?一定是方便。方便里有沒有真實呢?一定有真實。因為善惡變化故,就無住體。眾生有執,才善有善報,惡有惡報。如果你沒有執著的話,你無住了,哪有善惡之分呢?善惡之變化代表它是無住體啊。無住就是真實。如果善永遠善、惡永遠惡,就是凡夫之見。或者知道是善,但是我執著於惡,知道是惡我執著於善,這個就與法不相應了。就是說,明明知道這是善法,我不行持,我執著於惡,眾生都是這樣的。
為什麼有胎卵濕化呢?胎卵濕化是變化的,變化是無生的,所以講叫生,有生就有滅啊,有生有滅無住故。生滅無住,是為無生,所以它這個方便就是真實義。但是我們不會於真實意,不了般若故,了知無生而偏偏生執,非要住在裡面,變成胎卵濕化三界現前。所以眾生不能諸法如義,與佛法的最究竟義,跟般若義相悖,就產生了現在的果報。
方便有餘跟如來的真實意永遠是相應的。所以如來示現假相,也是真相。如來現莊嚴之相,與諸法如意是相應的。這個覺悟的心懂了,如法修行,你跟佛是無二無別。你雖然不能像釋迦牟尼佛種種變化神通,你也是無二無別的。你敢當下承擔嗎?就是這個體!
並不是非要有神通叫做佛,佛是一個覺性,你覺悟了無住之體,佛陀的法身不取捨,它肯定是跟眾生心相應的。我們有取,法身就有取,這就與法不相應的。佛陀叫大乘聖義,不可稱智,最上智,不可思議智,無對智。那你非要一個相對,以可取可舍的心來思維佛義,推究法身在哪個地方,報身在哪個地方,你有取就代表著佛陀有取,你跟佛有距離,佛就跟你有距離。佛並不跟你有距離,但是你認為跟佛有距離,肯定是你的問題,並不是佛的問題。如果你會於佛陀的真實義,佛陀無取故,那你就應該跟佛陀的無取沒有衝突,佛陀跟我應該沒有任何距離。所以我無住時,佛陀法身住時。我無住即無相,無相即此相,因為沒有取捨啊,沒有舍此相啊,舍此相與報身佛不能相應,舍此心與法身心不能相應,捨去此二心與般若不能相應啊,不都是錯誤的嗎?我們要會於佛義的話,應該是以這樣的心態,了解般若之心,才能與佛相應故。
「是故,須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清靜心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。」摩訶薩叫大菩薩。菩薩叫菩提薩埵,簡稱菩薩。菩提薩埵就是心空,無住故;法空,無相故。無相遍一切有相。不離相而無相。一切相平等故,叫薩埵。一切眾生色是一菩薩色,一切色是一色,一切聲是一聲,一切香是一香,一切味是一味,一切觸是一觸,一切法是一心法,一心現一切法,一切法是一心法,世間法都屬於心法,一切唯心所造啊。
菩提薩埵,菩提者,無住體;薩埵者,無相體。無相無不相,一切相是一相。無相就是無分別相,平等相叫無相,清靜相為無相。分別相叫我相人相眾生相壽者相,有分別就有我執,有我見,有識。而菩薩沒有識,不用這個識做事,一切色是他色,他用什麼做事呢?你想一想?菩提者,心空,無住故,它與諸佛心相應,上能供養無量諸佛。薩埵,法空,平等故,一切眾生是他身故。所以一切眾生色聲香味觸法就是他的眼耳鼻舌身意。菩薩的眼,是一切眾生之色,他能看到所有的眾生。如果用肉眼來看一切眾生,那是眾生之見,我們往往以眾生之見來看。菩薩是用法眼看,法眼就是用色聲香味觸法,用色見一切眾生相,用聲見一切眾生音,眾生苦音樂音,都在他的音裡面,他哪個眾生心知道呢?香,味、觸、法,都是菩薩的心。菩薩的心是以六度為心,菩薩的身以諸佛無住為身。佛是以無住為心,法界為身。菩薩以法界為心,一心現法界,就是法由心造。色是一色,聲是一聲。我們是以妄識,你是男的,你是女的,黃色的青色的,他不知道此一個法界都是你一個心而已。菩薩已經入此心了,眾生就不知道。菩薩把眾生當作是他的心了,為什麼菩薩心光裡面能有無量的眾生呢?有無量的法界呢?無量法界就是器世間、情世間,情都在菩薩心裏面,世界也在菩薩心裏面,都叫做法。法就是心,叫心生一切法,就沒有眾生了,就是妄在菩薩心裏面已經不存在了。一切眾生猶如蓮華。如果你跟般若相應,菩提薩埵就是大菩薩,摩訶薩叫大的意思,大是盡虛空遍法界,只有八地以上的菩薩才叫大菩薩。
我們無始以來妄執啊,以妄為根本,所以我們要不斷的舍妄不斷的舍妄,見惑煩惱、思惑煩惱、無明煩惱要斷掉,你心不生了,這個叫大菩薩了,八地菩薩大菩薩就現前。薩埵是眾生的意思,菩提是佛的意思。而菩薩度一切眾生無眾生可度,因為一切眾生無相故,色聲香味觸法都是菩薩的心,菩薩的心就是六度,他以眾生為六度。貪心以布施而立,這個布施就是他的心,布施之外沒有一個另外的我存在,不捨布施而無住。無住是什麼呢?無住就是沒有心啊,沒有我相人相眾生相壽者相。我們認為無住就是不執著的意思,他那個無住真的是沒有「我」啊,他以法為自己的心。我們是以肉團心為心,以意識為心,他是以法為心,整個世界的法就是他的心,他是不動這個妄心的,八地以上的菩薩是不動妄心的。他完全以法為身,眾生動就是他在動,眾生的煩惱就是他的煩惱,對他來說都是慈悲。你貪他就布施,你瞋他就忍辱,你懈怠他就精進,你散亂他就禪定,你愚蠢他就是般若,他就是應的。對他應之是輕而易舉的,因為他沒有動心了,自然而然,水到渠成,很容易做得到。因為我們有妄心在,你有貪心我要用布施,好難,因為你有一個心在動啊,因為你有心執著啊,你有貪心啊,你就不能像菩薩一樣,跟法相應。把一切法當作菩薩的心的時候,啊,我看到這個世界就是我一個法的時候,這個世界就是我的家了,這個世界的法就是我的心了,沒有另外心可得了,這就叫無住,沒有住一個我的妄識的心叫無住,所以法就是無住,只有這樣的才叫大菩薩。這樣的修行不是一般人能做得到的。如果你有一念相應,你會會於真實啊!
般若在哪裡?無住生心!無住就是心,生無住之心,就是法性,這個法變成是你的心了。法身在哪裡呢?不生心了,法就是六度波羅蜜。六度波羅蜜而無住,沒有住就沒有煩惱,無住體就是法身,就是佛。以此心供養無量諸佛故。無量諸佛在哪裡呢?就是無住體啊。因為此花此果因果同時,所以行六度波羅蜜不生妄心就是無量諸佛現前了,所以一切眾生皆是佛,男佛女佛老佛小佛長佛短佛……這個佛都在你的面前,所有人都是佛。無住之相是報身佛,無住之心是法身佛。他以此六度無住就是供養無量諸佛。他不動妄心,完全把法界當作他的心和身了,沒有一個獨立的我存在,徹底的妄滅,就像燈滅掉就不存在了。完全這個世界就是他,他就是這個世界,這個山河大地就是菩薩的顯現。山河大地就是菩薩,你不是在菩薩的心裏面嗎?每個眾生都在菩薩的心裏面。在講大乘佛法的時候,一定要講菩薩功德在一切處,地球虛空都是菩薩的功德,他是經過無量劫來修證而來。我們現在得到菩薩的這種功德,我們進去就可以了。現在我們聞到這個般若,立即知道了這個體,然後你就安住這個體,也是不可思議之人啊!你看六祖大師一念「應無所住而生其心」,經典上講:「須菩提,諸大菩薩,應當生清靜心。」應當就是肯定的意思,肯定要生,清靜心就是沒有我相、人相、眾生相、壽者相了,清靜心能供養無量諸佛,清靜心能攝無量諸法,清靜心能攝無量眾生。無量眾生在無量法里,無量法在無量佛心裏面,所以法藏就在佛心中。法在哪裡?就是佛身啊,佛身遍法界故,就是報身。所以菩薩住在報身裡面才行六度波羅蜜。法身裡面沒有的,法身清靜,六度波羅蜜、慈悲喜舍的圓滿是在報身裡面,所以菩薩在報身功德裡面安住著。報身是幹什麼呢?報身利他,眾生在化土裡面,化土不離開報土,法報相應產生化土,化土眾生住的地方,我們現在在化土裡面。法身土是諸佛所住的地方,唯佛住。報土是菩薩住,化土是眾生住,所以眾生叫聖凡同居土,報身叫實報莊嚴土,法身叫常寂光土,還有方便有餘土也在我們這個此世界,釋迦牟尼佛來說法、八相成道,都是方便。方便不離真實。釋迦牟尼佛三十二相八十種好方便都是不離真實。法報不相應不能產生化身。菩薩法報不能相應也不能產生化身,只有佛法身報身相應了,才是化身。所以菩薩在化土裡面度眾生是可以,但是菩薩不可能說是自己的化土。
佛安住十方世界,就是佛的國土。所以在西方極樂世界沒有說看到哪個菩薩的國土,看到諸佛國土,它方世界諸佛國土,都是這樣講,沒有講說菩薩國土。菩薩沒有接引眾生,只能度化眾生,就是我講法跟你聽是可以,但是我沒有接引你這個條件,接引是諸佛所接引,只有佛才有資格接引眾生,報身佛才有接引眾生的,菩薩來教化我們,叫我們會於佛義,達到無住之心。我們無住現前,般若現前,你就度了。誰度了你呢?你跟佛心相應了,你自己度了自己。
莊嚴佛土是對於報身來講,是佛住的地方,就是菩薩住的地方。你一念之間無住的時候,這裡面就莊嚴佛土了,清靜就是莊嚴佛土。雖然我們內心中還有煩惱還有住,這是個妄的體,但是它的體還是無住的,就像胎生卵生濕生化生,不能代表它已經有住。因為如果胎卵濕化是真實的,那不是永遠變化不了了?胎卵濕化是無住體,是無生的,虛幻體。我們抓住妄就不放,不知道真就在當下。但是我們不管怎麼妄,太陽出來了黑暗即破。所以我們現在只要悟到了,明了了,那我們就除習氣好了。作為一個發阿耨多羅三藐三菩提心的人,應該怎麼做?不應住色生心。有般若以後,心生一切法,一切法是心,是善是惡無非我心有善有惡,此相是我無住之體,應該生清靜心,清靜心就是無我相,就無我執。覺者就解,覺悟了這是我心,立即就解脫了。所以在放生文里講:明者即解脫。不覺者妄執,不斷的生執下去,就越走越遠。南摩阿彌陀佛!