上常下福法師金剛經系列開示
金剛經按照判教上來講,說法有的是直說,像六祖大師把整個的金剛經分成三類,叫做體、相、用。它的體就是以無住為體,無相為宗,妙有為用。把整個的金剛經用簡單的方式表達,但是比較籠統,我們要是頓悟的人一下明了可以這樣說,對於剛剛學教的人來講,他沒有分判,沒有辨,沒有明。也就是說,他沒有顯示本經和它經的差別。辨,辨宗一般說每部經典每部經典的意思,還有這個明,它一般是分成三。明這個體裡面,像我們這些凡夫啊,它有一個辨別的能力。舉例來講,講佛陀的果德------發菩提心,發菩提心裏面有很多很多的次第在裡面。有發菩提心、伏菩提心、出菩提心、證菩提心,很多的菩提心,這個菩提心都是在辨別裡面。到最後面才證悟到真實的菩提心是什麼,(你何時證悟到真實的菩提心呢,證量上會得何益處?)包括這部經典的菩提心是什麼。如果要是頓悟的人,一下悟到了,證悟了這個究竟的道理,可以這樣說以無相為宗。如果要對於一個凡夫,還沒有證悟的人,不能辨別,他不知道為什麼這麼多人看金剛經。以無相為宗,那什麼叫無相呢?無相、無住、妙有這個體倒底是什麼呢?妙有又是什麼呢?妙有裡面次第會更多。
六祖大師這個頓悟是過於簡單。你看六祖大師寫的那個口訣,雖然是一針見血的說,但是我們看了以後呢,他沒有分判。就是說,好像這部經典好像是天下第一一樣。剩下的那些經典,我們還是會不到。比例來講,我看了金剛經和別的經典放在一塊分判的時候,我應該是怎麼分判呢?
所以那個天台大師,還有那個賢首宗也就是唯識宗,唯識宗裡面說的這個大小偏圓頓漸,有的是藏通別圓來判教,用種種方式來講這部經典。就是每個人他用自己的那個判教的方法,和這個研究經典的方法,來判這部經典。所以講經,說實話說好講也不好講,他必須以個人的證量;第二個明了這個體,一旦明了錯了,整部經典的會意就錯了。你舉例來講,像現在的一位老和尚,他學的是什麼呢?他把中國的佛教啊,用因緣乘,就是緣覺,用緣起性空來講。他說整個的佛教就是一個緣起性空,緣起性空的法呢,他屬於是止,又是別。別教是對於這個菩薩法來講,止教是對於這個緣覺來講,因緣的緣就是緣覺,就是十二因緣法。別教呢是菩薩法。他把整個的究竟的地方都講到這個地方來了,講到這個地方來所以這部經典的本意他就會錯了。比如有的說禪宗的頓悟的法門是錯誤的,是狗急跳牆的修法;有人講淨空法師是錯的,他為什麼會評論別人錯呢?他以自己個人所研究的經典而判,判教的時候判錯了,因為他判錯了。比例來講吧,我要是學哲學的,你怎麼講話我都在哲學觀點裡轉,如果我是學這個心理學的,你怎麼講話我都在心理學裡轉,如果人學文化的,怎麼做都像學文化,我要學邏輯的、或者哲理的,他圍繞著自己的判教來判於別人,所以你判錯了。有人把金剛經當作是小乘法會於圓乘的,他以小乘教法來判圓乘。比如他證阿羅漢,以小乘的教法來證於緣覺,那他是阿羅漢的教法,他的判經就有問題了。
為什麼釋迦牟尼佛講法,而眾生隨類解?如果你是大乘的人,不管講什麼法都變成大乘。如果你是小乘的人,我怎麼講法都變成小乘。好比我現在講法,你在觀諸法空相,你就認為這一切法都是空的,本體是清淨的,生滅滅已寂靜為樂啊,那你一直觀察師父講法的時候本來是個生滅的體,生滅的體本來是寂滅是空,師父怎麼講都落到空裡面去了。你觀察我這個話的時候,你一直觀察生滅的體是空性的,那麼說我怎麼講都落到空性裡面去了。我講的是無為法,但是每個人的深淺是不一樣。會到你心裏面,有人變成小乘,有人變成中乘,有人變成大乘,有人得到阿那含的解脫,有人得須陀洹,有人得斯陀含,有人得阿羅漢,有人得菩薩種種三昧,有的人當來下生就要做佛了。所以按照判教的方法,有人往往也搞不清楚啊。
所以天台大師匯集了諸方所有經典來判,他編輯了一個講經的模式。他這個模式分為第一是名,一切經典皆有名。第二是顯體,顯體分三:顯,辨,明三體。第三是明宗,宗是講修行,是顯宗就是說本經的意思;它也有辨,每個裡面都有辨,辨宗、明宗即說明宗旨是什麼。第四是類用,是講經典的妙用,主要是講有解脫有般若有法身。第五就是判教,判教的時候就是屬於是諸家了。一般人講經都是這樣的講,首先把它擬個題目出來,按照這個題目去講,這是一些文字的技巧,文字當然有文字德了,文字可以把我們的心慢慢解開,了解它的實相。就像把我們眼睛放眼睛,耳朵放耳朵,鼻子放鼻子,把我們分開,哎,你發現自己沒有了,空掉了。你如果不靠文字解的話,那我們的心裡就很模糊,用文字來判,它就在我們大腦里非常清晰的表現出來。
首先就是這個實名,通名。通就是經的意思。三藏十二部有經律論,只要是佛說的,都叫經。佛陀制的戒律,叫律。經是講定,律是講戒,論是講慧。論有論部、律部、經部。經是釋迦牟尼佛說的,但是也有菩薩說,你像般若波羅蜜多心經,但是必須要有佛證,只要不是佛所證的話,不稱名為經。在中國唯獨的有一部經典叫六祖壇經,是我們中國歷代的祖師公認,認為它和佛相應了,後來把它取名叫六祖壇經,是唐朝時代的。經,什麼叫經?若稱上經者,經是上契上會於佛,下攝於機,對上來講是會於佛理,對下要會於眾生的心,如果這部經典只能講跟佛相應,而不能跟眾生心相應,那肯定不是經。只要跟般若相應的話,它一定跟我們的心相應。釋迦牟尼佛在此世界不管說的哪一部經典,都能夠跟眾生心相應,如果不能夠跟眾生心相應者,釋迦牟尼佛不會說,也不能說,為什麼呢?因為說無依故,釋迦牟尼佛沒辦法說,因為離開眾生的心他就沒辦法開口了。就是諸佛跟諸佛講話的時候,就是佛跟佛通。但是佛陀要跟眾生講話的時候,必須依眾生的心來講的,離開了眾生的心怎麼講呢?所以這部經典離開了眾生,佛陀也沒辦法講的。所以在此世界,不管是華嚴經、妙法蓮華經、楞嚴經、金剛經,任何一部經典只要是經,我們眾生一定能夠領受,一定能從這裡面得到利益,並且我們能持誦能會到。所以真正通達的人,一通萬門開啊,你一到這個屋子裡面來了,所有的門都打開了,不會有哪個門打不開。很多人學法門,認為在沒有進來之前我學某個法門,但是一個人開悟了以後,哪個門不能入,哪個門不能出呢?如果那個門打不開,肯定是有問題的。為什麼呢?因為經是會於眾生。如果你到果裡面到經裡面去了,而這個經是會於眾生的心的,如果你會不到,那你肯定有問題。因為你是眾生,如果會不到你的心裏面去,你不是有問題嗎?想一想。所以真正明了的人,而去誹謗佛經的話,這個人一定不是開悟。或者說這部經典可以開悟,那部經典不能開悟,他肯定有問題。因為經典跟眾生心相應,你現在是眾生,心佛眾生三無差別啊。如果你要會於佛,你肯定會會於眾生的。所以任何一部經典,它都會跟眾生心相應。
我們要明了這個道理以後,就應該感受到任何一部經典的「經」,都是無比珍貴,都能夠會於我們的心。我們看不懂,是因為你沒有開悟,你沒有明了,如果真正明了,每部經典會於諸佛會於眾生。在我們現在修,你說我修淨土法門,修禪宗,修密宗,在因地上面只是內用而已,論次第而已,論見而已;從頓上面來講的話,是沒有的。所以此門無宗,以無相為宗啊,無相無不相,一切相都在無相之中,無住之體。無相為宗,宗就是宗旨就是修的意思;宗與體相應,與眾生心相應,這一念的般若智慧,叫無相,是指我們跟體相應的那一剎那。就是說我見到這個東西,我不執著了即無相,因為他的本體是無住之體。無住是講體,就是講宇宙法界的本體,它是絕對而不是相對的。但是無相它是相對的,對上來說它跟體相應,對下來說跟用相應。所以叫做無相為宗。如果你要不明了這個宗旨,那麼說就等於沒有宗,那就等於你沒有修行。
一部金剛經其實就講這三個體。頭一部分是講心空,然後講法空,一個是妙用,一個是講經的功德,就是講這個過程。從第一會講阿羅漢是講這個心空,講菩薩不住於相是講法空,心無住到法無住;到了十六會十七會激發我們要我們起信,然後論宗,就教我們起妙用,教我們怎麼修行。後面又講修行的功德是怎麼感召出來的,再到最後就變成流通分。降服其心講了兩次,前面的降服其心完全是顯示佛陀說法的因緣,然後把法空、心空,和讓我們起信的這個過程講完以後,又重複的講眾生云何降服其心,是給我們一個總持。就像有個人問我,他說我講的無量壽經講得特別好,但是我無處下手,我不知道怎麼下手,就是這個意思。啊,我教你怎麼下手,應該念南無阿彌陀佛,應當觀一切法平等,應當行一切大悲心。其實講這個東西,還是在我前面的那一段話,但是我給你一個總持一下,後面是講我應該這樣做應該這樣做。
金剛經教我們怎麼做呢?是應無所住還是住於體住於相呢?
其實金剛經裡面也是叫你怎麼去做,這個心怎麼去住到這個體裡面去,這個心怎麼去住到那個世間相上面去,怎麼樣的受持,後面講的很簡單的了,你看:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。這個就是隨順大眾來講的,完全順從眾生講的。在佛陀體上面來講沒有如幻如化的這個體,是恆順眾生的心講如幻如化,佛陀沒有幻化的體,那為什麼要講如幻如化呢?是眾生的心有所偏執,所以用最簡單的方法去講,觀眾生如幻如化,還是隨順眾生,教眾生如化安住的這個體。所以最重要的是前面的這段話顯示出般若智慧,這個是非常的重要。這個就是通名為經,上會於佛理,下會於眾生,與佛相應,與機相應,機法同體,就是跟用跟體是相應的。過去在密宗裡面講經講的非常很妙的,這個經就像那個瓶子一樣,花都在這裡面,經就像這根繩子一樣,把所有的道理全部緊鎖在一塊,令我們從這裡面得到解脫。如果沒有佛經我們怎麼解脫呢?
金剛經中包含了釋迦牟尼佛的哪些證量?
這部經典把所有的密義,用最精確的方法,文字的技巧,心把它緊縮在一塊變成這本書。所以我們研究經典很重要。如果我們一生中的修行,靠你的散亂心,不聞慧,靠你慢慢體悟,怎麼修?這部經典釋迦牟尼佛所修、所證、所說,我們可以把他的心態全部用過來,用到我們心裡來。這部經典是佛陀上證於十方諸佛,下證於十方眾生的心,用簡單的一篇小小的文字,緊縮在一起。鳥雀雖小,五臟俱全。所有的精煉的法,都含攝在這幾段文字裡面,就是一本很薄的書,但是很多精要在裡面,是佛陀所證量,但是我們把他當作無所謂,有人看一遍就丟在一邊不管它了。這裡面是真正的精華在裡面,這裡有十方諸佛的心,有十方菩薩的心,有十方眾生的心,下至於六道,上至於四聖,都在這部經典裡面。上會於十方諸佛,下會於九界眾生。如果這個經典不能會於眾生的心,不能會於諸佛的心,那就是邪道。所以我們對經典為什麼要尊重,這裡面俱足無上真淨功德,真實清靜的功德。所以這部經典放在哪個地方,就有十方諸佛所護念,十方菩薩所護念,放在哪個地方哪個地方都會吉祥。因為這部經典濃縮了十方諸佛的果德,眾生的因德。所以我們應該感受到每部經典的受用,對經典無上的恭敬。
在我們沒有聞法之前,在我們皈依的時候,情與無情,同圓種智,遍圓一切情即非有情。皈依三寶裡面就講了住持三寶和自性三寶。自性三寶為理,住持三寶為相,此相落於理,如果說我自性就有三寶,我不皈依可不可以?我皈依自性就可以了,我幹嘛要皈依住持三寶呢?皈依自性三寶正好是住持三寶,因為住持的三寶就是你的自性的體,自性的相。離開自性的相哪來的自性的體呢?離開相哪有體呢?你對這外面的三寶不恭敬,就等於你對你的心不恭敬。所以你光有這個相不了解心,其實這個相具備了無上的功德,因為這個相就是你心。一個人開悟以後自然會對相有無上的恭敬心,因為了解一切情及非有情種,就是有情的眾生和無情的體,都俱足了真淨的功德。所以這部經典在文字般若上面跟實相般若和觀照般若是一體不二的。所以我們看到這本書,一個明了的人當然是無上的恭敬。就像我們皈依三寶一樣,不可以說我們皈依自性就可以了。從相上講,無情至有情啊,無情的東西,我們的身體,你把眼睛挖下來有情嗎?耳朵挖下來有情嗎?我們把它挖下來以後就沒有情了,那我又在哪裡呢?你說沒有情把,把那六個字放到一塊的時候它又有情。有情無情在哪裡呢?我們錯覺,以為自己現在能講話叫有情,好像不能講話的就不叫有情。如果它跟我們沒有關係,比如經典上講,一個人在路上看到一個人被車子壓死了,但是有人看得見有人看不見,什麼人看不見呢?有德有福報的人看不見。大家想一想,這個有相的東西跟我們心應該沒有關係,我們的心完全離開這個相。但是你發現有德的人、清靜的人、有福德的人,他看不見那個相,比如天人就看不到。但是那個人業障現前的時候,處處都有災難的時候,他到處看到不好的東西,所以這個好的東西不好的東西跟你有德沒有德還是有關係的。所以外面的相是無情的,但是你的心跟相有聯繫的,外面的物質跟你的心事實上是連在一起的,不可能是兩個東西。就像我們昨天講體相一樣,離開相哪來體,離開波哪來的水,離開水哪有波,波跟水是一體的。所以我們看到一個人被壓的時候,你就應該知道這是我的惡業。或者你福德很俱足,應該看到的是天人的境界,天人看這個世界是琉璃,地獄的眾生看這個世界是大火坑,餓鬼看的是到處都是不能吃的飲食,畜生看到是無明,我們人看到的就是山河大地,阿修羅看到都是非常銳利的鬥爭工具。為什麼同樣的一個世界,每個人相上看到是不一樣呢?這就是說,我們的心跟這個法界是相通的,心跟事是相應的。所以我們皈依三寶的時候,不可以只皈依理上三寶,而不皈依事上三寶,這是犯了一個很大的錯誤。一般人是著於事而不著於理,就是對於理上不管它,只想著事,必定就落於情見;只講理而不落於事,就等於是狂見。有人只講萬法皆空,我不執著了,這個世界都是空的啊,我幹嘛要去執著呢?這個是叫偏空,是狂人。過去有個沙彌在打坐,看到師父走過的時候也不站起來也不合掌,師父問他:我來了你不合掌恭敬一下嗎?徒弟說:我恭敬就是不恭敬,不恭敬就是恭敬。師父一看說:啊,那你開悟了。然後啪的一巴掌打過去,師父說:我打你就是不打你,不打你就是打你!這就是狂見,現在很多人修修到後面都是狂見。
還有一幫人落在情見裡面,般若智慧也不去管了,在事上面特別的用功,非常的認真,見佛就拜,見經就念,什麼道理都不懂。事上跟理上要雙融,變成中道思想。經肯定是中道思想,佛陀的經典怎麼會不中道呢?難道還偏於某一個地方嗎?所以我們評論一部經典的時候,都犯了一種過失,我們對佛陀指指點點,好像你是佛一樣。你看一看,我們哪一天不犯過失呢?如果你通達於般若智慧,怎麼會犯這種過失呢?在你智慧沒通達之前,你哪一天不犯過失呢?像**法師講:我只看無量壽經,這是最好的經典,這是犯過失的。為什麼呢?他意思說這個經典是無上的經典,別的經典就不是無上的經典了!其實你悟到這一部經典,一切經典都是通達的。你只是從此門而入,但是一切經典都可以入,只是這部經典很容易讓你入,就是無量壽經能令你好入而已。但是別的經典如果你聽懂了,你也可以進入到極樂世界裡面去。比如我不到極樂世界,但是我到毗盧遮那佛那裡去,立即就可以到極樂世界去;我到觀音菩薩那個地方去,觀音菩薩立即把我送到極樂世界去;我到藥師佛那裡去呢?藥師佛也可以把我送到極樂世界去;我到文殊菩薩那個地方去呢?也可以立即把我送到西方極樂世界。哪一部經典都可以把我們送到西方極樂世界,如果你要是通達了,必然就能夠往生西方極樂世界。在《十往生論》裡面講,裡面都沒有講念阿彌陀佛啊,一個講正觀,就是無緣觀跟體相應。往生西方極樂世界有十種,一種孝敬父母尊重師長,心常無染,心常正觀。正觀就是無緣觀,無緣觀就是跟實相相應的,是體相一如的中道思想,此人臨命終時即得往生西方極樂世界。或者供養出家人;或者出家;或者拿藥來供養布施於大眾。但是有一個條件,就是無染觀,就是在此世界不要生出一種執著的想法,要生出清淨心,無緣之心。在此世界做一切事情,你心裏面坦坦蕩蕩的,一點都不牽掛,不執著,做而無做,無做就是做。因為我做的這個體是無緣觀,這裡面沒有一個我在做,但是我做了,你一直安住在這個體上面,你即得往生西方極樂世界。這是在續藏裡面有一部這個經,叫《十往生經》。還有一部經典叫《佛說無量壽大事因緣經》,據說是後來人匯集的。但是這部經典應該是沒有問題的,《十往生經》因為無緣觀跟實相相應,實相就是第一義諦。就是我們見到了法身,必然了解西方極樂世界,見阿彌陀佛。
我們不能往生、不能成佛的原因是什麼?你另有願故,不捨本願。現在眾生呢,一個要到西方極樂世界去,一個要成就清淨法身,像金剛經。金剛經是非常妙的一部經典,就是成佛,不講發菩提心,不是講要建立莊嚴國土,沒有講不退轉。
「受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。」這部經典只要你通達了這部經典的教義,如果你在這個世間還為人輕賤,人家輕視你,賤你,說你沒有本事。但按照因果上來講,你應當墮地獄,或者做餓鬼畜生。但是因為你這部經典開顯出來了,在你心中建立了,你當得阿耨多羅三藐三菩提。而此罪不但不墮地獄,還滅一切罪,還可以當得阿耨多羅三藐三菩提。就是得無相為宗,得無住為體,得妙有為用,就是佛的境界,都是佛的受用,現世就是佛。所以現在是佛,未來還是佛。金剛經講的就是:上無佛可成,下無眾生可度,中間沒有一個我所得。這個世界非常清晰非常清淨。你說你到哪裡去呢?我本來就是佛沒有我啊。這個事就是佛啊,跟我有什麼關係呢?現在人看到是什麼呢?是我要離開這個苦,認為這個世界是苦。明了的人就不是這樣的,沒有苦了這個痛有什麼關係呢?這個身體的生滅沒有關係的啊。這個相上的生滅,我們現在吃喝拉撒、行住坐臥,都是佛的境界,都是妙用的境界,這裡面沒有一個我,沒有我誰往生啊?沒有我誰成佛啊?沒有我誰是眾生啊?沒有我這個世界誰在苦啊誰在樂啊?這個時候你發現,哎,我在修什麼東西啊?我天天在打坐幹什麼啊?我天天在念佛幹什麼啊?你想一想!所以只是大家不敢承當!你要敢承擔,就是這樣子!沒有佛可成,沒有眾生可度,中間沒有一個我可得。這個世界和佛陀的果德是無二無別。這裡面就有無上的妙用,在娑婆世界有娑婆世界的妙用,在極樂世界有極樂世界的妙用,在天界有天界的妙用,在人界有人界的妙用。你要到哪個地方去,你很自在。比如我現在悟到了,我在人道是這個樣子,我下輩子來人道還是這個樣子,我沒有覺得我下輩子不來做人了。如果我要到娑婆世界來,我就是這個樣子,很簡單!如果我不到娑婆世界來,會是什麼樣呢?那我就到天道去,天道是什麼樣的呢?我還是這個樣子的。如果你證悟到這個道理,你就是佛,到哪個世界都沒有得沒有失。到哪個世界都行菩薩道,但是無菩薩道可行,不可思議,安住在寂滅體裡面,獲得的果德到底是什麼樣子的呢?實際就是叫常寂光土,此滅彼生,天道也沒有人道也沒有。就是說你現在滅掉了,你到哪裡去呢?常寂光土去了,到毗盧遮那佛那個地方去了。到毗盧遮那佛那個地方照樣還沒有滅,這個地方的眾生還在這個地方,妙用還照樣有。所以把金剛經聽懂了,你到毗盧遮那佛那個地方去了,那個地方叫實相,但是實相還是這個地方,這個地方還是實相。那個地方的果德是什麼樣的?寂滅的。六祖大師圓寂就在寂滅處,就是毗盧這那佛那個地方,就是我們現在。現在六祖大師是哪一個呢?又是你,又是他,每個人都是六祖大師。如果你把金剛經會懂了,現在安住在這個地方,你的後身是什麼?現在我們獨立有分別心,還有這個識,我們覺悟了以後就是一念覺性在那個地方,一旦你這個身體滅了,你就到你自己所覺的這個體上面去就見到毗盧遮那佛,你就分身塵剎,盡虛空遍法界都是你一個毗盧遮那佛的身體,一念之間就恆沙世界,跟西方極樂世界遍滿十方。也就是毗盧遮那佛、五十二位法身大士,這一切一切的相,都是毗盧這那佛一個人。華嚴經講五十三位法身大士,講十地菩薩的時候,毗盧遮那佛有大願攝取五十三位法身大士,大願就是悲心,遍滿十方故,恆沙妙德其名為願,這個願攝取了十法界所有的眾生。在我們因地講叫大悲心,在果地上就是恆沙妙德,就是他的功德遍滿十方。在華嚴境界叫做地,極樂世界有大地平整,這個「地」就是大悲心,就是法身的妙德。因為他得平等故,在一切眾生心想處。
如果你把金剛經搞懂了,西方極樂世界自成,跟西方極樂世界非常的吻合。如果你要堅固的心安住在金剛體上面,金剛般若智慧裡面,把六祖壇經安在你心裏面,無所得故。不管做任何事情,都是這個體,無相無住。
在《十往生經》裡面講,就是叫無緣觀,一切無緣觀是正見,包括「我」也是無緣,安住在無緣的體裡面不動。了解這個世界就是一部金剛經,無住之相,一切心沒有我,一切法沒有我。心離垢故,我即離垢,法離我故,法即清淨。心無我故,諸心無常,沒有真實的我存在,你心就清淨。一切法沒有我,那法就清淨。
每部經典,華嚴經、妙法蓮華經、楞嚴經,它都有這個意思。這個叫「通」。一切經典都叫通。大家以後看到經典應該知道,此相即體,此體即相。看一切佛經就是自己的體,就是自己的生命,就是法界。它濃縮了你自己本來的自性、法身,你內心本來俱足的恆沙妙德就在這個經裡面。
真正修出對經的恭敬,對戒的恭敬,對法的恭敬是非常重要的。這能直接成就你得法的體。
所以對經不恭敬,就是對自己的法身不恭敬,對經不恭敬,就是對報身不恭敬。你不恭敬,你的妙用就不能現前,那過失有多大呢?特別是對金剛經的誹謗,或者對經典不恭敬的話,嚴重的墮到無間地獄無有出期。乃至有輕慢之心,還有分別之心,因為你對於法身不恭敬,就等於你心即狐亂,你的心就像發狂一樣。對法上你不恭敬,分別心非常強,那你將來貧窮下賤,講話沒有人信,做事情做不成功,身體老是生病、短壽,五德、五種福報都不能現前。
對經的用就是你現在的用。大家現在坐在這個地方六根俱全,還有一個真實的心,真實的信仰,這是過去不是一佛二佛出世,而是無量劫來在佛前種諸善根故。如果你沒有善根,哪會聞到這部經典呢?乃至於四句偈等,過去講經是四句一偈,四句話為一個偈子,就是說,只要你金剛經裡面讀四句就稱為一個偈子。而這個偈子你聽到四句,此人不是一佛二佛出世,是在無量佛面前已經種諸善根,乃至一念生淨信者,淨信就是聞而信,就是清淨的信,你生出了無相無體的這個體,也就是你明了的那一剎那,其實就是你現在會於心的那一剎那,就是如來實知實見。可看出我們今天講,不知道在哪個佛面前,在無量無邊諸佛面前已經種諸善根。我師父講就是聞到阿彌陀佛這聲名號,也是無量劫前在佛面前種諸善根,你才能聞到南無阿彌陀佛,聞到不是聽到。你看豬也聽到了,在佛面前種了大善根怎麼會做豬呢?所以絕對不是聽,一定是聞到了。南無就是皈依的意思,阿者是佛的意思,彌是菩薩的意思,陀是一切經咒陀羅尼,就是經的意思。也就是無量壽是佛,無量光是法,無量覺是僧。無量壽是一心是我們的本體,無量光是代表法是正念的意思,無量覺是代表清淨的意思,體相用就是佛法僧。如果你把南無阿彌陀佛解開來了,跟金剛經有什麼區別?解開之時,此人是無量劫前在佛面前種諸善根。乃至一念生清淨心,就是心中無有疑惑,斷疑生信。斷疑,就是斷法界的迷惑,斷除你自己六道輪迴的生死。我們現在為什麼六道輪迴呢?就是疑。我們平常講「疑」好像是懷疑的疑,現在我們不能成佛的原因都是疑體,疑之體和疑之相,疑不是就光懷疑的疑,我們今天坐在這個地方,都因為裡面有疑心在那個地方。如果你沒有疑,你立即成佛。斷疑,當下就獲得金剛的信心,就沒有疑了。金剛是斷疑故,金剛是斷煩惱故,疑就是煩惱。你有煩惱就因為疑,疑就是生死,疑就是障礙,疑就是懷疑心。你有貪瞋痴慢疑,都是因為有疑心在那個地方,你有財食名色睡地獄五條根。因為有疑心,你一天到晚痛苦不安、焦慮不安、煩惱種種在你心中不斷的打滾,都是因為有疑心。我學佛這麼多年為什麼還是有煩惱呢?因為你有疑心啊。如果你沒有疑心,你就是信了,斷疑生信,信裡面是解脫的,疑裡面是煩惱的。(如果你沒有解脫,一定還要在信上做功課;如果你有煩惱,一定要照得破你的疑惑;斷疑能成就生信)
大家為什麼會有煩惱呢?因為疑心太重了。這個疑是我們無始以來的習氣。大家想一想,只要你煩惱的時候,難道我會懷疑金剛經嗎?有人講:我不懷疑啊,但是我就是有煩惱啊。其實你沒有會於金剛心啊。如果真正會於金剛心,無緣觀生起的時候,絕對不會煩惱的。這裡的用是什麼?就是我們心中的衡量,了解你自己在煩惱的時候,就是因為你有疑心在那個地方。我們要思維一下金剛經,你的疑心斷掉,煩惱即斷。有人為一件小小的事情,生很大的煩惱,為什麼呢?他不會於金剛心啊。你離開了般若智慧,你一點點小事情就會生煩惱,你即使講得天花亂墜的,但是在那個時候不能用有什麼用呢?所以我們的煩惱都從那個地方生出來。真正的有金剛心的話,有金剛之意,心中一點疑都沒有,那就一點煩惱都沒有。水不動波啊,水裡面沒有一點波浪,非常清淨的。即使有波浪也是清淨的。我們利益眾生,這個叫波浪,孝敬父母尊重師長這個叫波浪,但是這個波浪是清淨的,無緣觀故。我們要會到經的這個體。
不知道大家聽懂沒有,這個「經」字,一定是我們皈依之體,我們應該尊重。我們要斷除我們的生死之疑。我們現在就應該體悟到,不能夠把它當作是一種學問。這個經上會於諸佛,下會於眾生。我講的時候,你會到了你用心體悟到了,不是感受到了,感受和體悟是兩回事。現在人只知道感受,而不知道體悟,體悟是智,感受是情,用感情往往跟識是相應的,而體悟是跟慧是相應的。所以我們講經的目的,要你體悟,而這部經講完以後,就像經典上講,有多少人得須陀洹、斯陀含、阿那含果位。如果你只是感受,講完以後你一直感動感動,沒有用的。因為你不是體悟,般若智慧就不相應,跟慧不相應,那你出門不又吵架嗎?又是非嘛,心中又是煩惱嘛。如果你用體悟的話,你慧就出來了,你一出門可能馬上就得阿那含果位喔,就可以飛起來了。你人沒有飛起來,但是你心已經飛起來了,跟法界已經圓融了,神通俱足了。你立即得到神通,但是這個神通,是「神」通了,並不是身體通了。
比丘尼證了阿羅漢還不能把地下一根草拿起來。為什麼?她身體有障礙,但是她心沒有障礙,她還是阿羅漢。所以不要以為說我看金剛經悟到以後應該是什麼樣子的,不一定要怎麼樣,身體不需要去反應,但我心就不一樣了。我心從這個走出去,發現你心神通遍於十方,你的心跟外面是溝通的。你不斷的溝通,這個通達也是不可思議的。一個人不斷的觀察通達,社會上也有人神通啊,小小的神通也有一點啊。比如這個人笑笑的,就知道他心裡很快樂,從肉體上可以看得出來,這也叫通啊,因為從相貌上我就可以通達你的心。有人從房子坐向,你住在那個地方,他就看得出來,你這個地方住會對你不好。他也有個小通,從相上可以通。還有從相貌上面,身上某一個地方,行為上講話上啊,也可以有某些通達。這種小小通世間人很多的。你看那個護法神,外面邪魔外道的那些護法神,他也通。