妙祥法師：愛護親族之一 用你最好、最心疼的東西去布施，就能種下吉祥的因
◎愛護親族
●五事親敬親族
下面講哪句呢?「愛護諸親族」，也就是幫助諸親眷。《善生經》云：「善生，夫為人者，當以五事親敬親族。」這個「族」，就是族人的意思。現在族人這個觀念在我們東北比較淡，在南方，還有山東這一帶比較多，都是一個家族一個家族的。現在農村有時候一個姓算一個族，但是互相之間關係比較淡。不管是淡也好，或是這個家族觀念比較強烈也好，我們都應該注重「愛護諸親族」這一塊兒，也就是幫助眾親眷。
怎樣得到吉祥呢?對親眷這塊兒應以五事親敬就可以得到。親，就是親自的意思;敬，就是尊敬的意思。「云何為五?一者，給施。」就是給予和布施。「二者，善言。」就是講非常美妙的語言，讓人生起歡喜的語言，也就是說能夠使人得到快樂的語言。這個快樂的語言必須是正念的，不是吹捧、阿諛奉承，這個語言是一種善的語言。「三者，利益。」就是利益大家，能夠給大家帶來利益。「四者，同利。」共同獲利。「第五個，不欺騙。」沒有欺騙。
在世間上，我們接觸最多的，第一個是誰呢?父母，是吧?第二個就是妻子和孩子，這是我們常接觸的。第三個我們接觸的是誰呢?那就是我們的眷屬，誰都有親戚眷屬，姑啊、姨啊、舅等等。長輩的也有，小輩的也有，這都是我們的眷屬，都和我們有直接關係。
佛講《吉祥經》就是從父母開始，一直往下講，不但要講怎樣孝敬父母，還講孝敬了父母以後怎樣照顧妻子、照顧丈夫、照顧孩子。從最親的開始逐漸展開，最後到六親眷屬。眷屬包括很多，因為他們和你有直接關係，所以佛就強調了這個關係我們怎麼來處理。
為什麼要這麼講呢?我們看出了，佛一步一步地展開，首先從我們最親的人開始，再從我們的直系親屬開始，從利益相關的人開始。也就是說佛講的目的是讓我們從最親的開始，然後再展開的意思。並不是說「師父都說孝敬父母，照顧自己妻子、孩子，然後就孝敬親屬了，行了，到此為止，剩下的我就不再去做這些事情了。」這個想法就錯了。
佛教和其他宗教不一樣的地方就是在這裡，佛教是由近及遠，由最近的開始一直到遠，都是這麼看待的，它是以展開為目的。展開到什麼程度呢?展開到對所有眾生，我們都應該這麼做。包括對所有的人我們都應該這麼做，包括所有的眾生也應該這麼做，看得見、看不見的都得這麼做。最後的目的是達到離相，只有這個目標是最吉祥的，只有達到這個目標才能真正地去孝敬父母、尊敬丈夫，照顧妻子、兒女，包括六親眷屬等。
這裡面就有一個問題了，我們怎麼樣從這裡開始呢?這些眷屬都是我們福田裡的一部分。我們在這個世間是不能孤立存在的，肯定要和這些人接觸。接觸時，怎樣處事能使我們得到最吉祥呢?佛講了有五種辦法，《善生經》雲有五，第一個給施，就是給予。「給」，對親屬我們能夠實心實意地給予。比如說有人來借錢，或借東西，你看他困難，根本就還不上，所以要借的這些東西我就給你了，這是一個給。還一個施呢，就是有的人上門來乞討，或要什麼東西，如果給予，也是布施，很歡喜地布施出去。「給」和「施」，雖然有同等的動作和行為，但這裡也有區別。所以這個「給」我們應該做到，「施」也應該做到。
給和施我們經常都放在一起說，它們有同等的目的——就是把你最好的東西布施給別人，你最心疼的東西布施給別人。你給予別人，施給別人，這個所謂的「給」和 「施」，是什麼呢?就是種下吉祥的因。到底誰給誰?誰施誰?這是互給互施，當你給了他財物，他就給了你幸福，給了你吉祥。