為什麼小乘修行者在山上修行?因為他接受不了這些外境。他有慈悲心，但是沒有大慈大悲心，所以他不敢面對。但是大乘不一樣，大乘修行者是在紅塵中修行。為什麼叫菩薩摩訶薩?摩訶薩有勇士的含義。為什麼叫勇士呢?就是敢面對。他有大慈大悲心，他要救度眾生，就要到社會中，就要面對這些是非。不能捨棄這些眾生，否則就不是勇士，就不是菩薩摩訶薩了。
愚痴顛倒是凡夫的一種本性，所以我們更應該慈悲他們，攝受他們，通過各種善巧方便，該軟就軟，該硬就硬。佛像為什麼有寂靜和忿怒的呢?那是善巧方便啊!需要硬的時候，手段要硬一點;需要軟的時候，手段要軟一點。善巧方便是很重要的。你不能永遠是軟的，那樣度不了眾生;但如果你一直是硬的，也度不了眾生。所以要通過各種善巧方便去度化眾生。
有的眾生今生今世就能被救度，有的眾生來世可以被救度，有的眾生是很多生生世世以後才能被救度。但是你不能厭煩，或者捨棄這些眾生。現在有的人根本不了解佛法，甚至還誹謗佛法，這樣的情況下，我們也不能捨棄他們。雖然沒有面對面交流的機緣，但是我們也要默默地發心發願：願他們將來也能遇到佛法，願我將來成佛的時候，他能成為我的眷屬，使我能夠引導他，救度他。
處處都要發善心，處處都要結善緣。這樣，將來我們的惡緣就少了，善緣就多了，利益眾生的範圍就大了。有的佛利益眾生的範圍廣一些，有的佛利益眾生的範圍小一些，這和願力有關。比如辟支佛有兩種，其中一種，是一個人單獨在一個地方，雖然成就了，但是他沒有眷屬。這與他在因地時的願心、願力有關係。
你能夠善待眾生，眾生也一定會善待你。你覺得他不好，想傷害他，眾生不一定不知道，心的感應誰都有。你有好的感，肯定會有好的應;你有不好的感，肯定也會有不好的應。自己一定要好好發心，不要受別人影響。修大乘佛法的人更應該憐憫、慈悲眾生。
凡夫的本性就是這樣。他高興了，就會讚嘆你，而且特別誇張;他不高興了，就會誹謗你，也會特別誇張。凡夫的臉色也是變化無常的，一會兒高興，一會兒生氣。別總是計較這些，這都很正常。應該慈悲、善待他們，願將來能夠救度他們。這樣你才有機會救度他們。