第一章文殊師利菩薩
什麼是成佛的本起因地
如何發起清淨心
發了清淨心有什麼好處
如何不墮入邪見
什麼是無明
什麼是空
無明妄想如何斷
什麼是成佛的本起因地
【於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪
叉手而告佛言：】
第一位出場代表問法的是文殊菩薩，文殊菩薩乃七佛之師，又名諸佛之師。在佛教造像上，文殊菩薩騎著獅子，獅子代表百獸之王，獅子吼，百獸腦裂，威猛無比。在密教的塑像上，文殊菩薩則是一手拿寶劍，一手拿經典，此劍乃智慧之劍」，拔開慧劍，斬斷情絲，代表著智慧成就。如何成就智慧?「金剛經」告訴我們，必定要福德夠了，智慧才得以開發，也是自求多福，自我解脫的道理。學佛是靠自己，不是靠別人幫忙，也不是靠佛菩薩保佑。世界上最大的福報就是智慧，縱然當上皇帝，或是財福多足以買下整個地球，仍然買不到智慧;智慧不是權力金錢所能換取得來的。成佛是福德夠了，智慧到了，不是工夫問題。以上是對文殊菩薩簡單的介紹，也點出學佛首重智慧。
「頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手。」這些是印度的禮節，如同中國古禮的打躬作揖，三跪九叩。頂禮要五體投地，兩手兩足著地，額頭要碰到長輩的腳。右繞三匝，合掌向右繞三圈，口中還要讚嘆一番。叉手不是兩手插腰，是合掌的意思。
【大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行，及說
菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不
墮邪見。】
「大悲世尊」就是說大慈大悲天上天下最值得我們尊敬的佛啊!世尊是對佛的尊稱，「世」不只指我們人世間，包括天上天下，「尊」即天人師表。「願為此會諸來法眾」，希望您為這裡在座那麼多從各處來求佛法的大眾們解說。說什麼呢?「說於如來本起清淨，因地法行」。如來就是佛，自覺覺他，覺行圓滿，謂之佛，大徹大悟成佛之後，就稱如來。「金剛經」上說無所從來亦無所去?我們拿「金剛經」來註解「圓覺經」，或以「圓覺經」來註解「金剛經」，就很清楚了。無所從來亦無所去，指得就是如來本起清淨因地法行。本起是成佛的根本，如做生意要以鈔票做本錢，寫字總得拿支筆，成佛靠什麼呢?--清淨，清淨是成佛第一步，成佛的基因、因地。法行是法門，如何能做到清淨?達到清淨的法門是什麼?清淨的反面就是不清淨，也就是煩惱、散亂、妄想。我們要求得身心清淨很難，人心都不清淨，是不是?
以上是文殊菩薩所問的主題，接下來還有副題。「及說菩薩於大乘中發清淨心」。菩薩等於中國文化中聖賢里的賢人，如孔子、老子、釋迦牟尼佛等有大成就者就是聖人;那些正在進德修業，尚未達到圓滿境地，而小有成就者是賢人，如子思、曾子。菩薩是梵文「菩提薩埵」翻譯的簡化，中文有時翻譯為大士或開士，然而大士或開士尚不足以概括菩薩的意義。菩薩有覺悟有情之義，覺悟是自己已經悟道，但是功德沒有圓滿，世界上最多情的人便是佛菩薩，大慈大悲度盡一切眾生，眾生那麼多，怎麼度得完?你的痛苦我來挑，你的煩惱我來解決，你的困難我來幫忙，你說多情不多情?這就是菩薩行為，中國文學裡有兩句詩：
「不俗即仙骨，多情乃佛心。」
文殊菩薩所問的第一個主題，是如何成佛?文殊菩薩也在此點出了問題的答案，要想成佛，就是要得到本起清淨因地法行，身心隨時都在清淨中，如此修行就可以成佛。假使心中有所求，有修道清淨，想圖個清淨，那就不清淨了，必須擺脫這一念，才是畢竟清淨。不過，這個境界太高了，不容易達到，因此，文殊菩薩退而求其次，而問大菩薩如何發起清淨心?
如何發起清淨心
我們經常聽到佛教的朋友們說發心，一般所說的發心，不外乎出點錢出點力，這是髮小的心。經典上說發菩提心，什麼是發菩提心?大徹大悟而成佛，這是真發心。發菩提心又叫發大悲心，真開悟了，才可以無我，才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的體，那麼，菩提心的相呢?就是「圓覺經」此處所講的清淨心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中，自性卻是清清淨淨。菩提者覺悟也，悟了道，得了清淨心，才進入大慈大悲菩薩道。
發了清淨心有什麼好處
發了清淨心又什麼好處?可以遠離諸病。什麼病?頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病，這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病，還有屬於心理無形的病，諸如一切煩惱，一切希求，一切妄想，貪、瞋、痴、慢、疑....等等都是病。
佛眼看世間，一切眾生皆在病中。病從何來?病從業生。每個人的因果報應不同，身體健康情況都不同，有些人天生身體健康，到了七八十歲，還步履輕便，精神奕奕;有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中;另有些業力重的人，沒病還自認為有病，到處求神問卜找藥吃。業從哪裡來?業由心造。換句話說，要如何才能身心無病呢?很簡單，發清淨心，就可以遠離諸病。
講到「發清淨心，遠離諸病」，中國禪宗有個故事。禪宗的教育法很特殊，如德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶，再加上慈明罵。宋代慈明禪師喜歡呵佛罵祖，罵人是他的教育法，他的罵是出了名的，他的佛法可也了不起。當時的駙馬爺是他的同參道友，也參禪開悟了的，臨死前，寫封信給慈明，告訴他要走了。慈明乘船趕去，駙馬等他一到，兩人談了幾句就走了。慈明禪師在回程的船上，突然中風，嘴巴歪斜。
他的徒弟急得不得了，說：「師父啊!您是悟了道的一代大師，現在嘴巴歪了，回去怎麼見人?」
這位師父平日愛罵人，呵佛罵祖慣了，現在果報來了，嘴巴都罵歪了，這怎麼辦?
慈明禪師說：「別急!不用擔心!」然後雙手托住下巴，用力一扭，說：「你看!這不就好了!果然嘴就不歪了。大家想一想慈明何以有此本事?
還有一位天王悟道禪師，整天打坐，縣長來訪，亦不加理會，把縣長惹惱了，叫人把這個和尚丟到河裡，河裡浮出一座蓮花，他就坐在蓮花上面，這下子把這些人嚇住了，因此感化了這位縣長，成為他的皈依徒弟。天王悟道後來生病躺在床上，疼痛難過得哎呦-哎呦-地叫。
旁邊服侍的徒弟說：「師父!您叫輕一點好不好?你是悟了道的大和尚，叫那麼大聲，讓人聽見，多丟臉!師父啊!您當年的威風哪裡去了?」
悟了道的師父生病還哎呦哎呦地叫，這像什麼話?他的道悟到哪裡去了?天王悟道一聽不再叫了，說：「喔!不對呀?我痛得叫哎呦哎呦里，有個不痛的，你們知道不知道?」這幾個徒弟都說不知道。
師父說：「我傳給你們要不要?」
「當然要，求之不得。」
「好!喔呦!這個是不痛的!」然後，兩腿一盤，走了。
各位參參看!哎呦哎呦叫的是痛的，喔呦喔呦叫的是不痛的，這到底是怎麼一回事?
如何不墮入邪見
文殊菩薩問了菩薩如何發清淨心，遠離諸病的問題後，還問了另一個副題，如何能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。我們現在還沒有到末世，到了末世末法時代，連佛像、經典都沒有，只剩一句--南無阿彌陀佛。我們現在是像法時代，還有佛像、經典流傳，還算好的時代。到了末法時代，那就很慘了，人類互相殘殺，連草木都可殺人。文殊菩薩的慈悲心顧慮很周到，請求釋迦牟尼佛，設法使未來末法時代有善根求大乘菩薩道的眾生，不墮入邪見中。此所謂邪見，是指不正，歪了，偏了，凡是偏離了佛法的正知正見，都屬邪見;也可以說，凡是學佛修道離開了此清淨心，都是邪見。
【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】
這是印度禮儀對師道佛法的尊重。文殊菩薩說完了這些話之後，五體投地，行大禮，如同中國傳統禮節的頓首稽顙(SANG2：額頭)在此順便提一提中國的喪禮。像我現在年紀大了，看報紙所關心的不是紅字的喜事，而是黑字的訃(FU4：報喪，也指報喪的通知)文，看看哪位朋友又走了。看這些訃文，經常笑話百出，死在醫院裡，也稱壽終正寢。正寢是指家裡的主臥室，我們以前都是把家裡最好最大最主要的房子給父母住。子女無論官做得多大，地位多高，也不敢睡正寢。壽終正寢是說死在家裡的主臥室里。
人死以後，等屍體完全冷卻，再移到大廳，經過小殮(LIAN4：裝殮，把死人裝入棺材裡。)大殮，讓大家看清楚是清清白白死的，不是被謀害死的，然後下葬。不像現在人死不到五分鐘，立刻送到殯儀館，往池子一丟，泡在冰水裡。然後跑到別人家裡，坐在大廳，嚎啕大哭，這些都不合中國古禮。報喪是不準進人家家門的，只能站在門外，對方出來，無論大人小孩，孝子都要跪下。所以訃文里頓首稽顙是向大家跪下磕頭的意思。現代的中國人已經沒有中國文化了。
如是三請，終而復始。同樣的話重複講三次，表示慎重。如同國家的法律條文，在立法院裡要三讀才能通過。這是印度古禮，表示對老師對真理的尊重。
【爾時世尊告文殊師利菩薩言：善哉!善哉!善男子，汝等乃能為諸菩
薩諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮
邪見。汝今諦聽，當為汝說。】
此時釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：好的!好的!善男子(尊稱也)，你們能夠為諸菩薩，詢問如何成佛的基本法門，以及為末世一切求大乘道的眾生，得到正確的認識，使得正法保持在世間，使眾生不墮入邪見之中。你現在仔細地聽，我為你說。
時文殊師利菩薩聽到了釋迦牟尼佛答應說法之後，心裡很喜歡，退回到自己的座位，其他大眾也靜靜地洗耳恭聽。
【善男子，無上法王有大陀羅尼門名為圓覺，流出一切清淨、真如、菩
提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺
相，永斷無明，方稱佛道。】
「善男子」，等於說諸位同學、各位女士、各位先生。由此可見，釋迦牟尼佛很客氣很謙虛，慈愛而謙和，有如論語中孔子的學生形容孔子，「望之儼然，即之也溫。」看起來好像很威嚴，跟他一接近，就覺得他和藹慈祥。
「無上法王」，成了佛才有資格稱無上法王。佛是至高無上的萬法之王，超乎一切民眾之上，超乎一切國土之上，他是人類精神的皈依。釋迦牟尼佛亦稱為空王，如同中國稱孔子為素王，素王是純淨的意思。西藏密宗有位大寶法王，是密宗花教的拔斯巴，年十五歲即六通具足，當忽必烈征服西藏時，拜他為師，奉為大元帝國國師，並封為大寶法王。後來代代相傳，襲稱此號，但是也只敢稱為大寶法王，不敢稱無上法王，只有佛才有資格稱無上法王。
陀羅尼是梵語，總持，總綱的意思，它是八萬四千法門的根本總法。密宗稱一切咒語為陀羅尼，陀羅尼還含有能持能遮的意思，能持是使善法不退，能遮是使惡法不生。
成了佛的無上法王，有個大總持的法門叫作「圓覺」，圓代表圓滿，沒有缺陷，沒有滲漏，圓也包括了一切時間，包括了一切空間，無時不在，無所不在，任何時間任何地點都可以成佛，隨時隨地可以圓滿覺性，隨時隨地可以悟道。
此圓覺流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜。清淨在中國文化講來，就是齋戒沐浴，洗頭洗澡，把身體從頭到腳洗得乾乾淨淨，然後心裡不敢胡思亂想，不敢隨意動念，這叫持齋。吃齋乃指齋心，內心清清淨淨。持齋不是吃素，一般把吃素叫作持齋，這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素，後來人搞錯了，便將錯就錯。
流出一切真如，什麼是真如?真如乃道體也，真心之體，禪宗所謂明心見性，就是要見到此真如道體。淨土宗的三經一論--「阿彌陀佛」、「無量壽經」、「大乘起信論」，其中馬鳴菩薩著的「大乘起信論」所講的，便是真如門與妄想門。煩惱妄想是一切眾生造業的根本，煩惱妄想清淨了，證得真如，即便成佛。真如翻譯得極妙極佳，真如，如真，好象真的。
菩提是覺悟的意思，前面已經解釋過了，不再重複。「金剛經」的重點，在強調如何證得阿耨(NOU4：古代鋤草的器具)多羅三藐三菩提，就是如何悟道成佛。西藏密宗宗喀巴大師寫了一本「菩提道次第廣論」，敘述成佛的次第方法。
釋迦牟尼佛臨走前，講了一部「涅槃經」，涅槃就是如來自性的別名。涅槃也是寂滅的意思，寂滅不是什麼都沒有了，而是本來清淨，本來寂靜。涅槃不是死亡，而是永遠存在。所以，釋迦牟尼佛臨走前說「常」「樂」「我」「淨」，把以往所說的「無常」「苦」「空」「無我」全都推翻了，不要以為他真的走了，沒有，佛無所從來，亦無所去。
波羅蜜就是到彼岸，學菩薩道，要修六波羅蜜，布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精今波羅蜜，禪定波羅蜜，般若波羅蜜，修此六種波羅蜜，到達彼岸。彼岸指哪個岸?成佛之岸，脫離苦海之岸。
圓覺含蓋了此一切清淨、真如、菩提、涅槃、波羅蜜，乃一切大法之總法，一切大法之總源。讀「圓覺經」，不得不令人肅然起敬。
所有佛都是依此圓覺法門教授歷代菩薩，此圓覺法門是佛法之根本大法。
一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。凡是要想成佛，都必須根據此圓覺修法，才能成佛。
本起因地--成佛的工具從哪裡找?在我們自己這裡找。在我們普通凡夫里有個東西，就是會思想，會起煩惱的東西，人的一切活動都依靠他，要把他找出來，他是成佛的本起因地。
這又如何找呢?很簡單，就在人的一念之間。什麼是我們的第一念?當我們覺得這個問題很稀奇的時候，已經是第二念了。各位能不能記得，早晨起來第一個念頭想的是什麼?想不起來，好，沒關係，那麼，你有沒有把握知道，明天早上醒來第一個念頭會想什麼?本起因地要在這個地方去找。
你說我還是找不到，怎麼辦呢?皆依圓照清淨覺相，這就是傳法了，把修行的方法也告訴你了。隨時圓照觀照，照什麼呢?回照自己的起心動念，自己的思想念頭怎麼來怎麼去，要清清楚楚。記住，要圓照，不是偏照。打坐的時候觀照很清楚，下了座就亂了、迷糊了，那不叫圓照。要在忙中亂中，隨時隨地觀照自己的念頭。
觀照念頭並不是要你不想，唉喲!我怎麼又去想?好像「想」與你是冤家似的。有念頭來，不用怕，要知道人的思想念頭是留不住的，不信，你留留看!留得住嗎?人的思想妄念留不住，但是，要送也送不走。你不去想它，它偏要想，很可惡!對不對?人的思想就那麼怪，注意，這就是無明。例如念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛......咦?外面下雨了!門曉得有沒有關?糟糕!妄想又來了，不應該!不應該!我們一天到晚就在後悔妄想里轉，如此妄想無明如何清淨得了。
那麼，有些人打坐，靜靜地坐在那裡不動，是否就圓照清淨了呢?一點也不，忙得很，心裡想的可多呢!我坐了那麼久，氣怎麼還沒有動?是不是上了當?我怎麼還沒有開悟?如來大法難道是這樣嗎?那不叫圓照，換一個字，叫怨照，各位想想看，是不是這樣?
當你察覺妄想來的時候，就是清淨，因為妄想早已跑掉了，當下清淨，本來清淨，不用再去想把妄想空掉，妄想不空而自空。如此一念清淨下去，圓照下去，慢慢修下去，便可以永斷無明，便可以成佛。
什麼是無明
云何無明?
什麼是無明?無明是佛學的名詞。在小乘佛法裡，無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。我們的思想情緒都是無明，生從哪裡來?死向何處去?父母未生前，我究竟是誰?死後是否真有輪迴?有沒有我?這些一概不知，皆在無明中。大無明就是一切的大疑問，學佛不從這裡入手，一切都是空事，沒有用，不識本心，學法無益，此是因地法門。
其次，我們心念的來去，以及思想情緒控制不住，自己做不了主，反而做了思想情緒的奴隸，這些妄想煩惱從哪裡來?是唯心?是唯物?是生理?是心理?自己永遠搞不清楚，這就是無明。假如這個因地法門認識不清，只求佛保佑，求佛加庇，說老實話，這正是無明煩惱。
佛說永斷無明，方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉，連無明是什麼東西都莫名其妙，所以，特別代我們提出問題：云何無明?
下面是佛對無明所作的回答。
【善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四
大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。】
什麼是無明?實在很難作答。我們知道凡是善於說法者，都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達，人世間的語言文字有限，所以，人與人交談，要面對面，看錶情、手勢、動作才能了解得清楚。
其實，語言加上這些表情動作，還無法真正完全明了，否則，人與人之間，不會有那麼多誤會。要想以世間的文字語言，來表示形而上的道，非常困難。因此，大教主都善於用比喻，佛經里比喻最多，故事也最多，基督教的新舊約聖經里比喻也特別多，猶太人的法典里比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式，但是，我們人反而受比喻的影響，抓住比喻當真話，例如問說：月亮在哪裡?便用手指一指，月亮在那裡，結果，把手指當作月亮了!這是很可憐的事。現在，釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。
善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒。無明就是顛倒，顛倒乃佛經所提出，而意義特別深遠。佛說一切眾生從無始來，種種顛倒，其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話，人本來就顛倒了。你看!上帝造人就造顛倒了。兩隻眼睛都長在前面，後面什麼都看不見，所以走路會被車子撞倒，假如眼睛一隻長在前面，一隻長在後面，就不會有那麼多車禍了。眉毛長在手指頭上的話，早晨起來當牙刷用，多方便。鼻子倒過來，吃完飯，把筷子往鼻子一插;下雨打傘也方便，往鼻子上一插，不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上，吃飯往頭上一倒，免得浪費時間。口袋裡的鈔票髒得要命，又不能當飯吃，卻要數了又數，然後還要放在保險箱裡。人不吃它就會死的米、麥，卻擺在那裡沒有人理，你說眾生顛倒不顛倒?黃金、鑽石能作什麼用?卻珍惜得不得了，貴得要命，結果，還惹來殺生之禍，顛倒不顛倒?說什麼打是情，罵是愛，顛倒!
人世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，知見不正，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什麼?中國禪宗祖師說佛是無事的凡人，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到?都是無事生非，都在顛倒之中。
中國禪宗的傅大士，南北朝時代人，彌勒菩薩的化生，於達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子：
「空手把鋤頭，步行騎水牛，
人從橋上過，橋流水不流。」
這首偈子千古以來，有幾個參透?如果能參透，你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊!空手把鋤頭，打坐陽氣一動，兩手趕緊結個手印。步行騎水牛，喔!任督二脈通了。人從橋上過，橋流水不流，口水是甜的，趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟，顛倒中的顛倒。我當年的禪宗老師說：這首偈子永遠參不透的。我說先生(我們以前稱老師為先生)，您露一點訊息給我們好不好?「好呀!」他說：「半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒話，陽溝踏在腳裡頭。」哈!更顛倒!
如何才不顛倒呢?明代大詩僧蒼雪大師有首詩：
「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，
不是息心除妄想，只緣無事可思量。」
這才不顛倒!這才有資格參禪。
所有眾生一動思想，一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理，我常常鼓勵出家的同學要懂世法，世法懂了，佛法就通了。紅樓夢裡有句話：「世事洞明皆學問，人情練達即文章。」賈寶玉一輩子最討厭這兩句話，這兩句話是賈寶玉的父親親自所寫，掛在賈寶玉的書房裡，藉此教育他，後來，賈寶玉懂了這兩句話，也就出家當和尚了。其實，什麼是世間法?什麼是出世法?紅樓夢全部都給你點出來了，只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間，很多人做人處事，無一不顛倒，時時顛倒，處處顛倒。本來很簡單的一件事，好好的一件事，搞到後來，吵起架來，大家弄得不愉快，就是因為世事不能洞明，人情不夠練達，把事情搞顛倒了。
再說，人們不只是世間法顛倒，嚴格說來，念佛打坐想成佛，是不是也顛倒?這是個大問題，因為佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那麼，佛究竟從何處求?假如這個問題沒有搞清楚，目標都迷迷糊糊，你說你學佛，豈不顛倒焉哉?
下面佛再解釋什麼是顛倒，猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻，如同我們走路，走到一個地方，突然迷失了方向，一時迷糊，東西南北分不出。地球是圓的，本來沒有方位，東西南北是人定出來的，根據太陽及地球磁場定出來的。那麼，誰令你迷失方向呢?無主宰，不是鬼，不是神，也不是上帝，而是你自己迷失掉了。
如何四方易處呢?如何迷失的呢?學佛必須要把這個原因找出來，學佛第一步必須先認識清楚什麼是不顛倒的，什麼是的，不過，佛沒有講，他說妄認四大為自身相，他說我們搞錯了，弄顛倒了，把肉體當成我，肉體是四大合成，地水火風四大合而成。堅固的物質謂之地大，如石頭、土地、高山，在人體說來就是骨頭肌肉。水大，地球上的雨水、冰雪，人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大，外界的太陽能，人體內的體溫都屬於火大。風大，大自然的氣流，人體裡的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器，但是，這些不是我，只是我之所屬，只是擁有幾十年的使用權，走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了，給我們吃，給我們住，給我們用，我們還給它什麼呢?吐口水，拉大便，倒垃圾，空氣污染，水污染，髒的都給它，最後死的時候，臭的還歸給它。它也不生氣，照單全收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我，顛倒了，所以，很多人學道打坐盡在身上搞，氣脈通到這裡羅!又通到那裡羅!最後全通到殯儀館去!身體四大是假的嘛!你把它當真的我，是不是顛倒?
再來呢?妄認六塵緣影為自心相。什麼是六塵緣影，外面的光，眼睛看得見的東西。聲，耳朵聽得見的聲音。香，鼻子聞得到的氣味。味，舌頭嘗得到的味道。觸，身體感受得到的感覺。法，意識想到的思維。四大所合成的肉體則有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵，六種物理現象，與肉體的六根相互作用，產生了影像，謂之六塵緣影。例如，照片、電影、電視都是緣影，都是假像，可是，這些緣影很厲害(口+體)!都會引起我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦，我們也痛苦;看到它們高興，我們也高興。你看!我們人多麼顛倒!明明知道是假的，還是要受它影響。
想想我們的思想，都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影甘地傳，看完回到家，還在感嘆甘地真偉大。其實，甘地已死了好久，電影中的甘地又是假的，可是，這部電影就是那麼感動人，感動得當場掉眼淚，為什麼呢?就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影，昨天所發生的事情能留得住嗎?能再把它擺在眼前嗎?不能，這些都過去了，都是六塵緣影。可是，我們經常想起昨天的事，都會氣憤得不得了，難過得不得了，一切眾生都在六塵緣影里玩，把六塵緣影當作自己的心。
好，現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了，教導我們四大合成的身體不是真的我，六塵緣影也不是我。再深入研究，如果這身心不是我，那麼，什麼才是真正的我?這是很嚴重的問題。
下面佛又用了一個比喻，他說譬彼病目見空中華及第二月。我們現有的身心不是我，但是，並沒有離開我，它是我們真正生命的反映，如空中花，空中哪有花?把眼睛揉一揉，在空中出現一點一點的，或者頭髮昏，看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光，看到佛菩薩，對不起，臂彼病目......不能認真，當真你就錯了。及第二月，各位有沒有看到過第二個月亮?月亮只有一個，對不對?可是，月亮多得很，古人有句詩：
「千江有水千江月」
只要有水的地方，就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮?不是，是天上月亮的反映。
到這裡，各位看，佛經寫得多美。「圓覺經」、「楞嚴經」、「維摩詰經」這三部經典的文字，真的美到極點。透過這美麗的文字，我們要了解到這個身心不是真我。
學佛的第一步就是破除無明，不要弄顛倒了，不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看!我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺痲煩，又要排泄出來。早晨起來，還要洗臉;冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬於我的，最後屬於殯儀館的焚化爐。你看!我們被它騙得多苦!眾生顛倒!除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢?人真是可憐啊!
要透過這些假相來尋求真正的生命，不要被這些六塵緣影騙住了。其實，大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影，尤其是學道學密宗最喜歡講夢，跑到我這裡來，老師啊!我昨天做了一個夢......如何如何，唉呀!我聽一個頭三個大，明明是夢，明明是假的，偏偏講了又講，最後還說這個夢是真的，你說眾生顛倒不顛倒?
【善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復
迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。】
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：虛空中實際沒有花，虛空就是空的，沒有東西，因為眼睛有病，所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他腦海里、眼睛的確有鬼。
說到精神病，誰有病?誰沒病?很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人，一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛，一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病，因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就發覺不對勁，全體都是病人，你說他們不正常，他們才覺得你不正常呢!後來我對兩位精神病科的醫師說：你們小心(口+育)!搞久了，你們也會變精神病，結果，不出所料，幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒，誰對?誰錯?搞不清楚。
病者妄執，妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了，看到虛空裡花朵的存在，就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了，不但迷惑了虛空的樣子，連真的花的樣子也忘記了，都把假的當成真的了。
由此妄有，輪轉生死，故名無明。我們生了又死，死以再來投生，如此生生死死，輪轉不停，就是因為妄執的緣故，就是因為把假的當真的緣故。此「妄執」就是其他經典所講的「業」。
我以前經常和幾位神父說笑話，我說你們的聖經內容涵意很好，可惜，翻譯得很糟，那種白話文是明朝時代翻譯的，沒有文學價值，所以，在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展，佛經翻譯文字優美，具有高度的文學價值，折服了中國的知識分子，這一點是很大的原因。聖經中譯不但文字不美，說理也有問題。你說人生來就有罪，令人聽起來就反感，老子我生來就沒有罪，我媽媽也沒有罪，我爸爸也沒有罪，我的老祖宗也沒有罪，為什麼上帝說我有罪?不通嘛!但是，上帝說的沒有錯，只是你們不懂，你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪，而有缺憾，
不完美，不圓滿，也就是說人生來就有業，有善業、惡業，以及不善不惡的無記業，這個業不是罪，而是一股力量，牽著你跑。
我們在大顛倒之中，什麼是對的?什麼是錯的?搞不清楚，一切都在妄執，都受業力影響，都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱?為什麼有痛苦?因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法，只有一句話：「放下。」但是，人就那麼可憐!偏偏放不下。聽了禪宗的放下，天天坐在那裡，放下!放下!如此又多了一個妄執--「放下」。
「須知諸相皆非相，若住無餘卻又余，
言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛，
空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚，
攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」
「金剛經」所講人相我相眾生相壽者相，一切皆空，一切諸相皆非相。有餘無餘是佛學的名稱，得了道的境界是無餘涅槃，也叫作無為。有餘涅槃是小乘境界的道果，無餘涅槃是在大乘境界的道果。言下頓悟，一切解脫，謂之「言下忘言一時了」。人生本來是夢，我們的所作所為，都是夢中之夢，都是妄執，都是假的。佛告訴我們自性本來空，既然是空，還要求個果位?還想得個道?所以，「空花哪得兼求果」。陽焰就是光影，夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮著水，這就是陽焰，這是假的光影幻境，怎麼會是水呢?「攝動是禪禪是動」，把兩條腿盤起來，把心裡的念頭拚命壓下去，以為這就是學佛，以為這就是靜，其實，這才動得厲害。假如你不求清淨不求空，「只緣無事可思量」，自然而然，這就對了，「不禪不動即如如」。
懂了白居易這首詩，才能了解「圓覺經」這一節，佛所告訴文殊菩薩的話，一切眾生皆因妄執而生，人都把假的當成真的。
【善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了
無所得。如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故?無生處故。
一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。】
接下來，佛再進一步解釋什麼是無明，無明並沒有一個真東西。例如我們閉起眼睛靜坐，眼睛好象什麼都不想，心中一念，若有若無，似想非想，此正是無明。但是，你再一尋找，這個東西在哪裡?它沒有體，假的，所以說，此無明者，非實有體。
「如夢中人，夢時非無。」佛在此又作一個比方，例如人在做夢的時候，夢中的境界都是真的，並非沒有。我常告訴人家，當一個人在做夢的時候，不要去叫醒他，叫醒他是罪過，很殘忍。你看有些人做夢時，笑得多甜!他在夢裡多享受!多舒服!這種經驗大家都有過吧!
可是，人很可憐，古人有兩句詩：
「多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。」
這就是人生。好夢最容易醒，醒來想再接下去，接不下去，所以，不要去叫醒夢中人，讓他多做做好夢。我有時在想，佛說喚醒夢中人，到底是慈悲?還是狠心?我覺得一切眾生讓他做做夢，蠻舒服的!何必去叫醒他呢?
「乃至於醒，了無所得。」等到夢醒的時候，才曉得剛才在做夢，什麼都是假的，什麼都沒有。注意!現在我們正在做夢喔!等到大徹大悟，就會發覺我們白天睜著眼睛做夢，與夜晚閉著眼睛做夢，沒有兩樣。晚上做夢是幻，白天做事一樣是幻。可是，我們凡夫眾生夢中認為是有，醒來還不願意承認它是假的，還想繼續夢下去;明知現在是在夢中，還是願意沉迷下去。
「如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。」例如我們眼睛生病，看到虛空中有花朵;眼病醫好了，花沒有了，這些亮光哪裡去了?從哪裡消失的呢?不，不可以這麼說。它本來就是沒有的，它本來就是虛幻的，它旨空生空滅，它不在虛空中生，而是在你這裡生。何以故!為什麼呢?無生處故。空中的花本來是假的，因為我們以病態的眼睛去看虛空，虛空才出現花影，虛空還是虛空，虛空中並沒有多出花朵來，當然也就沒有生處，也沒有滅處。
「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」其實，我們真正的生命是無生的，是生而不生的。什麼是生滅呢?例如我現在講話，各位在聆聽抄寫，動一下，顯出一個現象來，經過一段時間空間，又消滅了，一生一滅，一來一往，我們眼睛所看到的，耳朵所聽到的，乃至心裡所想的，這一切的一切都是生滅法。假如我們被這些生滅的現象所轉，就是凡夫。假如能夠發覺在這生生滅滅之中，有個不生不滅的，生而不生，滅而不滅，動而不動，無形無相，就可以如佛經所說：「證無生法忍，登菩薩地。」就可以不須斷除生滅，就不在生死之中。
由此可見，宇宙萬有的現象都是相對的，有生有滅，有來就有去，有善就有惡，有是就有非，有動就有靜，這是生滅法，現象界兩邊相對，是靠不住的。能生能滅的，而不生不滅的才是佛道。所以，打坐念佛求靜，靜也是生滅法。靜久了，也坐不住，要下來走走，定久了要出定，靜極思動，動極思靜。為什麼凡夫想打坐求靜?動久了，煩了，所以想圖個清淨。但是，真讓你靜下來，卻又靜不了。我有幾個朋友很羨慕出家同學的清淨，想退休，我都勸他們不要，為什麼?因為很多人一旦退休，沒事做，靜不下來，結果，退到「陰」國去了。所以，學佛的第一步要先能享受寂寞，沒有這種修養，不要談學佛。
想當年我在峨眉山頂閉關的時候，山峰頂上，不要說人影沒有，連鬼影子都沒有。萬山冰雪，孤零零一個我，所謂：
「千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅，
孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。」
就是如此境界。有時夜晚看經，一盞油燈，一燈如豆，孤燈獨影，那才清淨!那才享受!這才真是享盡清福，是人生一大享受。你們學佛修道，回去看到老婆孩子，抱一抱，然後就走開去打坐，偶爾清淨一下，老婆孩子還是在旁邊，假如真把你丟到人煙絕跡的地方去，保證你嚇都嚇死。
以上是講到妄見生滅，輪轉生死，順便提起。我們繼續看下去。
【善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生
死，非作故無，本性無故。】
佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎麼走，我們都有資格成佛，誰都一樣，包括蟑螂、螞蟻一切眾生。第一步因地怎麼修呢?「知是空華，即無輪轉」，要曉得所有的一切都是虛空中的花朵，今天我們講的，聽的，一切所作所為都是假的。人生如戲，要曉得我們現在是在唱戲，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戲，唱完戲，卸了妝，都要殯儀館報到去了，這一切都是假的。但是，一般人唱戲都唱昏了頭，上了台就下不來，上台容易下台難。
同時要認識清楚，「亦無身心受彼生死」。生生死死是現象的變化，我們那不生不死的真我，並不在此生死上，你要能找到這真生命，才可以了生死。注意，我們那不生不死的道，「非作故無」，不是造出來的，也不是修出來的。你說我敲了好多木魚，打了好多坐，念了好多咒語，大概可以成佛了吧?哈!那是你妄想!觀自在菩薩在「心經」中不是也告訴我們：「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。你修他沒有多，你不修他也沒有少，它不是造作出來的。空本來就是空，不是你修出來的。
你們平常打坐覺得空空的，(口+育)!好舒服!好清淨!我見到了空性!不要自欺欺人，那是你自己身心造出來的一種感覺。甚至，有的人跑到我這裡來說：「老師，糟了!掉了!我說：「什麼掉了?」「那個空空洞洞的掉了!」你們說好不好笑?空不是你修出來的，不是你不修就不空，他不用你修，本來就空。我常常講，不要去空妄想，怎麼那麼多事?是妄想來空你啊!妄想本來是空，你想留他也留不住，用不著你去空他，所謂：
「秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回，
一笑罷休閒處坐，任他著地自成灰。」
懂了這個道理，就可以開始修行了，這是如來因地。我此話不會騙你們，講錯了，下地獄，到地藏王菩薩那裡第四層地下室，地獄本來十八層，現在時代進步了，又加了四層地下室。(眾笑)
【彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相。亦不可說，無知覺性。
有無俱遣，是則名為淨覺隨順。】
什麼是空
我們再來體會空。空，是學佛的第一步，也是學佛的最後一步。各位注意!「空!」我剛才說空，有沒有一個空?什麼都沒有了對不對?即有即空，即空即有。那麼，你說空，現在有沒有知覺?有，有知覺。那知覺不空，不!「彼知覺者，猶如虛空」，因為空，所以有知覺。如果沒有知覺，就不叫空。
「知虛空者，即空華相。」我知道現在空，那個能知之性本來就是空的，你又何必再去空他?妄想來了何必害怕?因為空，所以什麼都知道。「亦不可說無知覺性」，你不要認為空就無知覺，越空越清楚，越清楚越空。不要認為空是什麼都不知道，不要以為什麼都不知道就是入定，千萬不要搞錯了。「有無俱遣」，說有也不對，說空也不對，不是息心除妄想，只緣無事可思量，不抓住一個有，不抓住一個空，不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空，如是!如是!「是則名為淨覺隨順」，此即是唯心淨土，此既是覺性，順此而行，即是正路。
【何以故?虛空性故，常不動故。如來藏中無起滅故，無知見故，如法
界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。】
什麼理由呢?「虛空性故」。虛空是個形容詞，我們往往有一個錯誤的觀念，把自然界的空間當成虛空，所以，在心理上自己造就一個空空洞洞的境界，以為這就是虛空，實際上，有個空空洞洞的境界存在，已經不是空了。這是第六意識有個虛空的觀念，是加以造就出來的，在唯識的道理講來，就是作意。自然界的虛空其實並不空，裡面含有空氣、水分、灰塵、細菌......等等。佛法所講的虛空是個名詞的引用，虛空即不是有，也不是沒有，無以名之，名之曰虛空。千萬不要抓住一個虛空的境界，當作虛空。
無明妄想如何斷
其次，我們的無明妄想究竟如何去斷?佛說無明如虛空之花，無生處，無滅處，不了自了，了而不了。這個道理聽起來好像很玄妙，其實很平凡。「心經」里說「無無明，亦無無明盡」，無所謂了或不了，因為它本身就是虛空性。例如我們聽的、看的、想的、都是無明所起的作用，你說它有嗎?沒有，用過便休，沒有嗎?當場就能夠用，它本身自性是虛空。
「常不動故」，我們也經常誤以為修道修到最後不動，以為不動念，或者什麼都不知道，就是定。這樣的話，何必學佛?學石頭，學死人多好!所謂不動是形容詞，它是動而不動，例如我講話，諸位聽見了沒有?聽見了，這不是動嗎?各位聽到我講話的聲音，乃至聽到外面的車聲，這是動相。假如你到了高山頂上，聽不到任何聲音，那時你聽見了沒有?聽見了，聽見了一個沒有聽音的，這是靜相。動相你聽到了，靜相你也聽到了，動相與靜相，你都清清楚楚，此時念頭沒有動過，動靜二相，瞭然不生。動來知道動，靜來知道靜，能夠知道動靜的那個不在動靜上面，與動靜毫不相干，他是永恆不變的，所以用常不動來形容他，他是不生不滅，不增不減，不垢不淨。
「如來藏中無起滅故，無知見故」，如來藏是佛法的名詞，所謂如來是悟了道、成了佛的稱呼。如來也是形容詞，好象來了，其實沒有來，也不能說完全沒有來，如同我們的思想念頭好像來了，其實沒有來，也不能說完全沒有來，如同我們的思想念頭好像來了，來了又去，自性空故，常不動故。那麼，何以謂之「藏」?因為他能生萬法，含藏一切萬有。所謂如來藏，既是一切眾生自性之別稱也。如來藏中無起滅，在我們的自性中無所謂起滅，例如我們研究「圓覺經」我講了一大堆話，各位也聽了一大堆，所有生起滅了，聽過了都不相干，無生亦無滅。話也聽懂了，書也看到了，但是，用過便修，自體中都不執著，無知亦無見。何以如此呢?
「如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行」。如法界性，此話怎講?我們初步學佛，一定說無明妄想是罪孽，一點都沒錯，無明妄想為什麼那麼難除去呢?如來藏性微妙不可思議，一切眾生妄想業力亦微妙不可思議，轉了此業力就是佛。「如法界性」如何解釋?我們引用的「楞嚴經」上所說：「清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。」清淨本來就是「圓覺經」所講的如來藏性，周遍法界。法界是佛學名稱，比宇宙還廣大，普遍充滿一切時空，此法界超越了我們觀念中的時間、空間。隨眾生之心量大小而大小。應所知量，循業發現，看你的智慧達到什麼境界，隨你的業力而發現。「圓覺經」在此講的比較簡化，如法界性，隨你的心量有多大，就有多大。我們的心有多大?大得很呢!阿彌陀佛!阿彌陀佛!乾叫兩聲，就想往生西方極樂世界，你說大不大?但是，如此專心念下去，會不會到呢?會到，如法界性。我們的自性有沒有邊際可量?沒有。究竟圓滿遍十方，不是修了就會比較大，不修就比較小，他本來圓滿，遍十方，不是修了就比較大，不修就比較小，他本來圓滿，遍滿十方，沒有時間空間的阻礙。懂了這個道理，才能開始學佛，是則名為因地法行。
「圓覺經」一開始，文殊菩薩提出問題，問學佛從哪裡開始?什麼是如來因地法行?等於蓋房子的地基在哪裡?佛答覆要斷無明。文殊菩薩又再進一步問「什麼是無明?無明猶如病目見虛空之花朵，虛幻不實。
講到無明，給各位說一個近代的故事。此事距離現在大約一百二十年清末時代，一個貴州人在四川犯法，判死刑，要殺頭。很巧，執刑的劊子手剛好是這名死刑犯最要好的朋友。死刑犯對這位朋友說：「你是我最好的朋友，總要幫我一下。」
劊子手說：「你是死罪，我怎麼幫得了呢?怎麼辦?這樣好了，到了刑場，我幫你。」
「到刑場?你要殺我了，你怎麼幫我?」
「我教你，當我的刀一下之後，我喊走，你就拚命跑。」這位劊子手朋友不得已，只好如此哄騙他。其實，刀一下，頭就斷了，哪裡逃得了?
但是，這個死刑犯求生欲望強烈，把他的話當真，深深記在心裡。行刑當天，死刑犯很有信心，也不難過。難過的倒是他那位劊子手朋友，曉得非殺頭不可。行刑時，犯人跪下，劊子手準備下刀，先拍一下他朋友的頭說「注意(唷)!然後刀一下，喝道：「走!」頭就掉下來了。
此時，這個死刑犯記住劊子手的話，就拚命跑，一路跑，由西川跑到東川，在那個地方還做了小生意，更妙的是，還娶了老婆，生了幾個孩子。
事隔二十年，這位劊子手因公事到東川，調查一件刑案。來到一家酒店吃飯，一看這位店老闆不是被我殺了頭的朋友嗎?還有老婆、孩子?真是嚇住了。這位店老闆看到劊子手也愣住了，也認得這位救了他的老朋友，不過，不敢打招呼，他是逃出來的犯人，想辦法請到裡面，然後跪下來向這位劊子手道謝：「多謝當年幫忙，現在我在這裡成家了，開了店，做個小生意，謝謝救命大恩!」搞得劊子手莫名其妙，不曉得這是怎麼一回事?也不敢說你的頭已經被我砍下來了呀!
劊子手很納悶地回到成都，向朋友提起這件怪事，再去墳場把屍體挖出來看，沒錯，都已化成白骨了，真是咄咄怪事!這件是就慢慢傳揚開來，結果，最後傳到這位死刑犯那裡。他聽到此事一愣，曉得自己真被殺死，完了，整個人化作一灘血水。
這個故事說明人的無明業力有那麼厲害，這也是有些修行人可修到身外有身的道理。另外還有一個故事，也在此講給各位聽。
這個故事發生在川東萬縣，也是有一位牢裡的犯人，也是想逃。這個人沒念過書，只聽過「西遊記」里有個孫悟空本身很大，上天下地，變來變去，所以，他在牢裡，天天就念齊天大聖孫悟空，求你救救我，傳我一點本事，讓我逃出來，天天念，天天求。
怪了，結果夜裡做夢，孫悟空來了，教他打猴拳。坐了七八年牢，練了七八年猴拳，猴拳練得出神入化，手一揮，鐵條就彎了，他大搖大擺地從牢裡出來。
逃出來以後，就靠教拳維生，同時也做了很多好事悔過。
有一天夜晚，看到一位穿白衣服的女孩，匆匆忙忙地鑽進一座宅院裡去。他好奇，運用他猴拳的功夫，也跟了進去。可是，進去以後，看不到人，難道是豬八戒的徒弟?
再仔細一瞧，有個房間露出微微的燈光，裡面一個年輕女子準備上吊，那個穿白衣服的女人也出現了。那個年輕女子的頭往繩子裡套，那位白衣女子就在地上拜了拜。他懂了，在牢裡，他聽過凡是人想自殺，都有鬼在作祟，便趕緊一個箭步上去，把那個上吊的女子就下來，那個女鬼也跑掉。家裡人都出來謝他，不在話下。
他回家後，女鬼也跟來了，睡覺的時候，女鬼找上他了，女鬼說你破壞了我的事，你非死不可。他說我是孫悟空的徒弟，你這一套對我沒有用。女鬼說不行，你非死不可。好吧!他就把繩子拿來掛上，脖子一運氣，當然吊不死。女鬼跪下一拜，他馬上感受到一股無形的重力從肩上下來;女鬼第二拜下來，力量更大，繩子也斷了。
這個女鬼奈何不了他，結果就哭起來了，因為找不到替身，無法投胎，很傷心。他看這個女鬼也蠻可憐的，他說這樣子好了，我們兩個合作，你是鬼，哪一家出事，你比我清楚，我會武功，我們去救人，功德做滿了，你好去投胎，我也好贖罪。女鬼也答應了，不再去害人。
好了，這兩個--一個是孫悟空的徒弟也是逃犯，一個女鬼，就合作起來。經過了五六年，做了很多好事。
有一天，女鬼向他跪下來。孫悟空的徒弟一看感到奇怪，說：「(口+育)?怎麼了?又來了?」
「不，我感謝你，這幾年跟著你，做了很多功德，現在，閻王那邊通知我，可以不用找替身直接投胎了。」女鬼還告訴他到哪裡投胎，而且是個男孩，一百天後去看他。
他說：「好啊!恭喜你!不過，你走了，沒有人給我打聽訊息。」兩人互道珍重，就此告別。
但是，女鬼出了門，又走回來。「怎麼?還有什麼事?」
「我忘了告訴你一個咒子，你再幫我做功德。要是有人受了氣，傷心想投水、上吊、想自殺，都有鬼跟著，告訴他只要這個咒子一念，就沒事了。」
「什麼咒子」
「大千世界，無掛無礙。自去自來，自由自在。要生便生，莫找替代。」
這個咒子很靈喔!我碰到過幾個人，告訴我心裡煩悶想自殺，我叫他趕快念。嘿!靈得很!一念就沒事。有時我看到這個人眼神不對，我就講這個故事給他聽，當然，他心裡有數。因為有時侯有些話不能明講，你越勸他不要自殺，他偏要死給你看，那就糟糕了。告訴他這個故事，回去一念，自殺的心理就去掉了。你們回去也講一講這個故事，替那位女鬼做做功德。
不要小看這個咒子，這是有道理的，這幾句話等於是「圓覺經」的第一部，雖然是無明，也是無掛無礙，來去自在。好了，鬼故事講完，我們迴轉來講佛經。
【菩薩因此於大乘中，發清淨心。末世眾生依此修行，不墮邪見。】
佛告訴文殊菩薩，要修行大乘菩薩道，要發清淨心，要懂得自性本來清淨的道理，妄想念頭用不著去空它，自去自來，自由自在，無掛無礙。發清淨心是屬於因位，果位則是發菩提心。如何能清淨呢?自性本來清淨，不用你來清淨。懂了這個道理，才是學佛的第一步。
末世眾生依照這樣修行，才不至於墮入邪見，才不至於走岔了路。假如沒有認清這個目標，對不起!根據「圓覺經」來說，都是邪見。不過，萬一走了歪路，也沒有關係，慢慢再繞回來，只是繞了一大圈，走了很多冤枉路而已。
【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】
以上是釋迦牟尼佛講道的記錄，以三藏十二部分類，謂之長行。後面是偈頌，偈頌的作用是把前面所講的道理加以歸納。在印度來說，這些偈頌是最美麗的詩歌，可以配合音樂唱誦。
【文殊汝當知一切諸如來從於本因地皆以智慧覺
了達於無明知彼如空花即能免流轉又如夢中人
醒時不可得覺者如虛空平等不動轉覺遍十方界
即得成佛道眾幻滅無處成道亦無礙本性圓滿故
菩薩於此中能發菩提心末世諸眾生修此免邪見】
【文殊汝當知】
文殊菩薩你要知道，
【一切諸如來】
所有一切過去、現在、未來諸佛，
【從於本因地】
修行的基礎，開始的第一步，
【皆以智慧覺】
都是從自己的內心，求得般若智慧覺悟。
【了達於無明】
覺悟通達無明自性本來空，
【知彼如空花】
無明妄想業力有如空花，自生自滅，你不用去空它，
【即能免流轉】
了解無明本空，就可以免除在生死中流轉。
【又如夢中人】
又像做夢的時候，喜、怒、哀、樂樣樣俱全，
【醒時不可得】
醒的時候，什麼都沒有了。無明也是如此，如同我們要發脾氣，忽然一想，不值得，氣死了才划不來，笑一笑，不氣了。這時候，氣憤哪裡去了?無所來去，等於醒時不可得。因此，永嘉大師在他的「證道歌」里告訴我們：「無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」
【覺者如虛空】
悟了道如何呢?溈山禪師說：「悟了同未悟。」得了道的人與沒有得道的人一樣。什麼是佛?禪宗祖師說是：無事的凡夫。
【平等不動轉】
平等就是不二法門，空與有，善與惡，是與非，一切平等，自性本空，所以平等不動轉。假如需要你去空他，就不平等，就動轉了。
【覺遍十方界】
覺悟了以後，了解自性遍滿十方，無所不在。
【即得成佛道】
這樣就可以成佛了。
【眾幻滅無處】
妄想空了到哪裡去了?難道找個倉庫裝起來不成?妄想自性本空，滅了無處所。
【成道亦無得】
「心經」上說：「無智亦無得」。假如一副道貌岸然的樣子，一看就知道是半吊子，絕對無道。真有道的人，不會告訴你有道，很平凡，你看不出來。你看真有錢的人，裝起一副窮相，決不會告訴你有錢，對不對?
【本性圓滿故】
為什麼?本性圓滿。若認為自己有所得，傲慢自大，那就不圓滿了。自性不增不減，得個什麼?
【菩薩於此中】
大乘菩薩們了解了這個道理，
【能發菩提心】
能夠發起菩提心，菩提心就是清淨心，一體之兩面。
【末世諸眾生】
未來末世的一切眾生，
【修此免邪見】
依照如此修行，就不會走錯了路。
以上是大智慧的文殊菩薩提問題，佛加以解答。學佛的第一步是智慧，最後成佛的也是智慧。佛法是智慧的成就，不是盲目的迷信。
文殊菩薩代替我們問無明妄想如何了斷?佛答覆說無明煩惱自性本空，不用你去空他，如空中之虛花，自來自去，自生自滅。能起煩惱妄想的，他本來沒有動搖過，用不著去除它。懂了這個，當下一念清淨，有何放下不放下?!若說放下，放下是他，若說提起，提起也是他，自性本空如夢幻。
懂了這個道理就成了嗎?千萬不可狂妄。縱然見了空性，得了清淨，正好修行。禪宗五祖告訴六祖：「不識本心，學法無益。」所謂「見性起修」。這個道理從「圓覺經」里，看得很明白。文殊菩薩代表智慧，這個第一步;見道以後修道，修普賢菩薩行。普賢菩薩代表行願，萬德莊嚴，萬行莊嚴。所以，接下來是普賢菩薩登場。