佛說四十二章經講記第四講
淨界法師講述
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第一章出家證果
佛言：「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。」,在經文的剛開始啊,佛陀把修道的沙門提出了兩個基本的條件:
第一個是「辭親出家」,就是我們有志於修學聖道啊,應該要遠離這種世俗塵勞的家,來保存自己的精神體力。這是修道的第一個條件。
第二個:你應該對你的內心啊,所謂虛妄的心識,所謂真實的心識啊,應該有一個真實的了解「識心達本」,什麼是你的根本,什麼是一種虛妄的心,你應該了解。你有這樣的情況呢才能叫做「沙門」。這個是第一段講到修道的基礎。第二段就正式說明修道的因果。
常行二百五十戒，進止清淨，為四真道理，成阿羅漢。
釋義這段是說明修道的因果。在因地上，「常行二百五十戒」，蕅益大師解釋這是增上戒學。持戒主要有兩個宗旨：
(一)性戒：性是指體性，如殺盜淫妄及其等流煩惱，它的體性是惡法，惡法有召感痛苦果報的功能，所以從自受用的角度，我們是為避免來生痛苦的果報而持戒，因此持戒偏重斷惡修善。由業的體性來持戒，這是性戒。
(二)遮戒：遮戒是護持譏嫌戒。有些行為本身不是惡法，但這些行為會讓眾生對三寶失去信心，所以我們應該加以遮止。故遮戒是使未生信心的眾生，令生信心;已生信心者，令增長廣大。所以佛陀制遮戒，保持僧眾的美好威儀，使令正法久住世間。
故常行二百五十戒有二種功能：(一)從自利角度，能避免遭受痛苦果報。(二)使正法久住。以上二點是佛陀制戒的主要因緣。
「進止清淨」，這是增上定學。進是行動，止是止靜，不論行住坐臥，內心皆當遠離散亂與攀緣，這叫清淨。「進止清淨」是禪定的修學，經論上說，禪定的修學有三個內涵：
(一)善取所緣境：身為一個凡夫，我們內心皆是有所住，因此要善加選擇所住的境界，譬如自己是修本尊相應的念佛法門，則應該以佛號為所緣境，念佛時「一句彌陀念誦聽，念從心起，聲從口出，音從耳入。」當念佛時能聽到自己所念的佛號聲音，這即是善取所緣境。
(二)心於所緣，專一安住：強迫這念攀緣的心，一次又一次的安住在你所緣境上，如是培養自己的專注力。
(三)心於所緣，相續安住：在修專注的過程中，會遇到修習禪定的兩個障礙，一是昏沈，一是掉舉，自己應該善加對治，使專注力相續不斷。
透過以上的訓練，使我們內心達到明了寂靜的狀態，這即是「進止清淨」，內心所有虛妄的妄想皆停息，在明了寂靜中，內心產生強大的堪能性，心的造業力增強廣大，無論造善或造惡的力量都特彆強大，這時持名念佛的力量，與散亂心持名念佛的力量不同，因為心的堪能性已增強。當然這時候佛陀是要我們修善，所以「進止清淨」是為後面修四聖道做基礎。
「為四真道行」，這是增上慧學。在寂靜中修習四聖諦，四聖諦是真實道理，所以稱為真道。四聖諦的修學主要有二：
(一)知苦：能了知三界的痛苦而生起出離心。
(二)修道：戒定慧之道主要是修智慧。前面曾說：「遍計本空，依他如幻」，這也是道，但這種道是大乘唯識的觀法。小乘《阿含經》所開展出的智慧觀察，主要是修「我空觀」，我空觀的觀察是先觀察無常，觀察外在的色身與內心的分別，都是剎那剎那的變化，生滅變異，無常故苦，因為有情眾生所希望的是安穩，但不幸的，我們的果報卻是變異無常，昨天的身心狀態與今天不一樣，今天又與明天不同，我們無可奈何的要面對生命的變化，這種變化造成我們不安穩而沒有安全感，所以無常故苦。「苦即無我」，如果生命的存在是痛苦，這表示我們自己對生命沒有主宰性，如果能主宰自己的生命，誰會讓自己痛苦呢?所以由生命痛苦的觀察可以得知，自己對生命並無主宰性，生命是由業力所主宰，如是由無我的觀察而證得我空的真理。所以生命的流轉，並沒有一個恆常性、不變異、有主宰性的我，它只是由某一群業力而得到個體生命某種的果報，這果報受用完畢後，又因另一群業力而得果報。以上是《阿含經》所開展出我空智慧的觀察。
透過以上小乘修學的三大主題：持戒對治罪業，禪定對治散亂，我空智慧對治心中的顛倒，而證得阿羅漢果。阿羅漢的果報為無生，他不再召感三界的生死。小乘修學者的果報，由淺至深，有初果、二果、三果、四果，以下先說明初果。
次為須陀洹;須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。
消文透過持戒、修定、修慧，所得到的第一個果報是須陀洹，須陀洹譯成中文是預流，預入法性之流。須陀洹所斷的是三界的八十八品見惑，這八十八品見惑主要是以我見為主，若無我見，即不會起任何的邪見、邊見、斷見等。初果聖人的受用果報有七死七生，他有七次的死亡到欲界天，七次來人間受生，「七上天上，七來人間」，便證阿羅漢。
釋義經論上說，初果須陀洹不再墮三惡道。凡夫的生命，「恆轉如瀑流」，過去有無量的生命，未來也有無量的生命等著受生，而每一個生命都會召感眾多的痛苦。初果聖人與我們凡夫不同，他的生命果報體雖還沒有結束，但有一定的期限，有如船雖還未到達彼岸，但已見岸邊，即使不用划船，地心引力遲早也會把船吸到彼岸。所以成就須陀洹果後，如果精進修行，很快就能成就四果的無生;如果懈怠，最晚在三界中，七死七生流轉十四次，即證無生。
次為斯陀含;斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。
消文二果斯陀含譯成中文叫一來，他還有二次的生死，一次到欲界天受果報，一次到人間即證阿羅漢。斯陀含所修的正道是修我空觀，觀察我空的真理，助道則是斷欲界的思惑，欲界九品思惑中他已斷六品，還有三品未斷。他成就初果後修我空觀，已斷除我見顛倒，但在事相上還累積有欲望，所以修不淨觀與苦諦觀，觀察三界的苦與不淨，調伏心中的愛取煩惱。欲界九品思惑中已調伏六品，因此剩下的三品就召感二次的生死。
次為阿那含;阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。
消文三果阿那含譯成中文為不還，他不再來欲界，因已斷欲界的九品思惑。三界思惑共有十八品，在三界九地中，欲界的五趣雜居地，色界的離生喜樂地、定生喜樂地、雜喜妙樂地、舍念清淨地，及無色界的空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地等三界九地中，他已斷盡欲界的九品思惑，只剩色界、無色界的思惑未斷，他對禪定的三昧樂還有愛著心，所以死後升到第十九天，也就是色界四禪的五淨居地，或稱為五不還天，他在五淨居天中，修不淨觀、苦諦觀與無常觀，消滅對色界、無色界三昧樂的貪愛，證得阿羅漢。所以三果最後一期的生命，是在五淨居天成就阿羅漢聖道。
阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。
消文阿羅漢是無生，他已經不再受生，但還有一次死亡，他這一期果報還沒結束，所以他剩下一次的死亡。在他死亡前，他有三種功德：
(一)飛行變化：他有種種的神通，這種神通主要是由禪定所引生的。
(二)曠劫壽命：他的果報體如果有弘護正法的因緣，他也可以用禪定的三昧樂，支持他的壽命滿一大劫，色身能不壞，蕅益大師說這是意生身。由禪定力他能隨順心意，隨願久住，他有壽命的自在力。
(三)住動天地：前面的神通與壽命是自利的功德，住動天地則是利他功德。身為一位阿羅漢，他有殊勝的戒、定、慧、解脫、解脫知見等五分法身，所以他的一言一行都能震動天地，廣攝人間，他的教化能使眾生生起清淨信心，無論天人或人間，聽聞阿羅漢說法都能產生歡喜心、恭敬心。
透過戒、定、慧的修學，在小乘的果位中，有以上四種果報的受用，從十四次的生死、二次的生死、一次的生死，最後成就阿羅漢的無生。
愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
消文前面四果的總相都是觀察真理，以真理斷除我見的顛倒，其中的差別主要是愛欲，這愛欲是指對三界果報的愛欲。愛是染著，對已經得到的果報產生染著，譬如自己的貌相莊嚴，有眾多的財富，美好的眷屬，你希望這果報不要喪失，這就是染著的愛心。欲是希望，對於尚未得到果報的希求。若斷除對三界果報的愛欲，有如割斷四肢，不再生起。這是說，愛欲煩惱是顛倒所生的虛妄相，虛妄相斷除後，它就不再生起，是可斷性的。
釋義大乘佛法的學者也要修聲聞法，也修不淨觀、苦諦觀、無常觀，以調伏對三界果報的愛欲。但在調伏愛欲的過程中，要注意一個關鍵點：不能錯損菩提。從大乘的角度，愛欲是無自性的，但小乘學者認為愛欲是多餘的，因為他們的目的是在成就無生;而大乘佛法的重點是在成就萬德莊嚴，成就斷惡、修善、度眾生。斷愛欲屬於斷惡，但在斷惡時也要生善，生起廣大波羅蜜善法的追求，成就諸佛菩薩廣大的神通三昧。對善法及對無量無邊眾生度化的追求，這二種動機都是以愛欲為根本，心中具有「上求佛道，下化眾生」的希望，若菩薩沒有希望，則不可能行菩薩道，若沒有願力，怎能付諸行動呢?若沒有願力，頂多只在生命中斷惡，只消極的不造惡，如是時間久遠，這個人就變成小乘學者了。小乘學者的心情就是不造惡，但也不修善，所以他的果報體是無生，沒有三界的果報，也沒有萬德莊嚴。所以大乘學者在共學聲聞法時要注意，有些修學是不共的，也就是說，在斷愛欲時，也要生起對大乘法殊勝功德的好樂追求。雖然我們對諸佛菩薩的功德不能馬上成就，但內心對這功德具要有好樂心，否則很可能會墮於二乘種性，因為你對大乘佛法不生好樂，對諸佛的甚深功德，對度脫苦惱眾生，已不生好樂心。所以大乘菩薩從自受用解脫的角度，也修無常觀、不淨觀、苦諦觀，以調伏內心對三界果報的愛欲，但他同時也思惟諸佛菩薩甚深功德，而生起好樂心、追求心，所以他是有所破壞，有所建設，這是不共聲聞法的地方。因此這裡的斷除愛欲是指斷除雜染的愛欲，但對於清淨法的愛欲也應同時生起。以上這一段是廣大行，依止出離心、空正見，生起廣大戒定慧妙行，調伏心中我見顛倒及愛欲煩惱，成就四果的受用。
第二章斷欲絕證
前一章是事相的因緣所生法，因緣所生法有它的因與果，前一章的因果是清淨的因果。這一章是講非因非果，什麼是非因非果?從甚深見所觀察的真理是斷欲絕證，心中沒有五欲的雜染法，也沒有果證的清淨法。在道法上，沒有欲望，也沒有初果、二果、三果、四果等果證的差別，那是不生不滅的平等法性，這稱為「道」。
佛言：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最。名之為道。」
消文前一章的「道」是一種因緣所生法，可透過你的造作修福而出現果報，故是因緣所生法;這一章的「道」則是非因緣所生法，是宇宙間本來就存在的真理，造善時它是「如」，造惡時它也是「如」。
出家的修道人在有為法的修持上，首先要斷欲去愛，斷欲去愛是指持戒與修定。起初要持戒，奉持佛陀的戒法，知道什麼事該做，什麼事不該作，斷除身口二業的愛欲。進一步要修習禪定，調伏心中的攀緣心，對治意業的愛欲。總之，透過持戒與修定，斷除身口意的愛欲。但這時心中我見、法見的種種顛倒都還存在，所以更進一步要修智慧。「識自心源，達佛深理，悟無為法。」我們應該了解遍計本空，依他如幻，通達我空、法空真理，覺悟不生不滅的無為法。「識自心源」偏重在斷惡，「達佛真理，悟無為法」偏重在證真，所以前面是破惡，這裡是生善。
如何修斷惡證真呢?以下開出三個次第：
(一)內無所得，外無所求：這裡以唯識的觀法來做解釋，修唯識觀起初的資糧位就是修「內無所得，外無所求。」唯識學認為修空觀所對治的是遍計執，不是對治依他起，因果的法則是不能破壞的。修空觀所破除的是心中的名言與顛倒，在對治名言的過程中，唯識學分成二個次第：
(1)外無所求：這是對治所取相，所取是外境，對治所取相是外空，外境是畢竟空。對外境的畢竟空，唯識學是觀「諸法如夢」，這是無常觀。有時我們的顛倒是外境所引生，譬如善業強福報大者，容易生起常見的顛倒，這時要觀想自己今生所受用的福報，無論是身體的健康，美妙的眷屬，及廣大的財富，這些都只是暫時存在，當死亡來臨時，「萬般帶不去，唯有業隨身。」所以自已要經常思惟死亡的到來，當死亡來臨時，它會把今生所有的受用完全破壞。所以外無所求是破除所取相的執著。
(2)內無所得：破除對外境的執著後，其次要斷除內心的執著。內無所得的觀法，唯識學是觀「心性無生」，這心的顛倒主要是名言，觀察自己心中的妄想是由相狀所引生，這相狀是依祂起性，是由業力所變現的種種相狀。善業強者，他的眼耳鼻舌身意六根，及所取到的色聲香味觸法，如眼睛所見、耳朵所聞，皆特別殊勝美妙。有些人過去生中有罪業，因這罪業，他六根所取到的相貌是卑賤苦惱。這相狀無論是善相或惡相皆不能消滅，佛法的空觀不能消滅依祂起性，若消滅依他起則是斷滅見。所以依他起要保留，因為它是「因緣有」，我們所要斷除的是「顛倒有」的遍計執，也就是自己依止相狀所安立的名言，這些名言應該要破除。什麼叫做名言呢?如在光線不足的黑暗地方，見到一條繩子，這繩子是依他起，不能說它沒有，但你的眼睛見到繩子時，心中卻出現蛇的影像，這蛇即是顛倒有，是自己心中所捏造出來的，自己認為這是一條非常可怕的毒蛇，牠會傷害我。這些概念名言都是自己所捏造出來的，這一部分要斷除。所以這裡的「內無所得」是破除心中的名言，觀察這些名言是自己的妄想因緣所生起。以上是對治能取相，對治能取著的這念心的名言，這是內空。因此先修外境的空，再觀察內心的空。
(二)心不系道，亦不結業：前面的「內無所得，外無所求」是資糧位菩薩的如理作意，這裡是加行位菩薩的修行，他在長期如理思惟的薰習之下，由生轉熟，內心任運不刻意的安住在戒定慧聖道上，他也不造罪業，因為已調伏煩惱，沒有煩惱也就不造罪業，所以他內心是任運安住在聖道上，他不必刻意系道。這是形容加行位菩薩對聖道已漸漸相應，道的力量在他心中已由淺轉深。
(三)無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最：這是形容通達位菩薩的修行，他不但不造作身口的惡法，也沒有意業的憶念，他對惡法是「無念無作」;對戒定慧是「非修非證」;對於道的觀察，沒有初果、二果、三果、四果等諸位的差別，在一切法中，是最為圓融殊勝，名之為道。
釋義佛法說「方便有多門，歸元無二路。」在調伏心中的顛倒過程中，所開展出的戒定慧法門，沒有兩個人所修是完全相同。譬如你持戒，他也持戒，你們兩個人不可能持相同戒法，也不可能修同樣的禪定。又如修我空觀、法空觀，你喜歡修唯識觀，他喜歡修天台一心三觀，另一人歡喜修中觀，這也是種種不同的觀法，種種的名言安立。但是當成就聖道時，每一個人卻都沒有差別。佛法就是如此的微妙，在過程中「方便有多門」，你可在一百部的經典中，選擇適合自己的法門，但到了最後成就時，「圓滿菩提，歸無所得」，在領悟聖道時，卻是現出無有少法可得的無差別相。所以修中觀的學者，與修唯識或修天台的學者，起初對空觀的解讀雖有所不同，但成就空觀時，卻相同沒有差別，因為「無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之曰道。」
古時有一禪師修行有了心得，因為禪宗修學佛法是不立文字，不讀經典，所以修禪的學者要請善知識印證，於是這禪師找法演文義禪師印證，他說：「我經過長時的修行，心中有心得，我現在的心境是『萬里晴空，一輪明月』。請禪師替我印證。」「萬里晴空，一輪明月。」這是表示他心中的烏雲都已消失。法演禪師答說：「你這個道，猶是階下漢。」這是說禪師與道還有一段距離。禪師謙卑的說：「請師接上階。」他請法演禪師拉他一把，法演禪師答說：「月落後，再來相見。」若要與道相見，「萬里晴空，一輪明月」的境界要消失掉。這是說，起初在對治煩惱時，內心是依止戒定慧，有戒可持，有定可修，有智慧可觀照，「萬里晴空，一輪明月」這是在修道過程中，需要做很多事，有所破壞，有所建設，對治法門，自己已走在通往道的路上，但若要與道相應，「月落後，再來相見。」最後是回歸到「本來無一物，何處惹塵埃」的境界，這是沒有開口處，已沒有對立相。所以在修行的過程中一定有對立，有能對治的戒定慧，及所對治的煩惱，但到達「道」時，這是離諸對待，無有少法可得。所以說以如幻的戒定慧，消滅如幻的煩惱，最後內心是「無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之為道。」
修行人在修道過程中，需要做很多事，有所破壞，有所建設，到了最後成佛，無有少法可得;雖無有少法可得，卻又具足一切功德。不過在剛起修時，「遍計本空，依他如幻」，自己要先觀空，從假入空，先不要急著觀依他如幻。當遇到障礙，先把心帶回家，不要相信自己的名言，我們最大的錯誤是相信自己的概念，有如見到繩子，認為它是蛇，若相信它是蛇，則永遠無法解脫，「此生故彼生，此有故彼有」，生命就變得非常複雜。所以身在凡位，起初先否定自己，大死一番，若遇逆境，採取的第一個行動是「把心帶回家」，自己的家應該有個法寶，如持佛號、往生咒、大悲咒，這個法寶就是自己的家，以這個法寶破除名言。不論有多好的理由，都不要相信自己，讓自己的心保持在沒有名言的境界，自己的修行智慧才能漸漸成長，如此才能正確的觀察生命。如果一開始不對治名言，即使修種種的布施，持戒也莊嚴，自己仍在顛倒之中，這個善業只是得到暫時的可樂果報，臨命終時一定會起顛倒，為什麼呢?因為平時顛倒，臨命終時也一定顛倒。為什麼會起顛倒呢?因為從來沒有消滅心中的名言，只是一直跟著感覺與名言走。在生命中雖然積集了某一部分的善業，或持戒修定，或廣結善緣修善法，如是以顛倒心為基礎，雖然積集了一些善業，但你顛倒的本質並沒有改變。佛法很重視消滅顛倒，也就是破除心中的名言，佛法的修行先要大死一番，然後再大活，也就是先否定再肯定。起初修時偏重在否定自己，再漸漸從空出假，許下廣大的悲願，廣度眾生，這是佛法的修學次第。若內心一直只在有為法中活動，生命就只是積集善業，根本談不上所謂的解脫。因此若有志於解脫，如何超越心中的名言，超越心中的顛倒，這才是修學的重點。