尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家早上好。阿彌陀佛!我們今天繼續來學習印光大師的「一函遍覆」。昨天我們講到「觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦」這段，我們先把這段從頭到尾念一遍。
【觀世音菩薩。誓願宏深。尋聲救苦。若遇刀兵。水火。饑饉。蟲蝗。瘟疫。旱澇。賊匪。怨家。惡獸。毒蛇。惡鬼。妖魅。怨業病。小人陷害等患難者。能發改過遷善。自利利人之心。至誠懇切念觀世音菩薩。念念無間。決定得蒙慈護。不致有何危險。】
這段就是告訴我們，如果我們希望在危難、恐怖當中念『觀世音菩薩』得到感應，得到觀世音菩薩加持解脫，最重要的是自己有個『改過遷善、自利利人的心』。這個心我們現在就要發，不能等到真在急難當中，恐怕都忘了。現在發起來，每天要認真改過，要做個善人、做個好人，就用三個根《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，來對照自己的身口意，凡是不符合經典所說的，我們都要把它改過來，認真的反省、認真懺悔改過，真正到急難恐怖的時候，念觀世音菩薩就自然有感應。我們平時要存養一顆慈悲心，也就是一顆愛心，對待一切人、一切眾生都要懂得關懷照顧，不可以有傷害一切眾生的念頭，自己要吃素戒殺。每天都能夠念佛號、念觀世音菩薩名號，這是加強跟佛菩薩的感應道交，到真正臨急抱佛腳的時候，也能夠感應現前。
所以念觀世音菩薩也要能夠發起至誠懇切的心。至誠心，至就是極的意思，極其真誠，真誠裡面就沒有妄想。如果邊念觀世音菩薩，還邊想著其他的事，還想著其他的人，那個誠心就不足，不能叫做至誠，念得就不懇切。真正懇切的心，是念念祈求觀世音菩薩加持我，讓我能夠離苦得樂，永脫苦海。祈求救度的心，就像一個人漂浮在大海裡面，四處都沒有救援，這個時候就念觀世音菩薩，祈求觀世音菩薩來救我、救命，這樣的一種感覺。『念念無間，決定得蒙慈護』，只要有這個真誠心、懇切的心，心誠則靈，一定能夠得到菩薩的慈悲護佑，我們一定要有信心，就不致有任何危險。下面說：
【倘仍存不善之心。雖能稱念。不過略種未來善根。不得現時感應。】
所以印祖這裡提醒我們，如果我們心還存有不善，還有自私自利、損人利己的念頭，還一天到晚都貪瞋痴慢，還貪著五欲六塵的享受，搞自私自利，追求名聞利養，這有很多不善夾雜在我們心裡，心就不誠、就不純，感應就不會那樣的及時和明顯。這麼念好不好?好，總比不念的好，但是不能得到現時感應，感應是在未來，那是為未來種個善根，你跟觀世音菩薩結個緣;但是真正有難，自己如果心行不善，念觀世音菩薩也沒用，得不到感應。這個道理我們要明白，平時要養成慈悲心、無私的心，可以跟觀世音菩薩感應，所以平時斷惡修善就非常非常重要。《無量壽經》上講的，「世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」。你是善男子善女人，你念觀世音菩薩才能夠得到解脫;如果你不是善男子善女人，你念觀世音菩薩就得不到解脫。
這裡講的善，標準不算很高，世間善男子善女人，他不需要到出世間。出世間的善那是標準很高的，淨業三福全部要做到，這才能真正稱為善男子善女人，《阿彌陀經》講的善男子善女人就是要淨業三福做到。世間善男子善女人的標準在哪裡?三福裡面做到第一福，前面四句，就是「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，把這四條做到，這叫世間善男子善女人。你真正孝養父母，對父母盡孝，能奉事師長的，心裡有孝道、有師道，慈心不殺，有慈悲心，不傷害一切眾生，修十善業的，這種人念觀世音菩薩就有感應。
【以佛菩薩。皆是成就人之善念。絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善。妄欲以念佛菩薩名號。冀己之惡事成就者。決無感應。切勿發此顛倒之心也。】
這個道理其實很簡單，印祖給我們講得很清楚，為什麼不善的心念觀世音菩薩得不到感應?因為佛菩薩所成就的是人的善念，他幫助你成就善念，絕對不幫助你成就惡念，你成就惡念那是墮落，他不會成就你墮落。所以佛菩薩大慈大悲，他不來跟你顯現，跟你沒有感應，其實也是慈悲，不成就人的惡念，不會把人往三惡道里推，這是菩薩的慈悲。所以我們『若不發心改過遷善』，不肯改過，不肯修善，所求的都是自私自利的念頭，滿足自己的欲望，甚至還有損人利己的念頭。有的甚至念觀世音菩薩求什麼?求自己升官發財，還求打官司打贏，或者求把鄰居家的房子占了，求種種的，都是惡事，滿足自己的自私自利的念頭，他是妄求。『妄欲以念佛菩薩名號』來成就自己的惡事，『決無感應』，這個道理我們就很清楚。所以切勿生此顛倒之想，不要顛倒錯亂。求要求正的、善的這些事情，才會有感應。下面說到：
【念佛最要緊。是敦倫盡分。閑邪存誠。諸惡莫作。眾善奉行。存好心。說好話。行好事。力能為者。認真為之。不能為者。亦當發此善心。或勸有力者為之。或見人為。發歡喜心。出讚嘆語。亦屬心口功德。】
這是講到我們平時存養善心，念佛功夫才能夠得力，『念佛最要緊』的，是要『敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行』。自己敦倫盡分，敦倫，倫是倫常，人與人之間的關係我們要處理好，不要跟任何人結怨，要跟人和諧相處;盡分，儘自己的本分，為人父就做好父親，為人子就做好兒子，在這五倫關係中盡到自己的義務。「閑邪存誠」，內心裡不要有邪念，存真誠;「諸惡莫作」，凡是惡事都不做;「眾善奉行」，凡是善事我們都奉行。『存好心，說好話，行好事』，這樣認真去做，只要有能力就一定要去做;即使沒有能力的，也要發起這個善心，我要改過遷善，我要發起隨喜的心，或者是自己不能做的，勸別人來做。譬如說弘法利生，這是大好事，自己有能力的，我發心弘法利生;自己不能做的，我鼓勵別人去做，鼓勵年輕人，有這個志願的，我們隨喜他，生『歡喜心，出讚嘆語』，鼓勵他，這也是屬於『心口功德』。功德，實際上不是說你非要有這個能力才能夠做，你只要動一個善念、出一句善言，你就有功德，叫隨喜功德，隨喜功德跟你真正自己做功德一樣大，所以這個我們要懂得。如果不能夠自己去做：
【若自不能為。見他人為。則生妒忌。便成奸惡小人心行。決定折福折壽。不得好結果也。宜痛戒之。】
這是講到有一類人心量狹小，自己不能去做好事，見到別人做好事，心裡還生妒忌心，不能夠隨喜。因為看到別人做好事，為大家服務，得到大家的愛戴敬仰，看到他有名聞利養，心裡妒忌的念頭就生起來，這種妒忌屬於瞋恚。瞋恚的根還在於貪念，因為心裡還貪這個名聞利養。貪圖這些，自己得不到，別人得到，他就妒忌，這就是瞋恚，地獄的業因。這是成為奸惡小人了，『奸惡小人心行』，現生『決定折福折壽』，沒有好結果。我們從歷史上看到，凡是妒忌人的都沒有好下場。你看看，南宋時代的秦檜妒忌岳飛，他進讒言，把岳飛置之死地，最後自己沒落個好下場，得到的是身敗名裂、遺臭萬年。這個世間人看到他是這樣，這是花報，果報那是墮大地獄。所以『宜痛戒之』，要把自己嫉妒的念頭戒掉，要承認一切眾生跟我一體，不要有這些你我的分別。一件好事你去做很好，跟我做沒有兩樣，你我是一體，要有這樣的一種心量，學佛才能夠入門。世間人也要講求個雅量，正人君子他都不會妒忌人，更何況修出世道的，對這個世間一切都放得下，還貪圖個什麼，還嫉妒個什麼?下面還有一類，也是印祖批評的：
【切不可做假招子。沽名釣譽。此種心行。實為天地鬼神所共惡。有則改之。無則嘉勉。】
還有一類的修行人，他的問題就是會出現『做假招子』，意思就是說，他內心裡並不是真正改過遷善，而故意做出個改過遷善的樣子給別人看，讓別人對他生起恭敬、讚嘆、供養，說你是修行人，改過遷善，真的是好人。實際上他做的種種的好事，都沒有真正發起個為眾生的念頭，還是為自己『沽名釣譽』，為自己掙得個好名聲。這種心行虛偽，儒家講的叫偽君子。偽君子跟小人差不多，這種心行實際上是為天地鬼神所厭惡的，所以他的災殃必定會更多。
我們看到明朝俞淨意先生，他遇到灶神，開悟了，斷惡修善，改造命運。在沒有遇到灶神之前，他也是這類人，都是做個假招子，就是外表很好看。在自己的家鄉設文昌社，跟大家一起惜字、放生，戒淫殺、口過，做種種的善事，依《文昌帝君陰騭文》修行;可是自己實際上沒有從內心深切的願意改過遷善，他只是做個樣子給別人看看而已，他所提倡的這些美德，自己都沒真正做到。真正做到了再來提倡，這是聖人，做到再說是聖人，說到做到是賢人，如果說到做不到，那叫騙人。所以俞淨意先生雖然在他的鄉里提倡善事，大家也都尊稱他為一個好人，一個君子，可是他的命運卻是愈來愈糟糕。生了九個兒女，最後只剩一個，死的死，散的散，剩一個女兒。他的妻子因為哭兒女的原因，眼睛都哭瞎了。自己又考不上功名，當了秀才以後，幾十年都考不上舉人，只能夠教點書維持生活，家境非常貧寒。天天都禱告灶神，希望灶神爺降福，結果命運是愈來愈差。最後灶神爺來點化他，說你不可以做這些假招子的事情，沽名釣譽，這種心行『實為天地鬼神所共惡』，都厭惡。所以告訴他，你再不改你的心，這種虛偽的心，可能你的災禍會更多，你還想要祈福?你的心行不善，這個因不善，果怎麼可能是善?就好像遍地的荊棘、野草種下去，你痴痴然妄收嘉禾。就是你想收穫好的稻米、農作物，可是你沒種好的種子，你怎麼能夠收成?
所以種善因才能得善果。這個善是要真正的善，從外表到內心都是這麼純善的，沒有夾雜著絲毫的虛偽、諂曲這種心。以這種真誠心、純善心來念觀世音菩薩，當然得到感應，即使是在大災難當中，眾生共業當中，你是別業，你不受災難。所以我們學佛就是改心，把那種不善的、虛偽的心，改成真誠慈悲的心。所以印祖勉勵我們，『有則改之，無則嘉勉』。下面我們繼續來看下一段：
【世有女人。不明至理。或不孝公婆。欺侮丈夫。溺愛兒女。虐待婢僕。或屬填房。虐待前房兒女。不知孝公婆。敬丈夫。教兒女。惠婢僕。教養恩撫前房兒女。實為世間聖賢之道。亦是佛門敦本之法。具此功德。以修淨土。決定名譽日隆。福增壽永。臨終蒙佛接引。直登九蓮也。】
這是印祖要特別的提醒在家女眾，因為末法時代佛門裡面女眾比較多，這是末法中的現象，大家環顧四周看一看，是不是女眾比男眾多?印祖那個時候已經是這樣，所以印祖對女眾的開示就特別多。他講到世間女人，這是講有些不明事理的女眾，她在家不懂得孝順公公婆婆。沒有成家之前，沒嫁出去，在自己本家要孝敬父母，嫁出去以後要孝敬公公婆婆，如果不能夠孝敬公公婆婆，這就不是善人。『欺侮丈夫』，就是欺負丈夫，現在很多當先生的都怕老婆，老婆很厲害，常常欺負丈夫，這個是沒有夫和婦順。一個家裡面，夫婦是一室，那是生活得最親近的兩個人，一定要和順。所謂夫義婦聽，這是古德教導我們的，做丈夫的要有道義、恩義、情義，做太太的要懂得相夫教子、和順丈夫，跟丈夫能夠配合得很好，孝敬公公婆婆。先生在外工作掙錢養家，太太是家裡的頂樑柱，要對公公婆婆，還有底下的兒女，都要盡到義務。
下面說，『溺愛兒女，虐待婢僕』，如果不明事理的人，任性的，從小沒有很好的家教，長大以後她就任性，對自己兒女喜歡她就溺愛，不懂得教育，把兒女都寵壞了。養大以後，這兒女不會孝敬父母，反而自己自私自利，欲望無比的膨脹，跟父母沒有一點報恩的心，只有永無休止的索取，溺愛兒女最後就得這麼個結果，所以活到老氣到老，氣死拉倒。所以兒女，要懂得教育他，教導兒女要恩威並施，對他要愛，但是更要讓他學會倫理道德，學會這些規矩，他有這種德行，將來長大成人他會感恩你，他會孝敬你，那個時候你才能夠活到老笑到老。虐待婢僕的，這是古代大家族家裡都有傭人，當主人的心行不善，動不動就打罵這些僕人，這都是心不善。還有『或屬填房』的，就是丈夫前房過世了，留下的有兒女，現在又娶了太太。那太太對待前房的兒女，也要像愛自己兒女一樣，不可以偏心，更不能虐待，這是仁愛的心。
還有『不知孝公婆，敬丈夫，教兒女』。這是做媳婦的在家裡要負起這種義務，第一是孝敬公公婆婆，這跟孝敬自己父母是一樣，因為先生跟自己是一體，先生的父母就是自己的父母。「敬丈夫」，對丈夫要敬要順，所謂女子以陰柔為美，女子如果是性格太剛強，氣也粗、聲也大，這個不美，以陰柔為美。男屬陽，女屬陰，男子以陽剛為美，女子要懂得和順，這是符合天道的，這樣的家庭一定是很幸福很美滿。如果是陰盛陽衰的家庭，男子不敢出聲的，太太在那裡動氣發粗，肯定這家庭不和，它不符合天道。做女子很重要的個使命就是教養兒女，所謂「不孝有三，無後為大」，後是真正能夠傳承家道的人。能夠傳承家道，就是他要有倫理道德，他是個正人君子，才能傳承家道;如果沒有道德，家庭很快就會衰落，家道就衰。
所以教養兒女，當母親的負有不可推卸的責任，甚至她這個責任比先生還要重，男主外、女主內，內比外更重要。不孝有三是無後為大，有沒有後看母親的，所以母親為大。當先生的，實際上他等於是個外護，真正內護是當母親的，所以整個社會是由家庭組成，社會的下一代出自於母親的手。所以印光大師常說，治國平天下的大權掌控在誰手上?掌控在母親手上。大家當母親的，你們來培養將來治國平天下的人才，如果國家沒有這些人才，這個是母親沒做好。世間現在為什麼缺少聖賢人?這是因為缺少聖賢的母親。所以我們想要真正為這個社會造福，在哪裡?在家裡就能造福社會，盡好自己的本分義務，教導好下一代，這就是給人類、給社會帶來最大的福祉，以這種功德來求生淨土，你決定得生。下面又講『惠婢僕』，這是對於下人要有仁慈心，常常關懷他們。對『前房兒女』要多多的教養撫育，跟自己親生兒女沒有兩樣，平等的心。
這是『世間聖賢之道』，真正能這麼做的，這是聖賢女子。男子、女子都可以成聖成賢，世間的聖人。你看孔子、孟子、文王、武王、周公這類的聖人，他們都是出自聖母之手。沒有孔母就沒有孔子，沒有孟母就沒有孟子，沒有周朝的三太，太姜、太任、太姒，就沒有文王、武王、周公。所以你想想，做女人的對這個社會有多大的功德!不僅是世間聖賢之道，也『是佛門敦本之法』，一切教育都要懂得抓住根本，根本是什麼?是孝道。所謂「夫孝，德之本也，教之所由生也」，孔子跟我們講，《孝經.開宗明義章第一》就說，一切道德的根本。世間的儒道以孝為本，佛法也是以孝為本。印光大師特別撰寫過一篇文章，題目就是「佛教以孝為本論」。所以佛法建立在哪裡?建立在孝道的基礎上。佛法是師道，沒有孝道就沒有師道，所以敦本之法就是孝道。孝道，包括在五論關係當中盡好自己的義務，也包括自己好好的修德立身，做個正人君子，成就世間聖賢之道。這都屬於孝道的內容，也就是倫理道德，這是本。所以師父上人現在勸勉我們大家也是要落實三個根，這是敦本之法，三個根教導我們的就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，有了這個根本，我們將來道業成就才大。就好像一棵樹，它的根深，它的葉才茂。
『具此功德，以修淨土，決定名譽日隆，福增壽永』。所以功德在哪修?不要說我得跑到寺院道場裡才叫修功德，那在心外求法;就在自己家裡面就能修功德，好好盡好自己的本分，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這就是修功德，積功累德，真的就在自己的角色、自己的本分上面就能做到。做個善人，做個正人君子，用這種功德來回向求生淨土，加以信願持名，一心一意求生淨土，就決定可以得到。現生決定名譽日隆，福增壽永。這世間福報你能夠得到，為什麼?善有善報，有德之人才有福。所以名聞利養那些不是自己想求就求得來的，是自己真有德行，名譽日隆，就是你的美名、你的聲名就廣泛的流傳，不是自己想要去出名，是別人來宣揚的，因為他們很希望看到個好的榜樣。
現代社會為什麼會亂?榜樣太少，所以你能做得好，你能敦倫盡分，你在家做個孝子，做女子的出嫁了能孝敬公公婆婆，能夠相夫教子，盡到自己的人倫本分，你就是好的樣子。大家也就效法你、學習你，所以你名譽日隆，福增壽永，你的福報愈來愈增加。福報增加，就是你不管做什麼事都很順利，不會有什麼煩惱，人每天過得快快樂樂、無憂無慮，這是福報現象。不一定是你有很多的錢財、很高的地位，那個不一定是真實福報。你很多錢財、很高的地位，可能天天都活在痛苦和煩惱當中，天天擔心別人會偷我的錢財、謀我的家產;名位高的，又怕別人來妒忌、來下手把我推翻，有這些憂慮，這不是福報。真正福報是內心裏面得到快樂，壽命長遠。壽永，永是永遠的永，壽命現生你得高壽，而且到晚年還不得病，這才叫福。如果年歲很大，壽命很長，但是基本上後半輩子都躺在病床上過，這個不是福，這樣壽命愈長愈痛苦。壽命要什麼?要健康的壽命，要快樂的壽命，這才是福報。怎麼得到?修善修德。往生極樂世界之後，那真的是壽永，那個無量壽，永遠不會再搞生死輪迴。
『臨終蒙佛接引，直登九蓮也』，這臨命終的時候，自然感得佛來接引，往生極樂世界，在九品蓮花化生。所以我們一生就希求這個。你說人一輩子圖個什麼?就圖我這晚年能夠自自在在的、快快樂樂的，自在往生極樂世界，這生就算沒白來。其他的，哪怕是大富大貴，那都是虛幻的，一個輪迴過來，這些東西全部都沒有了，一樣都帶不去。所以始終要把往生淨土當作第一重要的事情來辦，所有的善事功德，只回向自己順利往生。
【須知有因必定有果。己若種孝敬慈愛之因。自得孝敬慈愛之果。為人即是為己。害人甚於害己。固宜盡我之職分。以期佛天共鑒也。】
這是印光大師提醒我們因果不爽，有因就有果，種善因必得善果，造惡因必得惡報。自己能夠『種孝敬慈愛之因』，在家裡敦倫盡分，對父母、對公婆能夠盡孝道，對先生或者是對太太，夫婦之間能夠和順，互相關懷、互相照顧，對兒女要認真的養育教育，把五倫關係處好，這就是德，這就是善，這種善因必得善果。你能孝敬父母公婆，將來你的兒女也能孝敬你，這個是很明顯的。世間的因果最明顯的就是孝，你現在能夠孝敬父母公婆，給兒女做個好樣子，兒女學到了，他長大以後自然也就孝敬你。所以孝敬父母，這個是父母來給兒女做個好樣子，兒女是這麼來學孝道的。像我母親，她就是對我的公公姥姥很孝敬，對我的爺爺奶奶也是很孝敬。從小就已經有一種習慣，養成這種思惟，處處都要關懷老人，常常要替老人服務，讓老人開心。這是家庭裡面已經養成這種氛圍，所以自己長大以後很自然的就能做到。所以孝道，它是父母要以身作則，父母這麼做，兒女也就學到，所以這因果是這一生就能見到。
『為人即是為己』，所以你對人好，最後就是對自己好。『害人甚於害己』，如果是害別人，損人利己，實際上損人絕對不利己，損人是害己，害人的報應是很慘的，自己最後就吃自己所種的苦果。就像我們看到古時候的一個故事，講到有個家裡，父親帶著孩子，把他的老母親用個小車，一個有輪的小車，把他母親裝在車裡，推到山上，把他的母親就扔到山裡面，放生了。什麼叫放生?就是不管了。結果他帶著孩子把這事做完以後，要回到家裡，孩子還把這個車推回來。他父親就跟孩子說：這車用完就不要了，還拿回來幹什麼?這孩子說：等你將來老了，我還得用這個車把你推到山裡來。你看，害人甚於害己，你給他做什麼樣的榜樣，孩子就學什麼樣。所以自己不孝，肯定兒女對我就不孝。所以應該盡我的職分，職是職責，分是本分，盡到我的職責本分。『以期佛天共鑒也』，期望佛菩薩、天人、鬼神都能夠來給我做證明，證明我是個善人。我們修德行善不需要世間人來證明，世間人不知道也無所謂，我們對自己負責，對佛菩薩負責，對皇天、上蒼負責，對得起良心，對得起天地，這就行了。下面繼續看底下一段：
【小兒從有知識時。即教以孝弟忠信。禮義廉恥之道。及三世因果。六道輪迴之事。令彼知自己之心。與天地鬼神。佛菩薩之心。息息相通。】
這是印祖又特別開示我們如何教導兒女，就像我們現在師父上人強調大家從《弟子規》來學起，《弟子規》是過去給小孩就開始學的《童蒙養正》的讀本。《弟子規》講的是什麼?就是倫理道德，從小就要學。從小有知識的時候，就是他懂事、他能夠明白點事的時候，就要教他『孝弟忠信、禮義廉恥』這八德，倫理道德就要教導他。教他做人，教他守規矩，教他正直誠實，教他愛人敬人、敬事敬物，從小就要教。還要教導他因果，『三世因果』的道理要跟他講，讓他知道有前生、有來世，知道有報應，如果自己做了錯事，將來就會有惡報。
而且教他每天要懂得反省懺悔。孩子，每天要問他，你自己想一想，你從早到晚，到現在這個時間，做了什麼錯事，趕快向父母承認、懺悔;如果不懺悔，這有因果的，你這個惡業積在心裡，將來會有報應。就這麼告訴他，讓他自己就要學會反省懺悔，他就能夠斷惡修善。讓他也知道，自己的心跟天地鬼神、佛菩薩的心都息息相通的，他起心動念，天地鬼神、佛菩薩都知道，都很清楚。大人也要留心，因為小孩，只要你生活一段時間，你就知道他的生活規律，他的起心動念，他都有規律的。所以他的一個動作、一個眼神，你基本上能看出來他心裡想什麼，這個時候就提醒他。你知道他起心動念了，提醒他，你這個念頭起來，父母已經知道了;不僅父母知道，天地鬼神都知道，佛菩薩那更知道，你騙得了誰?所以小孩如果是有虛偽、有欺瞞，哪怕是很小的事情都不能放過他，不能讓他養成個不誠實的心。
像我們的華嚴講堂現在有位小朋友，每天也在拜佛，規定他早上起來拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，他自己拿計數器。如果是沒拜夠一百拜，他自己也會把它摁夠一百拜，六歲的小兒都已經懂得這些事。譬如說他拜了三十拜，他就說拜了一百拜，就懶了，不想拜了。這個時候就要非常嚴厲的來糾正他，不能夠讓他養成一種欺瞞的心，你起這些虛偽的念頭，不要以為大人不知道，不要以為天地鬼神不知道，都知道，比你自己更清楚。所以該打的時候就得打，該罵的時候就得罵。小孩從小最重要的是導之以正，童蒙養正，心要正。心要是歪邪，他養成習慣，將來就很難扭轉。所以下面印祖說：
【起一不正念。行一不正事。早被天。地。鬼。神。佛。菩薩。悉知悉見。如對明鏡。畢現醜相。無可逃避。庶可有所畏懼。勉為良善也。】
小孩要用因果教育，用因果和倫理道德合起來，來教導他。身要正，心要正，行為要正，不可以有絲毫不孝不敬的念頭，不可以有絲毫欺瞞狡詐的念頭，不可以有貪心、圖自己私利的心，不可以為了自己的欲望，而把欲望看作高於一切。所以，吃不必給他吃很好，睡也不必給他睡很飽，就是通過苦行、通過規矩，讓他的根子長正，這個很重要。如果他起了個不正的念頭，譬如說他起貪心，看見糖果他自己就想要，就拿走，沒有經過父母的同意，或者沒有經過主人的同意。這種行為一定要導之以正，剛發現有，立即嚴厲的懲處，讓他以後永遠記住。甚至他起個念頭不正，你在旁邊看到眼神不對，或者是他的行為有點不正常，你就知道他心裡想什麼。因為小孩容易觀察，他每天活動就這麼一點，你知道，他到什麼時間就會起什麼念頭，你做父母的只要留心就能夠觀察出來。這個時候，他一有不正的念頭，馬上提醒他，你知道，天地鬼神、佛菩薩都知道，趕緊要把這個念頭放下。對天地鬼神、佛菩薩，我們起個念頭，就好像鏡子照得清清楚楚，什麼樣的醜相全部給照出來，沒有你隱瞞逃避的地方。真正這麼幫助小兒導之以正，他的真誠心就養成，他起心動念都不會有欺騙人的念頭。他既然不會有欺騙人的念頭，他就不會有妄舉，他就不會有偷盜，他就不會有邪思，這個很重要。
所以讓小孩從小要有一種敬畏的心理，當父母的不能夠光是寵他、溺愛他，樣樣滿足他的欲望，想吃什麼吃什麼，想要什麼要什麼，這樣太順他的意思，就對他沒有好處。應該什麼?他不想要的就給他，譬如說小孩子，他喜歡吃甜食，不喜歡吃有苦味的，這種小孩，偏偏多夾點苦瓜，苦的東西多給他，最不愛吃的偏偏給他，把他的那种放縱的心理打掉。他愛吃的，儘量的只要滿足他身體客觀需要就行了，不需要過分的滿足，欲不可長，不可以滋長他的欲望。「對飲食，勿揀擇」，不能有挑剔的心，不能夠在好醜、好壞上面起太多的分別，這些都是從小要養成他的習慣。父母跟兒女是有親情交流的時候，但是也不可以太過親近，親近得沒大沒小，孩子可以騎到父母頭上來，這就不行。孩子要對父母，特別是對父親要有敬畏之心，他恭敬你，又敬你、又愛你、又怕你，就那麼個心，這是最好的。所以父母兩個人配合，父親可以扮黑臉，母親可以扮白臉，黑白相間，合起來，配合著把這孩子教好。要打的時候，那得真正把那威勢造起來，讓他生起恐懼心，而且讓他自己知道為什麼要打他。當然打也不要打得太狠，就是要把那威勢製造出來就可以，讓他知道自己錯了。其實小孩，你打得他再疼，他以後都會忘掉;但是你那個威勢製造出來，他心裡對這個事情會記得很清楚，他以後不敢犯，這就是教育的效果。下面繼續看到：
【無論何人。即婢僕。小兒。亦不許打罵。教其敬事尊長。卑以自牧。務須敬惜字紙。愛惜五穀。衣服。什物。護惜蟲蟻。禁止零食。免致受病。能如此教。大了決定賢善。若小時任性慣。概不教訓。大了不是庸流。便成匪類。此時後悔。了無所益。古語云。教婦初來。教兒嬰孩。以其習與性成。故當謹之於始也。天下之治亂。皆基於此。切勿以為老僧迂談。無關緊要也。】
這是對教導兒女方面，乃至教導奴婢，這是家裡的傭人，教導晚輩、下人，都是這樣的一個道理。『不許打罵』，這個打罵是真生起瞋恨心，這是自己生氣了，用打罵來發洩，不可以。這樣子的話，萬一真失手把人打傷、打死就不好了，很痲煩。但是也不排除你用一種教育的心來打罵，這個打和罵，剛才講最重要是把那個威勢要造起來，讓他知道自己錯了，自己承認，這效果就達到了。實際上打也不必打得很厲害，那要不要打?有必要的還是要打。就像我們師父上人以前學經教的時候(他常跟我們講)，他老師李炳老(雪公)教導大家學經教，也是有打有罵。你這句話要是聽不清楚、聽不懂，老師說了一次，聽不懂，以後你再問老師，老師就打你，打你還不告訴你，這是什麼?讓大家有一種真正恭敬學習的態度。當然這老師打不是發瞋恨心的那種打，他是愛心打，真的，打就是愛、罵就是疼，不忍心看你墮落，用這種嚴厲的手段來激勵你改過自新，這種是可以。如果是心有瞋恨就不可以，做父母、做長輩的，自己要有那種修養，學那種定力，不可以真生氣，真生氣，那自己未度，何能度人?
『教其敬事尊長，卑以自牧』，這是教導兒女、小輩要敬事尊長。譬如說，小孩子五、六歲就懂事了，你教給他什麼，他就能夠學著做。你走到哪裡，你可以講，譬如說爸爸走到這裡了，門你要搶先兩步給爸爸打開，爸爸進門了，你把這門關上，這是敬事尊長。《弟子規》上講的「晨則省，昏則定，冬則溫，夏則凊」，冬天冷了，想到給父母多蓋點被子，現在有電熱褥，先把它開好，開好以後被褥暖了，再把插頭拔下來，不要插著電睡覺。小孩，你告訴他這些事他就懂，就讓他做，他做的時候就生起這種對父母敬事的心。夏天也是，夏則凊，古時候夏天孩子給父母搧扇子，讓父母好好入睡，把涼蓆都給搧涼了，才讓父母睡覺;那現在孩子他會摁空調機那個遙控器，臥室空調打開讓孩子來做，孩子會做了，他的敬事尊長的心就能養成。要學會「卑以自牧」，自己要謙卑，永遠要學著服務別人，恭敬別人。
而且要『珍惜字紙』，珍惜紙張，珍惜紙張就是珍惜資源。紙張是木材做的，森林現在大面積的被砍伐，資源都很少了，很珍貴，我們要珍惜，儘量的節省。好像用過的紙，正面用過的反面還有空白，還繼續用。大部分紙都用完了，還有點空白的，剪下那一條，那條可以做便簽。有些包裝盒，像牙膏盒那些，你把它剪開之後反面還能夠寫字，這珍惜字紙。最重要的，珍惜文字，文字是古聖先賢給我們留下來的珍貴的文化遺產，尊重文字就是尊重聖賢之道，所以有字的紙我們不可以亂扔，都要有專門的回收。特別是佛經的這些書，善書，我們都不可以亂扔。古時候要用焚化，燒掉，但是現在紙張資源很緊缺，我們也就不要去焚化。把這些有字之紙、經書妥善的收好，可以一個團體，譬如說一個道場收在一塊，專門送到造紙廠重新打漿造紙。或者是你把它包好，定期送給資源回收筒。這是珍惜字紙。
『愛惜五穀』，愛惜糧食，惜福，愛惜衣服、雜物，對每樣東西都要珍惜，用的時候要很小心。還有『護惜蟲蟻』，對小生命，哪怕是螞蟻，再小的生命都要愛護，培養慈悲心。『禁止零食』，不能夠亂吃零食。吃零食，第一個對身體不好，小孩吃零食多的，很多是虛胖，不健康，正式的飯他就不吃了，零食都吃飽了，營養就不均衡。一日三餐，就吃這三餐，其他時候最好不要吃東西。另外對牙齒也不好，吃的零食裡面有很多糖果，甜食，這腐蝕牙齒。另外還有個更大的問題，就是孩子愛吃零食，他欲望增長得很快，因為他可以想吃就吃，想拿就拿。零食，零食就是隨便什麼時候要吃就吃，他欲望沒有個節制，這對他品德修養是個大的障礙。還有禁止零食，『免致受病』，不僅身體的病，還有心理的病。能如此去教，這樣按照印祖所說的，用倫理道德因果來教育，讓他起心動念都知道收斂，養成好的習慣，養成孝敬、奉事尊長的習慣，惜福的習慣等等。這樣教導，孩子大了一定『賢善』，是個賢人、善人，將來學佛必定有成就。這是講到如何教子。最後一段說：
【光老矣。精神日衰。無力答覆來信。但以郵路大通。致遠近誤聞虛名。屢屢來信。若一概不覆。亦覺有負來意。若一一為覆。直是無此精神。以故印此長信。凡有關修持。及立身涉世。事親教子之道。皆為略說。後有信來。以此見寄。縱有一二特別之事。即在來信略批數字。庶彼此情達。而不至過勞也。若欲大通經教。固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者。未必即生能了生死。欲即生了生死。當注重於信願念佛求生西方也。】
從這字裡行間，我們看出印祖的慈悲，如《無量壽經》上所說，佛菩薩對眾生「甚於父母念子」，給我們都是最切要最真實的教誨。所以祖師最後勸導我們的就是『信願念佛求生西方』，只有到西方，才是一切圓滿，真的是徹底悲心!今天的時間到了，我們就跟大家分享到此地，也算是圓滿了。謝謝大家。有講得不妥之處，請諸位大德、諸位法師大德多多批評指正，感恩大家。