龍樹菩薩以「念我稱名」來解釋「乃至十念」，甚至舍掉了「至心信樂」，等於是以「稱名」這個行來涵蓋「至心信樂」與「乃至十念」，這就是「以行釋信」，以行來解釋第十八願願文中的「信」。為什麼?因為第十八願中信的內容，是信「乃至十念，就必生極樂」。然而，有的人解釋信不是這樣解釋，有另外的解讀，那樣就模糊了。
如果以行來說，行是很具體的，行具體的話，所信的也就具體;可是如果解釋為其他的內容，那就變得很抽象而不具體了。解釋其他的內容為信的話，就會產生一種以凡夫浮動不居的心來作為標準，以心的感動、感觸、感受，或者以心的體驗來作為往生的標準。總之，以內在的心情作為往生的標準來解釋，就曲解了，就出偏差了，使得易行道不易行，反而是難行了。
所以，龍樹菩薩在這裡乾淨利落、簡要明了地將「至心信樂，欲生我國，乃至十念」解釋為「念我稱名自歸」，以行來解釋信，非常具體、明澈。因此我們學這個法門，了解這個道理之後，就如我們宗旨所寫的「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，就不需要另外在自己的心情上去揣摩自己有沒有感受到、有沒有感動到、有沒有體驗到，不需要這樣自尋煩惱。而且人的心是無常的，即使曾有過一時的感動、感激，一旦那個短暫的體驗過了之後，心境就趨於平淡了，所以那些都不是標準，也不可靠。
《列子‧周穆王篇》裡有一段描寫心情的故事：
有一個燕國人，出生在燕國，生長在楚國，到了年老才有機會回到故鄉。在回國的半路上，經過晉國，同行的人就開玩笑說：「燕國已經到了，這就是燕國的城牆。」這個人一聽，突然就有一種悲傷的感覺，所謂「少小離家老大回」「近鄉情更怯」，到了故國，見到家鄉的景物和親人，難免都會感動、悲傷。又走啊走，經過一座社廟，同行的人又對他說：「這是你們故鄉廟宇祭拜的地方。」他一聽不禁傷心嘆息;走啊走，那人又對他說：「這是你父母的家，現在已經人去樓空了。」這個人聽了，不禁悲從中來，流著眼淚小聲地哭泣著。那人又指著附近的墳墓說：「這是你祖先的墳墓。」這個人一聽，再也忍不住，就放聲大哭起來。這時，那個作弄他的同行人啞然失笑，說：「哎呀!我剛才是騙你的，這裡不是燕國，這裡是晉國啊!」他一聽收起哭聲，不覺非常尷尬。可是當他回到燕國，真正看到了燕國的城牆，看到了燕國的社廟，看到了父母留下來的房子，看到了祖先的墳墓，他已經沒有先前那種激動悲傷的情緒，反而比較平淡了。
這顯示什麼?人的心、人的七情六慾都是無常的。我們念佛也是一樣，要以經典所講的教理作為我們往生的憑據，而不是看我們的感動、體驗，因為這些都是無常的。
所以，淨土宗傳承祖師解釋第十八願時，都把「至心信樂，欲生我國，乃至十念」解釋為「稱名」，或者「下至十聲」「願生我國，下至十聲」「上盡一形，下至十聲、一聲」，這就非常具體，我們只要依據稱名而不依據我們的內心，這就可靠了，因為如此一來，一般人全都能夠做得到。如果要以我們自己內心的領悟、體悟、感受、感覺乃至體驗作標準的話，那就不能普遍，不一定每個人都做得到，那麼，動物、小孩、愚鈍的人、老人、臨終的人怎麼能往生呢?就不能往生了。反之，如果解釋為「稱名」「專稱彌陀佛名」，那就非常容易，所有眾生都能做得到。
摘自《易行品講要》