信受彌陀本願救度的人，就是具足機深信與法深信的人。
具足機深信就是體悟到：自己是個罪惡深重的生死凡夫，以自己的修行不能解脫自己的生死輪迴，不能還清自己所欠的業債，一定會墮落地獄，這種體悟叫做機深信。
法深信是體悟到：像這種罪惡深重的眾生，只要稱名十聲、一聲、一念都必定往生;甚至當下聽聞到彌陀沒有任何條件的救度，當下就往生，這種叫做法深信。善導大師解釋是「乘彼願力，定得往生」。
有這兩種深信就是信心決定，那信心決定的人因果怎麼辦呢?
佛法是建立在因果上的，任何法門都不可能違背因果。
只是自力法門(即聖道門)是自因自果。亦即自己所作的自己承受，自己作善因自己承受樂果;自己種惡因自己承受苦果。這叫做自因自果，自作自受，善有善報，惡有惡報，自己要承擔的。
他力法門就不是這樣的，是他作自受。我們累生累劫以來，自己所作的殺人的債、偷盜的債、邪淫的債、妄語、惡口的債、五逆十惡種種債，我們沒辦法還清，所以一直在輪迴受苦。阿彌陀佛非常悲愍我們，為我們承擔，為我們累積功德來替我們償還，所以是他作自受。
我們的罪業果報，阿彌陀佛替我們承擔，替我們償還;阿彌陀佛自己所作的功德我們來分享，來擁有、獲得。所以，《無量壽經》就說：「荷負群生，為之重擔」──阿彌陀佛把我們的重擔一肩擔起來，作為他的重擔。他要去負擔，要去償還，所以說「荷負群生，為之重擔」。又說：「為眾開法藏，廣施功德寶」──為十方眾生完成能夠離開六道、往生極樂的法藏，也就是六字名號，所以說「為眾開法藏」;廣施這六字名號的功德之寶，而且「常於大眾中，說法獅子吼」──常常在十方世界當中，宣揚這六字名號的救度法門，所以這是他作自受。
所以說彌陀救度法門，也還是在因果裡面。
那麼，我們信受彌陀救度的人，是否就可以洋洋得意，來向別人驕傲?不可能這樣的!因為我們本來就知道有善惡報應嘛，所以才要棄惡行善。只是因為棄惡無力，行善無能，才更需要蒙受彌陀的救度。
因此，我們既然有因果觀念、善惡觀念，就不會去為非作歹。反而會因為彌陀包容、寬恕我們，原諒我們;我們受了大包容、大寬諒，我們也會(即使無力)大包容、大寬諒，也會去寬諒別人、包容別人。因為像我們這種不能被寬諒、被包容的，不能脫離六道輪迴的，阿彌陀佛居然來包容、寬諒我們，我們多多少少也會去包容、寬諒別人。
阿彌陀佛同時賜給我們生命，這個生命不只是脫離六道輪迴的生命，而且是無量壽的生命，具足與阿彌陀佛同樣的無量壽、無量光。智慧同等高明，神通同樣洞達，願力同樣無量無邊，可以說不只獲得今生，而且獲得豐富的永恒生命。同時阿彌陀佛將極樂世界白白地、沒有條件、免費地送給我們。
那麼，我們受了這種熏發，也會去布施他人。他人有需要，我們去主動為他說法，就像阿彌陀佛主動地來為我們，不經過我們的祈求、拜託、要求等等，這完全是彌陀的悲心。我們領受彌陀的悲心，彌陀的悲心在我們的心中熏發、發酵，在我們的心中運作，我們怎麼會反而去向別人驕傲、不同情對方?反而會吝嗇?反而會任性地為非作歹?放浪自己的習性?不會的!
同時，從佛的立場來講，佛救度我們是悲愍我們輪迴無力解脫;但是佛的心中還是希望我們作一個遵守佛教戒規的人，在世間作一個敦倫盡份、持守綱常的人，在佛教中儘量遵守佛法戒規的人。就好像父母愛護兒女，兒女不管是賢能還是愚劣，父母的慈心還是平等地愛護他。即使是兒子在外面犯錯了，甚至犯下滔天大罪，這個父母非常的富有，而且地位高，以父母的富有與地位，去排解這個滔天大罪。這個兒子平安地回來了，那么兒子難道會認為說：我即使造下了滔天大罪還是平安，所以我可以任性地再犯，沒關係。他會這樣嗎?不會的!父母的心中，固然對這個犯下滔天大罪的兒子，是骨肉般地疼愛;但父母的眼中是希望他能夠堂堂正正地立身在社會上，作個端端正正的人，作個奉公守法有道德的人。所以孝子體會父母心，就會順從父母的心意。
所以，體會到這一點的人，就不會很高慢地說：「我獲得了，我得到了，你們都沒有得到。」反過來驕傲對方，然後自己惡劣的根性本來能夠改的，反而不想改了，甚至更加誇大。這樣的話，就是沒有體悟到機法兩種深信，不以惡為惡。
所以學善導大師的淨土思想，本來就是立基於罪惡觀上，曉得有善惡報應，所以會對惡謹慎。
摘自慧淨法師《淨土釋疑》