你要知道一切眾生跟我是一體，他用什麼方法來陷害我，你也會一笑了之，不會與他計較。所以解，解得深，就不會出現這個問題。凡是出現這個東西是迷於法相，就世間講，不知道是一體。佛在經上，大乘經教里常常講這個，也比喻比得好，他把我們法性比喻作大海，性海，那我們每個人是什麼？是大海裡面的一個水泡。迷了之後，以為水泡是自己；覺了的時候，知道整個大海是自己。這個水泡是什麼？我執。我執破了之後，原來大海是自己，大海裡面所有水泡，雖然還沒有破的，還是自己，它總有會破的一天，只是早晚不同。不管它破不破，反正它沒有離開大海，它還是大海水。這個比喻好，大乘教裡面佛常常用這個比喻來告訴我們事實真相。
所以我們對於一切眾生，起心動念就錯了，起心動念是什麼？是根本無明，分別就更錯了，執著是嚴重的錯誤。雖有起心動念，沒有分別執著，那是什麼境界？叫一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土。講諸佛如來，自己有分，自己也是諸佛如來。我自己不到那個境界，這境界怎麼會現前？十法界裡面四聖法界怎麼來的？分別來的，你有分別心就現四聖法界。六道輪迴從哪來？執著來的，你有執著，六道就現前。所以它不是真的，六道隨著你念頭在轉，你哪一天這個念頭斷掉了，我不再執著了，六道馬上沒有了，像你作夢一樣，一下醒過來了。夢中境界還記得，那叫什麼？習氣。其實醒過來的時候是一場夢。
文摘恭錄—大方廣佛華嚴經（第二０五九卷）2009/11/11檔名：12-17-2059