通過觀察以後發起的菩提心才會堅固
我就特別感受到祖師們觀察得是很微細的，像善導大師寫的那個偈子，看看年紀已經老了，牙齒快掉了·，背也駝了，走路也走不動了，看到生老病死都現前了。他為什麼把人觀察的那麼細?我們念阿彌陀佛的時候，你有沒有觀察到，人的無常，人的不淨，人快老了，快死了?這種觀察，你根本就不知道，就去念阿彌陀佛。在這邊你沒有觀察的時候，不可能猛然的就放下來了，你必須通過這些觀察以後，發願把它舍掉，舍掉以後再來念佛，才會覺得很清淨。
所有的祖師對這個事情都應該是很細膩的去思維，去觀察過的。你看特別是這個省庵大師，對這十種菩提心觀察得真是淋漓盡致，並且是嘔心瀝血的悲心切切的講這十種菩提心，而這十種菩提心如果你真正的了解的話，你一定會去念佛，為什麼呢?那個時候你心非常的清淨，你對這個世界上面根本就沒有任何的留戀，很快的就發起菩提心，並且這個菩提心非常的堅固，那你就是發起了真實的心，如果你從來就不觀察，怎麼會有真實的念佛的心呢?
很多人認為，念佛就行，這些東西都可以不要了。我覺得佛陀在他一輩子講法的過程中，應該是用了很多的方法讓我們放下。打個比例來講，釋迦牟尼佛講般若智慧的時候說世間法都是心法，所有看到世間就是看到心，就是要你生清淨心，心是清淨的，他為什麼要看這個世界是你的心呢?就是要你放下。第二個行六度波羅蜜都是自性的功德，就是不管你布施持戒忍辱精進禪定，他到最後面都告訴你，所有的功德都是自性本來就有的，都從自性裡面出來，它本體是空性的，只有空性才能容納圓滿的功德。稍微一點點布施，要了解是心，它就是圓滿的功德，小小的善法都具足無量的功德。為什麼要你做小功德而生大信心呢?他就是要你對外面所有的六度波羅蜜，生起心的信心。你不要向外跑，不管你怎麼做，都要照顧你的心。
你發現嗎，你雖然有大乘的這種善根，並且有大的力量到外面去弘法利生，你也一定要照顧到你的心，如果你不照顧你的心，只是向外奔波，你會活得很累，並且會流浪生死，只要你向外找，一定會流浪生死。也就是你布施持戒，你若執著於布施持戒，你肯定就在六道，如果你了解心法，就立即解脫。一念回來，就解脫，往外走，就六道輪迴。這就證明佛陀要砍斷我們向外追求的東西，但是又不是讓我們舍掉它，不捨掉，還要觀察到心，這是第二種。
第三種，這個世界，所有的東西，都是無常的、無我的、寂滅的。就是告訴我們這個世界，本來就是寂滅的，本來就是緣起的，本來就是空的，無常無我，包括身體都是寂滅。佛陀這樣講就是要你放下，如果這個還度不了你的話，再後面來講，就講惡，你的貪心就墮地獄，你的嗔心就做惡鬼，你的痴心就墮畜生，就告訴我們六道輪迴之苦，這種苦就是要你舍掉，舍就清淨。不管講哪一個教法，到最後面都是要我們舍掉外法，往內走。
所以，無論是講佛法，菩薩法，羅漢法，人天法，還是我們現前講得惡法，目的都是叫你舍。講因果，六道輪迴，還是叫你舍。什麼叫六道輪迴?就是因果。那什麼叫因果呢?因果就是變化，變化就是空性。空性是什麼呢?就是你的佛性。講來講去，到最後面，還是講心。釋迦牟尼佛講得一代教法就是要把你外面的東西舍掉，懂得心，但是要了解你外面是貪嗔痴慢疑，外面的貪嗔痴慢疑，你放下了，地獄惡鬼畜生就斷了。外面的善惡，外面有善惡嗎，是你心在善惡，只要善惡舍掉，地獄就不會出現了。所以，並不是有個地獄在那裡，而是你心裏面有貪嗔痴，才有地獄惡鬼畜生在，只要把貪嗔痴舍掉，這個世界，你自然而然的，就清淨了。釋迦牟尼佛教我們這樣的思維，他的目的就是讓我們心清淨，接受佛性。
——常福法師：勸發菩提心文講記(06)2015年春無量壽寺