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大乘無量壽經（當生成就第一法門）（共二十一集）淨空法師講述 大乘無量壽經（當生成就第一法門）（第一集）1990/07香港檔名：02-08-01

《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》

今天我們有這樣一個殊勝的機緣，再次在港九長時弘法的道場，與諸位共同來探討如來度生的第一部經，可以說是至今所讀到的才是真正的暢諸佛之本懷。這次的時間不很長，所以我們介紹這部經採取重點的講法，也就是說重要的部分我們細說，次要的部分、很容易理解的部分我們就略說。雖然時間不長，這部經還是完整的給諸位介紹出來。

本經我們在海內外曾經講過很多遍。這次我們不講玄義，而以梅光羲老居士的序文來代替玄義，這個講法過去未曾講過，因為序文就在本經的前面。請諸位掀開經本，第二面第六行「重印《無量壽經》五種原譯會集序」，在這篇序文裡面，可以說將這部經的來歷以及它的重要性都給我們介紹出來了。序文相當之長，我們在這兩小時當中，也不能夠完全的細說，我們選了幾個重點，好在諸位都看到這個本子。我們從第一行看起，我把它念一遍。

「無量壽經者，如來稱性之極談，眾生本具之化儀，一乘之了義，萬善之總門，淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸也」。我們先看這一段，但是在沒有說明之前，先要簡略的把作序的這個人給諸位介紹一下。這篇序文是梅光羲老居士寫的。梅老居士在老佛教徒當中，大概都能夠理解他。在民國初年，我們中國佛教在家學佛的老居士當中，他是非常有聲望、有地位的，在我們中國號稱「南梅北夏」，南是南方，他是江西南昌人，南方就是梅光羲老居士，北方是夏蓮居，就是本經的會集人。這兩位當時都稱為大士，稱二大士，我們稱觀音菩薩稱大士，所以尊稱為大菩薩。

在晚近有不少同修知道台灣有一位李炳南老居士，李老居士就是梅光羲的學生，梅大士是他的老師。現在在北京有一位黃念祖老居士，這都是現代非常希有的真正善知識。黃念祖老居士是梅居士的外甥，梅老居士是他的舅舅，他是夏蓮居的學生，也是夏老居士的傳人。他有一部《無量壽經》的註解，我們在台灣給它印過兩版，現在大概在印第三版，這個本子許多同修都曾經讀到過。所以梅大士是一位非常了不起的佛門大德。在近代《往生傳》裡面有他的傳記，我們簡略的只能夠介紹到此地。

他一開端就把《無量壽經》的本質給我們說出來，這是如來稱性之極談。我們曉得釋迦牟尼佛說法四十九年、講經三百餘會，所有一切大乘經論都是從真如本性裡面流露出來的。像《華嚴》、《法華》在我們中國人稱之為經中之王，但是還沒有到極，這個極是到了極處，沒有比這個再高了。在唐朝，日本的佛門大德曾經對於世尊四十九年所說的一切經做一個比較。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經做一個比較，是《華嚴》第一。《華嚴經》要跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。你就曉得這部經確確實實是如來稱性之極談。因為《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂，才達到登峰造極。這部經自始至終完全講西方極樂世界，也就是《華嚴》的歸宿。

唐朝日本道隱大師說，他說得就更好，他說：《法華》、《華嚴》不過是本經之導引而已。這句話也就是說，《華嚴》跟《法華》我們尊稱經中之王，它是什麼？它是《無量壽經》的引導，真正的歸宿是《無量壽經》。如果以佛經三分來說，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分，我們就知道這部經在佛教裡面所占的地位。所以這部經確確實實不但是我們的本師，而是十方世界一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。今天我們同修是真正有福報，也是無量劫來善根福德因緣成熟，蒙諸佛如來加持，我們才有這樣殊勝的一個機緣遇到第一法寶，希望大家要珍惜它，要認真的來學習。經文介紹完之後，才真正認識古大德所稱的第一經。

「眾生本具之化儀」。如果只有如來的極談，我們現在是博地凡夫，煩惱是一品也沒斷，我們能不能學習？能不能在這部經上得真實的受用？這是大問題。如果說眾生本具之化儀，那我們就有分，我們是眾生，是我們自性里本來具足的，跟如來真性裡面所流出來的無二無別。也正是說出這個法門「三根普被，利鈍全收」。上面連文殊、普賢都念佛求生淨土，這我們在《華嚴經》裡面看到的；下至阿鼻地獄眾生，臨終一念、十念也能往生成佛，這不可思議！上至等覺，下至地獄，我們上面比不上普賢，下面比地獄是好太多了，這樣說來我們當然有分，決定有分。這兩句話聽了之後，我們的心就安了。

再看看這部經在整個佛法裡面它占的是什麼樣的分量？是「一乘之了義」。一乘經典實在是不多，在中國，大家都公認的一乘經只有三部，《華嚴》、《法華》，另外還有一部《梵網經》，別教一乘。殊不知這部經乃是一乘之一乘，為什麼？《華嚴》、《法華》統統導歸極樂。「萬善之總門」，專講淨土的經論有三經，這是專講的，我們常講淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。附帶講淨土的，佛講其他經附帶講淨土，我所知道的大概有二百四十多種，所以梅大士在此地說「淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸也」。這句話說得好！

如果我們把道隱大師他的話來演譯一下說，他說：一切經做一個比較，《華嚴》第一；《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一；《無量壽經》我們現在所看到這個本子裡面一共有四十八章，這四十八章，哪一章是第一？第六章第一。第六章是阿彌陀佛四十八願，是阿彌陀佛自己說的。所以這部經是兩尊佛說的，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩個人說的，四十八願第一。這四十八願裡面，哪一願又是第一？古大德公認第十八願第一。這把佛法歸納到頂頭，再沒有。十八願是什麼？十念必生。如果說佛法難，不難，十念就往生，往生就不退成佛！難在哪裡？可惜的沒有人肯念。所以，這個法門諸佛都說易行難信，不容易相信，可是做起來是真容易，這就講到究竟方便。

譬如像《法華》、《華嚴》，究竟不方便，學起來很困難。有一些小乘方等，方便不究竟。什麼叫究竟？這個法門能夠在一生當中，幫助我們成佛，這叫究竟；不成佛，不能算究竟。幫助你證阿羅漢果、證菩薩果，不是究竟，一定要幫助你成佛才算究竟。本經是究竟方便，如果從這個標準來看，整個《大藏經》裡面，只有這一部。究竟方便這四個字它統統具足了，其餘的經究竟則不方便，方便就不究竟。這是一乘了義，這真是一乘之一乘，了義之了義，非常希有難得。我自從出家就開始講經，講了三十多年，最近三、四年完全講《無量壽經》，其他經都不講，為什麼原因？因為我找到一乘了義的經典，比《華嚴》還要殊勝，所以《華嚴》我也不講了，過去曾經講過，現在統統不講了。希望諸位深深體會這個意思。

確確實實如果我們要認識這部經，《大方廣佛華嚴經》就是本經的註解；換句話說，本經是《華嚴經》的精華，我們何必還要去念那個八十卷的？念這個就好了。《華嚴經》是整個大藏的精華，你就曉得這部經是精華當中的精華。這部經就是全部《大藏經》的濃縮，展開來就是一大藏教，是一大藏之指歸！你念這部經，就把整部《大藏經》都念完了，一部也沒有漏掉，一部也沒有缺少。諸位真正認識明白，你在一切經裡面去選什麼經讀？當然會選《無量壽經》。不但釋迦牟尼佛所講一切經，這個經是總綱領，乃至於十方三世一切諸佛如來所說一切經典，都離不開本經。本經乃諸佛如來弘法利生的總綱領，我們今天才得到。

「不但統攝事理因果，融會顯密性相」。這就是講無量無邊的法門都在這部經之中。再說得明白一點、說得淺顯一點，這部經的內容說什麼？就是宇宙人生的真相，大乘經裡面所說的諸法實相，全在此經之中。更難得的是「詳陳苦樂，照真達俗」。這是非常之難得。諸位把這個經念幾遍之後，你就曉得釋迦牟尼佛在三千前，對於我們今天的社會，我們這一個世界，他就講得清清楚楚、明明白白，這真的不可思議！指出我們一條離苦得樂的道路，這個樂是真實之樂、是究竟之樂。「是以我佛屢說」。世尊當年在世，一切經只講過一遍，沒有講過重複的，唯獨本經是佛當年在世多次宣說的，他不是講一次。可見得這個經典重要！不重要，佛為什麼屢說？

「諸師競譯」。中國人與佛有緣，佛雖然沒有出現在中國，佛滅度之後一千年，佛法到中國來了。這部經是早期流傳到中國，安世高大師有譯本，我們在《藏經》目錄裡面看到，可惜這個譯本已經失傳了。本經自從漢朝一直到宋朝八百年間一共有十二次的翻譯，所以在一切經裡面翻譯最盛的無過於本經。宋朝以後，這十二種譯本裡面有七種失傳，現在剩下來的還有五種，在《大藏經》裡面我們可以能夠看到。這五種譯本裡面的內容出入很大，如果是同一個梵文本、同一個本子，縱然是多次的翻譯，但是內容總是大同小異。像《金剛般若》它有六種譯本，但是你拿來對對看，裡面內容大同小異，我們看出來確實原本是一個，譯的人不相同。唯獨本經出入太大，古人依照這個譯本來研究、判斷，當年到中國來的梵文本至少有三種完全不同的本子。證明是佛三次所說的，不是一次說的，所以才有這樣大的出入。以後在《大寶積經》裡面「如來會」、「無量壽會」有這個，這就是非常明顯佛講《大寶積經》的時候曾經講過這個經；換句話證明，佛確確實實是多次宣說不是一次講的，這是非常有力的證明。

「東來最早，譯本獨多」。小本《阿彌陀經》、《觀無量壽經》還沒有翻譯出來，遠公大師在廬山就建蓮社，專修淨土、專弘淨土，是我們中國淨土宗的創始人。所以東林慧遠大師創淨土宗，所依靠的就是這一本《無量壽經》，那個時候淨土宗只有一部經，其他的三經沒翻譯出來。可見得這部經在淨土宗裡面，確確實實是第一經。

現在我們所看到淨宗依據的是五經，這五經怎麼來的諸位一定要曉得，原本只有三經一論。在清朝鹹豐年間，鹹豐是慈禧太后的丈夫，那時候有一個魏源居士，他將《華嚴經》裡的《普賢菩薩行願品》附在三經之後，成為淨土四經，這一個做法實在非常的了不起，為什麼？因為《無量壽經》就是《華嚴經》的濃縮，把《華嚴經》附在淨土三經之後，換句話說，把《無量壽經》、《阿彌陀經》跟《華嚴經》是等量齊觀。所以古人稱本經為中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》，他是非常有見地。

到民國初年，印光法師將《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》又加在淨土四經的後面，成為淨土五經。我自己學佛，年輕的時候跟李炳南老居士是專攻《楞嚴》，《楞嚴經》我講過很多遍，但是都沒有注意到這樁事情，以後讀淨土五經，這才恍然大悟，原來《大勢至菩薩念佛圓通章》這章經文不長，只有二百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》二百六十個字，它二百四十四個字。印祖這樣一拈出來，我們就警覺到這章經不但是淨土宗的心經，實在講是一大藏教的心經；不僅是一大藏教的心經，實在講是十方三世諸佛如來的心經。

我們過去讀《楞嚴》，從來沒發現過，怎麼認識到？諸位能夠把《無量壽經》念通了，你就恍然大悟。才曉得成佛之道，是多麼的簡單扼要。你看大勢至菩薩，在夏蓮居老居士《淨修捷要》裡面，他稱大勢至菩薩為淨土宗的初祖，我當時看了這個，一看就明白了。大勢至菩薩是淨土宗初祖，這從哪說的？是從盡虛空遍法界提倡專修專弘的—大勢至菩薩。在我們娑婆世界，淨土宗的初祖是普賢菩薩，為什麼？釋迦牟尼佛示現成佛，二七日中，在菩提樹下，他老人家在定中講《華嚴經》，鹿野苑五比丘還沒度以前，他在定中講《華嚴》，《華嚴經》末後十大願王導歸極樂。所以世尊成道第一部宣講的是《華嚴》，在《華嚴》會上提倡專修淨土的是普賢菩薩。所以在娑婆世界普賢菩薩是初祖。

在我們中國，慧遠大師是初祖。所以淨土宗初祖就有三個人，一個是法界初祖，一個是娑婆初祖，一個是中國初祖，這個我們要認識清楚。所以我一看夏蓮居這個本子馬上就明了，他說得很有道理。大勢至菩薩講「他與五十二同倫」。同倫拿今天的話來講就是志同道合，就是這個意思，同志。同什麼志？專修淨宗。他確確實實是像本經裡面所講「發菩提心，一向專念」，大勢至菩薩做到了。所以他教給我們，這個教的話非常非常的重要，我們修這個法門能不能成就，要把大勢至菩薩的話牢牢的記住。他老人家教給我們「都攝六根，淨念相繼」。怎麼叫都攝六根？簡單的意思就是專心，我們講一心一意。淨念相繼，這個念要淨，怎麼叫淨？如果你對這個法門懷疑，你的心不清淨；你夾雜，你的心也不清淨。不懷疑、不夾雜，這叫淨。相繼，是不間斷！

《西方確指》覺明妙行菩薩說得好，說念佛人最忌諱的就是夾雜。夾雜什麼？又是要念經，我們看許多修淨土的人，早課念《金剛經》、念《地藏經》、念《藥師經》、念《普門品》，念好多種，唯恐有一樣沒有念到得罪了佛菩薩。其實，他真是掛一漏萬，他得罪的佛菩薩太多太多了，為什麼？《大藏經》沒念遍，他就念那麼幾部，他頂多念個十部、八部，那《大藏經》裡有三、四千部，你看你得罪多少人，這叫夾雜。又要念咒，又要做會，做會就是一般的法會，還要說一些沒有要緊吉凶禍福的話，現在又搞神通，有些佛教徒還去練氣功，這統統叫夾雜，心不清淨！心清淨裡面，只有一尊阿彌陀佛，只有一部《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》。

所以這些年來有很多同修來問我，他說我們這一生希望往生，我們應該讀些什麼經典？我就告訴他們，上根人只念一部《無量壽經》、或者是《阿彌陀經》，只念一部，依靠一句阿彌陀佛，這是上上根人，決定往生。如果覺得這一部還不夠，還想多念一點，我就介紹他念淨土五經。我們最近編的有一部《淨土五經讀本》，這個本子也是有感於夏蓮居老居士會集本經，所以把九種不同版本的《無量壽經》統統印在一起，這個機緣也是非常之希有。這是我們這一代的人有這個福報、有這個緣分，能夠把《無量壽經》九種本子都看到。如果覺得還不夠，那還可以加上一個《淨土十要》，《印光大師文鈔》，這就是下根人。如果還不夠、還想念一點，那沒指望了，西方極樂世界這一生去不成。你們同修聽了之後，願意做哪一等人？學大勢至菩薩「淨念相繼，不假方便，自得心開」，這還得了！不假是不需要藉任何一個法門來幫助，就是一句阿彌陀佛念到底，念到明心見性，（心開就是明心見性），見性成佛，大勢至菩薩教給我們的方法，還要搞其他的幹什麼？

蓮池大師到晚年開悟了，徹底大悟。悟了之後，他老人家說「三藏十二部讓給別人悟」，他不要了；「八萬四千行饒與他人行」，他也不要了。蓮池大師晚年只有一部《阿彌陀經》、一句佛號，徹底放下了，這叫真正覺悟。這是我們的榜樣！他老人家說這幾句話，我相信很多人都曉得，但是真正能體會這兩句話深義的人，並不多。他要能體會，他一定跟蓮池大師一樣。我這兩年也印《大藏經》送大陸，讓與他們悟；我自己，你看所印的經典，全是印《無量壽經》，這三、四年大概我估計印了有三十多萬冊，原因？我認識這部經，從前擺在眼前不識貨，現在才搞清楚，原來這是第一經，第一寶貴的東西就在我手裡頭，從前不曉得，現在真正搞清楚、真正搞明白了。我們把這個文念下去。

這是小本《觀經》沒有到中國來之前，「蓮社已建於廬山，唐宋以前，淨宗之盛，莫不以此經為宗尚也」。底下一段說「宋元而降，古冊散佚，十二譯中，僅存五本，文詞互有詳略，義諦不無異同，初心學人，遍讀為艱。僅持一譯，莫窺奧旨」。這個意思我剛才跟諸位講過了，《無量壽經》在中國差不多將近一千年沒有人提倡，淨宗這個經論，實在講，大家所依靠的就是《阿彌陀經》。《觀經》雖然流通，講的人少，讀的人也少，依照《觀經》修行的人，我還沒聽說過。淨土宗這樣重要的經典為什麼沒有人宣揚？那就是因為它翻譯的本子太多，要是五種本子都合起來看，在過去的確相當不容易；如果單單看一個本子，意思不圓滿。這是大經（我們講大經就是指《無量壽經》）不能普遍流通的原因。

我在台灣，我所知道的，李炳南老居士一生弘揚淨土，五種原譯本他只看過兩種，還有三種他老人家沒有見到過；四種會集本裡面他看過三種，魏源居士的本子他老人家沒有見過，所以九種本子裡面，他總共只看過五種，還有四種沒有見到，一生當中沒見到。道源老法師一生也是專弘淨土，他老人家一生所看到的，九種本子裡頭大概只看到四種，五種沒有見到；其他不是專修專弘的，就可想而知。確實遍讀很難，因為沒有單行本流通。要想讀，除非是讀《藏經》，現在印的《藏經》字都很小，這些老法師、老居士年齡那麼大，看起來很吃力，他就不看了。也正因為這個原因，我們將九種不同的本子，就是五種原譯本、四種會集本合印在一起，讓現代同修每個人都有緣分人手一冊，這比古人幸運得多了！古人一生遇不到，我們完全在手中，這個福德因緣確實超過古人太多。

連王龍舒居士第一個作會集本的，他老人家會集的本子叫《大阿彌陀經》，這個本子有單行本流通，會集得很好。可是印光祖師對於王龍舒的本子，彭際清的本子，魏源的本子都有批評，所以這個會集本流通就不容易。他批評的對不對？很有道理。這個序文裡頭有說明，諸位仔細看就明了了。會集不同於翻譯，翻譯裡面用的詞句自己可以斟酌，會集是別人翻譯的，決定不能改人家的字。這三位大德，當然在他們來講把這個文字上刪改是沒有問題的，改得比原譯的還要好，可是印祖很不滿意。不滿意的原因在哪裡？像他們的程度是不成問題的，怕他們開這個例子，以後的人隨便改經。譬如像以後我們程度不夠，看的這個經這一句不大好懂，我把它改幾個字就好懂了。那麼我改幾句，你改幾句，這個經傳到後來就完全變質了，所以此風不可長、此例不可開。這是印祖非常反對的。

這部經是夏蓮居老居士會集的，也是個會集本。我得到這部經是在民國四十八年，我親近李老居士的第二年，剛剛出家。老師把他自己從前講這部經的簡單的註解，這個注子我們從前曾經把它印出來流通過，把這個本子給我。我看了之後就非常的喜歡，帶到台北就想開始來講這部經。當時李老師告訴我，因為我最初十年講經，每次講經都要向他老人家報告，他說這個經不可以講，我說為什麼原因？因緣沒成熟，他說：你現在在佛教裡面聲望地位都不夠，這個經是會集本，印光大師所反對的，你要講，佛教界裡面一定有很多人批評。我聽了之後，也覺得很有道理，所以把這部經就放下，去講《楞嚴》、講《華嚴》。《華嚴經》講了十七年，這才開始講這個經，大家沒人說閒話了。

所以確確實實我這個基礎是從《楞嚴》、《華嚴》上奠立的，以後再讀這部經才有真正深刻的理解，極力來弘揚。雖然弘揚是孤家寡人，這個經沒有人講，只有我一個人在台灣、在海外講。前年在美國華盛頓碰到黃念祖他老人家也在講，這總算找到一個同志了，他歡喜，我也歡喜。所以我才曉得他在國內弘揚這部經，我在國外弘揚，找到一個志同道合的人。

由此可知，會集不是不能會集，實在講會集是決定應該的，就是不能改動原文的文字，這是很大的忌諱。其次就是會集的取捨，那是知見、是學問，取捨是不是非常的恰當？如果說不應該會集，那麼第一個會集的人是王龍舒居士，王龍舒居士是站著往生的，你們看到《龍舒淨土文》前面畫那個像，他是站著往生的。由這個證明，會集是應當的，會集妥善不妥善那是另外一樁事情。由於前面三家會集本都有弊病，都不是盡善盡美，所以夏蓮居居士這才發心重新再校對、重新來編排，做一個新的會集本，這就是本經。

會集所具備的條件，梅老居士在此地說，我們看這個文，第二頁倒數第三行看最後一句。「王彭魏三家節會之本，皆未盡美盡善」，既然不是一個盡美盡善，裡面有瑕疵的，所以後人批評，「誠如黃超子居士所云」，他前面第一篇序文裡頭指出來，「可見會集此經非易事也」。下面他說了六個條件，具足這六個條件才有資格來會集。

「一須教眼圓明，照真達俗」。這就相當不容易，這一句話要拿通俗的話來講，就是一定要有修有證，有修沒有證，不行，要有修有證。在禪家講明心見性，在淨土講得一心不亂，這樣的人才有資格，這不是普通人能做到的。「二須淹貫群籍，深於文字」。這就是對於一大藏教都能通達，你不是通宗通教，不行。第三個條件「三須於淨宗法門，有久修專功」。這部是淨土宗第一經，你對於淨宗要沒有真正修行，沒有真正達到一心不亂，你做不到。這個一心不亂，不是事一心不亂，而是理一心不亂。理一心不亂，實際上就是圓教初住菩薩以上的地位，所以這決定不是普通人可以能做到的。「四須於五本原譯，瞭然胸次。五須於王彭魏三家節會之本，洞鑒得失」。這就是過去這三家的會集本，他們的好處、缺點你統統明了。「六須於宋明迄清，南北各藏以及中外刊本，詳審校勘」。

諸位想想這六個條件，太難了，尤其前面的三條，前面三條是功夫！後面三條現代人努力還能做得到，前面三條太難了！前面三條是法身大士，阿羅漢也做不到，權教菩薩都沒分，那麼你曉得夏蓮居老居士是什麼樣的人？一直到今天，黃念祖老居士不肯把他的傳記發表，我到北京去看他，我說：你老人家應當把夏老師這一生的事跡公布。他說：現在還沒到時候。我個人的猜測，夏老居士不是等覺菩薩也應該是十地菩薩再來的，絕對不是普通人。他來幹什麼？他來就是會集這部經，他的使命就是會集這部經，度末法千千萬萬的眾生。確實沒有這部經，《無量壽經》很難讀，你去看看五種原譯本很難讀，這部經才是《無量壽經》之集大成，的確是盡善盡美。依照這部經來修學，感應真正不可思議！我們再接著看。

「具此六者惟吾學佛老友夏蓮居師兄庶可當之無愧」。這是梅光羲居士所說的話，梅老居士到晚年還拜夏老做老師，這個事情很少人知道，這是黃念祖老居士告訴我的。是梅大士對他這位師兄佩服到了極處，不僅師兄，還做老師，還拜他做老師。我們再看底下這一段，第三頁第四行從第二句看起。

「吾常慨夫今之習淨宗者僅持小本，於小本僅持秦譯」。秦譯就是鳩摩羅什大師的譯本，小本經還有玄奘大師的譯本。「問以法藏因地不知也。何者無量壽，何者無量光，茫然也。叩以濁世惡苦，往生正因，與夫持名方法，亦多瞠然無以應也。乃至詢以依正莊嚴，修行次第，亦僅能粗舉七寶八德三輩九品四十八願之名目，而於其內容仍不知也」。這是一般修淨土的現象，所以念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？諸位讀這幾句就可以瞭然。這個法門古人講的「萬修萬人去」，為什麼現在一萬個人修，只有兩、三個人去？道理就在此地，對於這個法門他並不完全透徹了解，所以下面梅大士的話就說。

「噫理既未明，信何能深」。道理沒搞清楚，你的信心當然不夠，願更談不上，行或有或無，這樣修淨土，只可以說給西方極樂世界結一個法緣而已，這一生往生是不可靠的，所以他底下有幾句話說得很好。「而欲使之普遍宏揚，而欲以之折伏魔外，而欲使科學知識階級，低首降心於淨宗之門，此尤難之又難，幾於不可能矣」。這個話都是真的，真實話。

我在一九八三年初到美國去弘法，那一邊同修告訴我，你千萬不要講淨土法門，沒有人相信。如果說念阿彌陀佛，會被人譏笑。我說那講什麼？他說這個地方的風氣是禪、是密。所以我就到美國講《六祖壇經》、講《金剛經》、講《華嚴》、講《法華》，講這些大經。我講完之後，我跟大家介紹淨土。我說淨土經論，《阿彌陀經》你們不要小看了，因為那些人都是貢高我慢，我說我在台北《彌陀經》講了一遍，從頭到尾講了一遍，還留了有一套錄音帶，多少個？九十分鐘一片的錄音帶總共是三百四十多個，他們那些人聽都聽呆了，一天講一次差不多要講一年，一部《阿彌陀經》。我說我還沒細講，細講，加一倍還不止！這大家聽了才不敢講話。所以一定要把理論透徹的明了，然後一門深入，才能夠自利利他。末後這地方有一段說，在第三頁最後一行，我們從當中看起。

「且蓮公此本(就是講這個本子)，正欲導行者遍觀各譯，廣獲法益，擴心目堅信向，使無人持誦之古本光顯於世，此其慘澹經營報佛深恩之苦心也」。我就是看序文這幾句話，發心編印《淨土五經讀本》，將五種原譯本、四種的會集本統統收在一起。而且將《彌陀經》，《彌陀經》有三種本子，羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，夏蓮居老居士的會集本，這兩種譯本的會集本，所以《阿彌陀經》一共有三個本子，《無量壽經》有九個本子，統統都印在《淨土五經讀本》裡面，供養諸位同修。就是看這一段才想起來確實有必要。為什麼？使大家對這個本子能夠產生真正的信心，你們去查對印老所指的毛病，這個本子上統統沒有。很可惜這個本子印出來流通之後，印老往生了，否則的話，印老看到這個本子一定點頭，可以流通了。老法師不在了，只有把所有的原本擺在諸位面前，讓大家自己去品嘗，你才認識這個本子確確實實是好。過去三家的那些缺陷，這個本子上統統沒有，我們對這個本子才能夠產生信心。如果有懷疑，利益就得不到了。

再看底下一段，是梅老給夏老一個簡單的介紹，使我們對這個人多少能有一點認識，這段文字在第五頁倒數第五行，我們要從當中看起。「余與蓮公同官十稔共學三十年」。梅老居士跟夏老也是老朋友，他們同在一起作官有十年，同在一起學佛有三十年，這是三十年的老同參。「同受皈戒，同參叩於宗門耆宿，同受灌頂於密宗大德，同於慧老法師座下得受印證，生平友朋，深於儒佛兩教者，首推蓮公」。這是他一生最敬重的一位老友，這個地方所提的慧老法師就是慧明老和尚，好像他有一個小冊子，《慧明老和尚開示錄》，流通得很廣，就是這個慧明老法師給他們兩個印證。底下就是介紹，當年他會集這個本子的情況。

「至其力屏萬緣，掩關十載」。掩關是閉關，夏老居士會集這一部經是閉關十年，不是一個很容易的事情，不是很草率的成就。「於宗淨要旨窮深極微，發前人未發之蘊，艱苦卓絕，為法忘身，實有足令人驚嘆敬佩者。其會集此經之動機與苦心，並所具六種特點，所謂教眼圓明，深於文字，專功久修，遍探原譯，洞窺諸本，網羅各藏等，悉見前文所述，而其始終敬慎，心精力果，以迄於成」。這是說他會集的時候認真負責，這麼長的時間，他這個稿，初稿完成是閉關三年，以後不斷的再修訂，我們現在這個本子是他的定本。初版民國二十五年流通的，慈舟法師曾經在濟南講過一遍，而且還有科判。慈老有兩個學生在台灣也都很有名氣，一位是道源老和尚，已經往生了；另外一位是懺雲老法師，這都是慈舟法師的學生。

慈老這個科判我是今年才看到，黃念祖老居士保存了一份，這不容易！文化大革命沒有把它燒掉，還留著這一份，他這一份就送給我了。我在台灣，底下印的《無量壽經》，就把慈老的科判附印在後面。從慈老科判裡面，我們能看到初版的面貌，跟現在我們所讀到的定本有不少差別。就是夏老以後是增訂了不少，而且再分這個章目，初版的時候沒有分。這底下有一段我們把它念念就可以，我們從第六頁第五行看起。

「故其於九萬五千七十字之五種原譯內」。這是五種原譯本，人家把字數都算得很清楚，五種本子總共是九萬五千七十個字，可見得夏老心很細，這一般人常常疏忽掉的，你看他這麼清楚。「玄義微言，深文奧旨，無一語而不詳參，無一字而不互校，務使精當明確，鑿然有據。無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外，艱澀沉晦使之爽朗，繁複冗蔓歸於簡潔，凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿。必期有美皆備，無諦不收」。這段是梅老居士對於這個會集本的評語，這個評語決定不過分，恰如其說。才知道這個本子會集得好，會集的是真正不容易，不是再來人決定做不出來的。因為會集，說老實話，比譯經難，甚至於比講經還難，佛當年講經沒有重複整理這個會集，難！

蕅益大師我們不知道是什麼人再來的，他老人家作的《要解》，你看看印光大師對他《要解》的批評，「即使古佛再來，給《阿彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」。我們曉得印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩這樣的讚嘆，那蕅益大師是什麼人？我們猜想那不是阿彌陀佛親自來的，至少也是觀世音菩薩再來的！否則的話，大勢至菩薩這樣讚嘆還得了嗎？我們中國人有幸，確實是諸佛菩薩再來，應化在我們世間，替我們整理典籍，重新建立我們的信心，使我們這一生能得度，這樣的大恩大德，的確是粉身難報。我們再往底下念。

「往往因一字之求安，浹旬累月而不決」。這個字是什麼？指取捨，五種本子裡頭，取哪一個字。為了取哪一個字，旬是十天，十天、累月都很難決定，所以他會集這個本子，一直到完成用了十年的時間。你看這個本子並不大、並不多，十年的時間才完成！以他自己的學問，修行的功夫，還要花這麼長的時間，的確不是容易事情。「日日禱於佛前，時時縈諸夢寐，此其敬慎，虔恭狀況，皆光羲與慧老法師所目睹者也」。這都還有證人證明，親眼看到的。

「故其精誠所感，屢現瑞徵，茲恐駭俗，姑不具引」。這幾句話非常的含蓄，他的感應實在是多。你看我們印的黃念祖老居士這個註解，這個註解裡面有一張夏老居士的照片。這一張照片是曾經多次的翻印，不太清楚，但是還可以看得見，他頭頂上有一尊佛像，鞋子底下放光。如果不指出來你不太容易看到，一指給你看就很明顯，原來的照片上很明顯。我這一張照片是黃老居士送我的，他是寄給我的，是布紋面的，所以印的效果就差多了。老居士他自己那裡供的一張是光面的，光面就很清楚。感應很多，而且不可思議。

現代人求感應的人太多了，喜歡神通的太多了，所以黃老居士對於這些事情一字不提，這個很有道理。感應、瑞相決定是有，可是不要去理會它，這不是重要的事情，重要是我們的心得清淨，經題裡面講「清淨平等覺」，這個重要，心地清淨平等，覺而不迷，這等我講到經題的時候跟諸位詳細的介紹。從這個序文裡面，看到老一代他們的含蓄，決不以神通感應來誇耀！所以老居士的事跡一直到今天黃老居士不肯公布，也只是我們私底下給我們談談，還一再囑咐不要對外人說。老一代跟這一代不一樣，這一代沒有瑞應也要說一點，為什麼？免得人家瞧不起，還造謠生事，你說怎麼得了！過去的人有這些事情，不肯說，也不告訴你。再看底下，底下這個話重要。

「是以及其告成也」。這是會集成就了，這個本子成就了。「文約而義豐」。文是文字，文字簡約，經文不長，而且文字並不深，幾乎人人都能看得懂，這個太難了，真正不容易！意思圓滿。「理顯而詞暢」。理你看起來好像並不很深，都能看得懂，這個詞句非常通暢，讀起來很舒服。「醒眸爽口，易記易持，無艱深畏難之慮，有殊勝易往之感，雖欲不謂之善本不可得也」。確實是《無量壽經》最善之本，這是真的。

我在北京，黃老居士告訴我，他一些學生，學生不多，這是老居士一再在末法時期提倡的。就是在我們現在這個時代，同修貴精不貴多，所以他不主張熱鬧，他主張清修，同修貴精不貴多；道場重實質，不重形式，外表形式香火很盛，信徒很多，不重視這個，重實質；修行重一心不亂，重在淨念相繼，不重感應，不重神通，這些東西完全無關緊要，念念教我們真正修行。所以他雖然是密宗的上師，他告訴我，大陸上這四十年來，十億人，學密成就的只有六個人，太難太難了。

所以凡是跟他學密的，他要求有三部經必須要讀，第一個就是《無量壽經》，第二個是《彌陀經要解》，蕅益大師的要解，第三個是《普賢菩薩行願品》。這三部經學密的人要不認真去讀誦、修學，不可能成就。修淨土宗的他就只教一部經，《無量壽經》，要熟讀、要依教奉行。他的學生有十幾個，而且告訴我，他們有生病，遇到困難了，生病了，他們不看醫生也不吃藥。怎麼治病？全家念《無量壽經》，一直念到病好，學生都給我作證，確實是如此，這個經可以治病！我相信。

所以我這些年來常常教給人，我這個法門是大家最希望所求的，求什麼？第一個不老，第二個不生病，第三個不死，你要不要？我這個法門是不老、不病、不死，你要肯相信，你也能做到！這個經的功力實實在在不可思議，能夠相信我的話，照我的話去做，都有效果，而且效果之快，實在是不可思議。三個月就見效，六個月你就有堅定信心，你的業障消除了。

什麼叫業障？從前的時候每天精神提不起來，頭昏腦脹，遇事情糊裡糊塗的。這三個月念完之後，精神飽滿，耳目聰明，這業障消除了。以前一天十二個鐘點都睡不夠的，現在睡三個鐘點、四個鐘點就夠了，這業障消除的現象。很多人得到這個效果，真實功德！經中講「惠以真實之利」。

那麼諸位要問，這部經上講什麼？簡單講，經上講三個真實，「開化顯示真實之際」，這就是禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」，講這個；「住真實慧」，你念這部經、念阿彌陀佛，你的心住在真實智慧里，就是般若智慧里；「惠以真實之利」，這個經是佛給我們最真實的利益。在一切經裡面，講三種真實的很少，唯獨本經具足。我們再看底下一段，接著看。

「每一持誦」。這是老居士自己說的，每一次念這個經的時候，「恍若置身於清淨莊嚴之域」，你用恭敬心去念、用清淨心去念、用真誠心去念，你念這個經，就像自己在西方極樂世界一樣，有這個感受。「徜徉乎華池寶樹之間。如覲慈光，如聆法語，誦者忘倦，聽者生忻，隨分領解，各如其量，攝凡濁介爾之心，入聖眾俱會之境，易全真成妄之念，為背塵合覺之行，果能受持讀誦，即說修行，不但拔將來之苦果，實已獲現前之福利，非真修淨業者，不覺其妙，非曾涉教海者，莫窺其深」。這話真的，一點都不錯。

讀誦，我告訴諸位，最難的關口是在四百遍到五百遍，這是難關。能夠通過之後，要勸你不念，那就做不到！所以現在今天在台灣，從北到南，念這個經的人很多，一天念五遍的人非常之多，還有一些念十遍、十二遍、十三遍的，有人在四年當中念滿一萬遍的。確實消業障，開智慧！修學，實在講，不管是哪一個法門，佛法從哪裡入？從清淨心入，心不清淨不能入道。念經，念經就是把你的分別、妄想業障念掉，恢復到自性清淨。所以我們所求的，無量壽，我們所期望的，莊嚴；莊嚴拿現代的話來說，就是美好、圓滿，我們生活上樣樣都沒有欠缺，事事如意，這才莊嚴！從哪裡去求？清淨心、平等心、覺心，都在經題上！這心不清淨怎麼行？要如何能夠恢復到清淨心？讀經，讀《無量壽經》。

專修淨業的人，我在台北、在美國，我們的早晚課跟一般道場不一樣，我們早課念《無量壽經》第六章，就是阿彌陀佛四十八願，念完之後，念佛回向，三皈依。晚課我們念《無量壽經》三十三章，三十四、三十五、三十六、三十七，五章，念完之後，也是念佛回向，三皈依。我們的早晚課是這樣做法，我們只有一個目標，求生淨土，見阿彌陀佛。專修專弘，這樣才符合大勢至菩薩給我們講的「淨念相繼」，不夾雜、不間斷，真正做到了。底下一段是梅大士給我們的貢獻。在第六面最後一行，我們看第二句。

「吾嘗謂欲宏佛法於今日，必須提倡淨土，欲宏淨宗，必須先宏大經」。這個大經就是《無量壽經》，這是淨土宗的大經。「果能人人持誦，則因果自明，身心自潔，劫運自轉，太平自至」。這都是我們所期望的。如何能達到？如何能變成事實？受持《無量壽經》非常非常重要，我們心裏面的願望統統都能夠達到。

學佛的同修們，我看每人的心念裡面都希望消業障，都希望消災。你們的業障，你們的災難消了沒有？要想消業障，先要知道什麼叫做業障？連業障是什麼都不曉得，你還能把它消掉？好像我們抓賊一樣，一定要認識那個賊是誰，才能把他抓到。要抓賊，賊不知道在哪裡，你怎麼能抓得到他？所以諸位要曉得，業障就是妄想，就是貪瞋痴慢，這就是業障。起心動念就是造業，業就障礙你的清淨心，障礙你的平等心，果然能把貪瞋痴慢統統斷掉，業障就沒有了。

六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，哪來的業障？這說得容易，做起來很難。佛教給我們這個法子好，一天到晚念經，一天到晚想西方極樂世界，大勢至菩薩給我們講的「憶佛念佛」。念是心念，口念不念沒有關係，心裡頭要念。憶是什麼？想，你這個經念得很熟，你常常想西方極樂世界依正莊嚴，想阿彌陀佛自行化他無量的功德，常常想這個，就不想別的；常常念佛，就不念別的。這樣你的心才會清淨，你的業障才會從根拔除，這個重要。

為什麼教你要多念？為什麼教你要熟念？你念熟了，起心動念都是西方極樂世界，這樣才相應！所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你這個經不熟，你怎麼可能相應？你一天到晚相應的是人我是非，是貪瞋痴慢，這是六道輪迴的事情。換句話說，不能與西方極樂世界相應，就與六道輪迴相應，沒有第三條路好走。這兩條路擺在我們面前，由我們自己選擇。所以我們求的是因果自明。剛才我給諸位報告，我們早晨念第六章，是阿彌陀佛四十八願，要把阿彌陀佛的本願變成自己的本願，我的心愿跟阿彌陀佛完全相同，我們目的在此地。晚課念三十三章到三十七章就是明了因果。古德提倡的持戒念佛，那五章經文就是戒律，裡面講因果報應，我們起心動念，處事待人接物，要用經典作一面鏡子，時時刻刻檢點自己的過失，改過自新！

佛門常講開悟，什麼叫開悟？天天都知道自己的毛病，這個人就開悟了。能夠把自己毛病改過來，這叫修行。心地清淨平等，這人就得道。道是什麼？清淨平等就是道，佛道。身心清淨，這人怎麼會長病？病從哪裡來的？病從身不清淨，身怎麼不清淨？心不清淨。心不清淨，身就不清淨，什麼毛病都出來了。果然身心清淨，沒有理由生病，沒有理由衰老。所以現在的人他心裡不想佛，他想什麼？天天想老，哎！一年一年老了，他怎麼會不老？當然老。老了怎麼樣？老了就該有病，所以這毛病都來了。老是自己想來的，病也是自己想來的，死還是自己想來的，這打妄想！如果念頭一轉，轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有病，阿彌陀佛不老，阿彌陀佛也不死，你看統統轉過來了。就看你會不會轉，關鍵就在此地。底下告訴我們一個事實，在這一頁第七面第二行最後兩句看起。

「前清盛時，萬善殿常課此經，故得宮廷整肅，政治清明，由彼時群知因果，故能上下相戒，朝野相安。鹹同而後，此經輟誦，朝綱紊亂，國勢隨衰」。這清朝開國的幾個皇帝實在了不起，如果諸位能讀讀歷史，沒有不佩服的，尤其是康熙、雍正、乾隆這三個人真正了不起，在我們中國歷代帝王當中找不到的。我們看過他們所批的奏摺，就是公文，批的公文，我看過。真的是愛國愛民，念念都是為老百姓福利著想，真難得。他不是人民公僕，他是人民的父母！以父母之心愛護老百姓像愛護子女一樣。讀經就是他們發起的，宮廷裡面讀經，讀《無量壽經》，大家沒有不服！不是讀皇帝的詔書也不是念他的語錄，念《無量壽經》，上下都跟阿彌陀佛學，這還得了！這哪一個不服。宮廷裡面每一天課誦《無量壽經》，所以他上下相安，為什麼？大家知道因果，社會安定。

「鹹同而後」，鹹豐同治，這大家曉得，慈禧太后專政，大概看看這個經裡面都說她的毛病，她大概聽了很不舒服，算了不要念，清朝國勢就這麼衰的，背棄了因果，胡作妄為。如果真正遵守祖宗家法，恐怕到今天還是清朝，不會有民國。所以清朝怎麼亡的？亡在慈禧太后的手上，這是一點不為過的，這麼好的制度被廢棄掉了。梅老說「今此本既出，不但為淨宗前途賀，且可為世運前途幸也」。在末法時期，唯一能夠教我們真正得利益，今天連學佛的也不外，要求快、要求新、要求變，這三個要求都在這一部經之中，確確實實能夠滿足現代人的需要。很可惜的，東西擺在面前，認識的人不多。所以凡是依照本經修學，尤其得到真實利益的，一定要把這個法門介紹給別人。你自己沒有得到真正利益，你就不必說。得到真正利益，真正的好處，一定要告訴別人，我們希望大家都好。末後有一段，在第七面倒數第二行，我們從最後兩句看起。

「每憶沈谷成居士，有眾生福薄，大經塵封，提倡無人，佛恩難報之語，輒生慨愧」。這是梅老居士當年看到前人所說的話，自己非常的慚愧。「今幸因緣成熟，寶典放光。本經有云，值此經者皆可得度」。經文上這一句是在第四十五章，在我們這個本子八十八面。不管在哪一個時代遇到這個經的，能夠依照這部經理論、方法來修行，沒有不得度。

「彭二林曰」，彭二林就是彭際清居士。「此實無量劫中，希有難逢之一日也」。二林居士這一句話就是對於《無量壽經》的讚嘆。他有《無量壽經起信論》，這在台灣有單行本流通，就是彭際清居士作的。彭際清也非常非常了不起，他是世家子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，相當於現在的國防部長。他是貴族出生，一生學佛，佛法的造詣非常之深。你看他在《華嚴經》那麼大的經典，他歸納《華嚴經》修行的方法，他寫成一本《華嚴念佛三昧論》，《華嚴念佛三昧論》是他寫的。他有《無量壽經》的節本，而且給它作個註解，叫《無量壽經起信論》，這就是彭二林。所以他對於這個經本能夠有幸遇到，很感嘆的說這一句話「此實無量劫中，希有難逢之一日」，我們今天遇到了，確實也如此，無量劫中希有難逢，我們今天遇到了。

「然則遇此經者，可不寶諸」。所以遇到這部經，一定要知道珍惜、要寶貴。「有智之士，幸勿忽諸」。真正有智慧的人，千萬不能夠疏忽，不能輕易放過。今天末後，我再把老居士（就是夏蓮居老居士），他有三首偈，我們在這邊念一念，作為今天我們開經第一次的結論，明天我跟諸位介紹經題。這個偈子在第九面。

「傳譯獨多來最先」。這是讚嘆本經，傳是從印度傳到中國，譯是翻譯，傳來的原本是多種不同的梵本，翻譯一共有十二次，所以說是獨多來最先。即使我們今天面對這個經本，我們能夠宣揚，大家能夠聽得懂，能夠解其義，也是諸佛如來神力加持，沒有佛的神力加持，我們也講不出來，諸位也聽不明了，這都是實實在在的話。

「遍放神光照大千」。這是有待於我們大家努力，把這一個經本普遍介紹給一切眾生，無論在國內、在海外，這是我們應當要做的。做的方法要知道善巧方便，特別是接引外國人，外國人能不能接受？能接受，而且很歡喜接受。我在美國就做了一個試驗。

我那個道場還沒有開始蓋，大概明年三月可以完工。我上一次離開美國之前，我開了一個party，我把我附近那一條街上的外國人統統請來，我用素食餐點招待他們，告訴他，我在這個地方做些什麼，讓他了解。他就問我，他問我學什麼的？我就叫我那個翻譯告訴他，不要講淨土宗，那個很痲煩，他也不懂。我說你給我翻譯，告訴他，我們是學阿彌陀佛的。所以他就問：阿彌陀佛是什麼意思？我說阿彌陀佛是長壽的意思，他點點頭，長壽我們要，他們也喜歡長壽；阿彌陀佛是智慧的意思，他想想智慧他也要，他也不喜歡笨頭笨腦，他也要；阿彌陀佛是快樂的意思，這更要了。那怎樣才能夠得到長壽、智慧、快樂？心要清淨，身要清淨，他點點頭，他都要。我說那就好辦了，都要，就好辦了，這淨土宗在美國弘揚就不會有障礙了。所以在外國人，給他們講經說法簡單明了，我所講這四句話都是經上有的。無量壽就是長壽，無量光就是智慧，清淨平等覺，心清淨，極樂世界就是快樂，都是經上有的，他統統都要，這好辦。第二首偈是。

「此是淨宗第一經」，前面跟諸位介紹過了，不但是淨宗第一經，是釋迦四十九年所說的第一經，也是十方世界諸佛如來，所說的第一經。我在過去學佛，對於佛法始終有一個懷疑，就是佛是不是真的萬德萬能？佛如果是真的是萬德萬能，這個人造的很重的罪業，馬上就墮地獄了，佛能不能教他立刻成佛？如果佛有能力，教他立刻成佛，那我就佩服，佛確實是萬德萬能。佛要說沒有辦法，那佛的智慧德能還是有限！到讀了本經之後，才知道佛是真的萬德萬能，你看看阿鼻地獄眾生，臨命終時一念、十念都能往生不退成佛，這還有什麼話說？沒有話說了。問題就是你肯不肯接受，不怕你造再重的罪業。你肯不肯相信，肯不肯接受，肯不肯依教奉行。如果你肯，佛確實有能力幫助你，立刻成佛。你看看哪一個經，哪一個宗派法門有這樣殊勝，這麼樣的快速？找不到。

所以方便究竟、第一圓滿，它確實是第一經，十方如來度眾生成佛道，這是第一法門。第一法門你不能接受，這才講第二、第三，這才不得已。所以能夠相信這個法門，能夠接受這個法門，依照這個法門修行，沒有一尊佛不護念你，沒有一尊菩薩不佩服你，為什麼？多少菩薩想求這個法門求不到，這是經上所講的，這是真的。生到西方極樂世界，文殊、普賢、觀音、勢至都佩服到底。你看文殊、普賢修多少生、多少劫才遇到這個法門，你怎麼一學佛就碰上了。生到西方極樂世界，地位平等，西方世界是平等世界，這不可思議。所以到了西方極樂世界，就跟觀音、勢至地位完全相同，所以這個法門叫難信之法，誰相信？你這個博地凡夫，一身的罪業，怎麼幾天就跟觀世音一樣？哪個相信？沒人相信。不但你不相信，阿羅漢、一般菩薩都不相信，可是這是佛說的。佛不說假話，句句真實，所以這個法門是真正難信之法。底下一首就說到這是第一經。

「詳賅圓頓括三乘」。括是包括，這是把整個佛法統統都包括在裡面了，這是一切佛法的精華，一切佛法的綱領。「若非夙植福兼慧。雖欲暫聞亦不能」。如果不是過去生中修福、修慧，沒有福慧的根基，你想暫時聽一次都沒有這個緣分。由此可知，今天與會的同修，你們過去生中，福慧因緣成熟；換句話說，你們這一生成佛的機會到了，現在就看你們願不願意成佛了，你能夠把握住這個機緣，你這一生必定成佛。第三首是。

「此事本來也太奇，頓教一念越三隻」，這個事情奇怪，真正奇怪。一念，就是阿彌陀佛這一念。三隻是三大阿僧只劫。依照其他法門來修學，從凡夫到成佛要三個阿僧只劫。那麼我們現在這個修學算不算？給諸位說不算。三個阿僧只劫從哪裡算起？從小乘初果算起，初果是什麼？三不退裡頭位不退，從這一天開始算起，你要沒有證得初果以前，統統不算。證得小乘初果之後，再三個阿僧只劫才能成佛。可是我們這個法門不必要，就一句阿彌陀佛就成功了，就超過三大阿僧只劫了。你說小乘阿羅漢、辟支佛他怎麼肯相信？不能相信。

「佛雲難信誠難信」，真的難信，不是假的；「萬億人中一二知」，這確實，太難太難了。諸位要是能夠相信、能夠接受，你是萬億人中之一。所以諸佛歡喜，菩薩讚嘆！希望同修們要珍惜這一會，這一會時間雖不長，可是對我們這一生修學是關鍵的一會。我們這一生能不能夠超越六道輪迴，在這一生當中，圓證不退成佛，就在這個一念之間。所以希望同修們珍惜，希望這一會裡面建立堅定的信心，把淨宗的法門搞清楚，認真努力的依教修行。好，我們今天就講到此地。明天跟諸位介紹本經的經題。

大乘無量壽經（當生成就第一法門）（第二集）1990/7香港檔名：02-08-02

諸位同修，請掀開經本第十一面第一行，經題：

【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。】

這個題我們可以把它分為九個段落來介紹。題目就是一部經的總題，一部經的名題，全經也就是這個經題的細說。就像一篇文章一樣，看到題目我們就曉得這篇文章的內容，經題也是如此。

本經的經題也是會集的，下面（就第二行以下）所列的是現存五種原譯本的經題。夏老居士的會集實在是天衣無縫，他會集得太好了。你看王龍舒居士的會集本用的題目叫《大阿彌陀經》，題是自己定的。這個《大阿彌陀經》沒有依據，自己造的題目，這也是後人不滿的地方。前清彭際清居士他的節本叫《無量壽經》，《無量壽經》跟原譯本的經名相同，我們看到這個題，不知道是原譯本還是他的節校本，分不清，這也令人疑惑。第三種是魏源居士的會集本，他加上《摩訶無量壽經》，這個摩訶也沒有依據。我們看看夏老這個本子，他用第五個名字，第五種是宋譯的，宋譯的本子叫《佛說大乘無量壽莊嚴經》。他取前面的名題，把「經」字略掉了，然後下面再接上《清淨平等覺經》，就是第一個經題，把兩個經題會合起來，重複的地方去掉，會集得天衣無縫，所以這個經題它有來歷的。這個會集實在講，不僅是將本經原來的五種譯本全部包括了，甚至於喪失的七種譯本都不出本題之外。這題會集得好，自己沒有加一個字，沒有改動一個字，這是非常非常的難得。

現在我們就依照經題跟諸位一條一條的來介紹。先說『佛』，佛這個字是印度梵文翻譯過來的，是屬於音譯。中國人自古以來喜歡簡單，印度人喜歡羅嗦。我們中國人喜歡簡單，無論是言語文字要求的標準是簡要詳明，簡單扼要還要詳細、還要明了，這才是符合標準。所以「佛陀耶」後面的尾音統統省掉，只用一個「佛」字就可以了。這個字是覺悟的意思，所以翻成覺者，就是覺悟的人，佛是一個覺悟的人。中國的文字，自從佛教傳到中國來之後，我們造了不少的新字。古時候字彙少，這個字就是佛教傳到中國來之後，專門造的字，這個字是佛學的名詞。沒有人字的那個「弗」是我們中國古字裡面就有，音相同，這個佛是一個人，所以就加了一個人字邊，取弗的音，這個字是這麼來的，是一個新字。

覺悟又分為三條，第一個是自覺，第二個是覺他，第三個是覺滿，滿是圓滿。自覺是對凡夫說的，凡夫不覺。因為凡夫不覺，顯出佛的大覺。這覺的是什麼？本經經題下面都是覺悟的內容，我們留在下面再講。簡單的說就是宇宙人生，或者再說得明白一點，就是自己以及我們自己生存的環境。幾個人認識自己？有幾個人能認識環境？如果對於自己、對於環境真正認識、明了而不迷惑，那這個人就是覺者，這就是自覺。覺他，是對二乘說的，二乘是小乘，阿羅漢、辟支佛這一類的人有自覺，但是不能覺他，不肯幫助別人，不能幫助別人；換句說，他自覺雖然覺，覺悟的程度不深，不像菩薩，菩薩自覺又能夠幫助別人覺悟，我們中國俗話說「教學相長」，佛門裡面常講「師資道合」。老師固然可以幫助學生，學生也能夠啟發老師，兩方面互相幫助，所以是相長；學生長智慧，老師也長智慧。這是講覺他不同於小乘人。菩薩雖然自覺覺他，沒有圓滿，一定要到圓滿，這才能稱之為佛。

說到這個地方，佛門裡面講阿羅漢、菩薩、佛，拿現代的話來說，就是三個學位的名稱；我們現在大學裡面的學位，學士、碩士、博士，這是三個學位。在我們中國古代的學位，最下一層的稱之為秀才，舉人，進士，三個學位；進士相當於現在的博士，舉人相當於碩士，秀才相當於學士，在佛門裡稱為羅漢、菩薩、佛。佛是在佛門裡面學位最高的一個稱呼，這是我們必須要把它搞清楚的。所以佛是一個普通的名詞，誰要是修到覺行圓滿，他就可以稱之為佛。佛並不是他自稱，大家都尊稱他叫做佛陀，此地是指我們的本師釋迦牟尼佛。這部經是釋迦牟尼佛為我們說出來的，這是「佛」的意思。

第二個是『說』。說是喜悅，就是歡喜。諸位要知道，人在歡喜的時候他才會說，不歡喜的時候不願意說話。中國俗話常講「話不投機半句多」，他半句都不肯說，投機就是歡喜，所以說是喜悅的意思。在中國古時候這「說」跟「悅」是同一個字，我們讀《論語》，《論語》一開頭「學而時習之，不亦說乎」，那個念悅，實際上是什麼字？是個說字，古時候說念悅。悅是悅所懷，心裏面的願望，遇到有機緣成熟，他可以吐露出來，這最歡喜的事情。

佛的願望是什麼？是希望一切眾生都成佛。成佛這個名詞，諸位一定要把它記清楚，成佛就是成就圓滿的覺悟。對自己、對人生、對宇宙沒有一樣不明白，沒有一樣不清楚，那就叫成佛。所以成佛是什麼？實在講，學佛的人很少能答得上來，這要搞清楚。成佛有什麼好處？為什麼要成佛？總得要搞清楚。佛既然是幫助一切眾生圓成佛道，現在看看眾生機緣成熟了，什麼叫成熟？佛把這個方法道理說出來，聽的人他能相信，他能理解，他能夠依照這個方法修行證果，這就叫成熟，這個機緣成熟了。所以機緣不成熟，就是給你講，不相信；或者是信了，信了也不肯照做，那叫機緣沒成熟。

此地所講的機緣，跟一切經裡面所說的不相同，為什麼？佛講一切經，那個機緣不是究竟的機緣。看到給你說個道理，你能接受，你也很喜歡，你也能懂，可是這個方法修學，將來得什麼樣的利益？不墮三惡道，得人天福報，這是利益。可以幫助你生天，或者幫助你超越三界證阿羅漢果，那比生天好得多，天還要搞六道輪迴，或者再高一點幫助你成菩薩，佛的心愿不圓滿，佛是希望你成佛！看你的秉賦、善根、福德，你的緣沒成熟，你成不了佛。唯獨這部經，佛是看這些眾生當中有大根機的人，他現在成佛的機緣成熟了，這還得了！所以佛要為我們說明立刻成佛的方法。

所以說這部經跟佛說一切經，那個喜悅的心情完全不相同。說老實話，佛講《法華》，講《華嚴》，都沒有講這個經歡喜。昨天我跟諸位報告過，《華嚴》、《法華》是究竟但是不方便，不是法身大士沒法子接受。唯獨此經究竟方便，博地凡夫、罪業的眾生都能夠在一生當中圓成佛道，所以講它的好處利益，絕對不在《華嚴》、《法華》之下；講它修行的方便，那是《華嚴》、《法華》不能跟它相比，你才知道這個法門的殊勝，這個法門的好處。

所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，跟我們講「佛說」，他講「說」這個字，「佛以度生為懷，眾生成佛機熟」。我們看看在座的諸位，你們成佛的機緣成熟了嗎？這部經就是教給我們成佛之道，成佛的道路，所以為我們說出難信之法。難信能信，這是大善根，確實連文殊、普賢、等覺菩薩都羨慕、都佩服。這是希有的善根福德，佛才為我們說出這個法門，這是因緣。善根、福德、因緣三個條件具足了，我們可以在這一生當中，證到究竟圓滿的果位，往生不退成佛一次完成。將來講到經文裡面我們還可以看到，在發起序，是第三章當中會再詳細跟諸位報告，你才曉得佛的歡喜。

第三段『大乘』。這個法門不是小乘。「乘」是比喻的意思。古時候交通沒有我們現在這麼樣的方便，大乘就像大車，像《法華經》上常說的大白牛車。這大白牛車是什麼？就是我們現在所講的馬車。馬車最大可以坐十幾個人，鹿車、羊車只能坐一個人，這是小乘。現在的大乘，火車！我們在國外現在看到火車，在美國一列火車，那個車廂差不多都是一、二百節，太長、太長了，幾哩路長。現在在國外，火車已經不是普通一般的交通工具，因為一般人不坐火車，火車都是做運貨用。佛在經上用這個字是比喻說，就是運載的意思，從六道生死輪迴的這一邊，把我們運送到菩提涅盤，不生不滅，所以比喻為車乘。在淨土宗來講，是從我們娑婆世界，把我們運送到西方極樂世界，取這個意思。如果從教理上來說，本經明白的開示「能念之心本來是佛」，這是能乘大；起心念佛，念念作佛，這個意思到後面經文裡面再跟諸位詳細的講解，這是所乘者大。因此本經所講的大乘，實在是大乘當中的大乘，絕對不是其他大乘經能夠相比的。

第四段是『無量壽』。念佛法門諸位要記住，絕對不是自了漢，它是屬於究竟圓滿的大乘法門。「無量壽」梵語就叫做「阿彌陀」，翻成中國的意思叫無量壽。「阿彌陀」是梵語，不但是梵語，而且是密語，跟密宗的密咒沒有兩樣。如果講密宗的神咒，「阿彌陀」才是所有神咒當中的咒王，沒有任何咒語能夠超過它的。它是咒語裡面的總持法門，是個總綱，意思是無量無邊。阿彌陀要照字義來翻，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，就是無量的意思。略而言之，智慧無量，福德無量，幸福無量。如果現在人來講，你的財富無量，你的眷屬無量，你的威德無量，沒有一樣不是無量的。可是在一切無量裡面，哪一個無量是根本？是壽命。如果壽命沒有了，你所有那些無量有什麼用？不全都落空了。所以一切無量當中，是以壽命為主。你有無量壽，那一切的無量你才能享受得到。所以在無量當中，佛特別給我們講解最主要的「無量壽」，其次，用一個「無量光」，光明遍照，就把所有一切無量都包含了。所以用無量壽、無量光來解釋。

翻成「無量壽」是其中一個最重要的、最主要的意思。這是西方教主的德號，實在說，也是我們自性的名號。禪家叫真如本性，淨土宗叫無量壽，無量壽就是真如本性。所以西方教主直接用本性性德作為名號，名號功德不可思議。尤其在本經顯示出阿彌陀佛從因地修行、發願，以及果地上的種種成就，極樂世界依正主伴。這部經所說的，統統在這個名詞之中，不但阿彌陀涵蓋全經，實在講「阿彌陀」三個字它是無量！釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，沒有出「阿彌陀」之外。不僅釋迦佛所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經論，也出不了這一句之外。這樣你才能體會到這句佛號的功德不可思議，你還要念什麼咒？還要念什麼其他的佛名？不要念。

念一佛名，這一佛名就是阿彌陀佛，就是念一切佛名，一尊佛都有沒漏掉。《華嚴經》上「一即一切，一切即一」。我當年講《華嚴》，費了好多的力氣去講這一句，我自己也搞不清楚，聽的人還能聽清楚嗎？以後歸到淨土才恍然大悟，《華嚴經》上講的一是什麼？阿彌陀！阿彌陀就是一切，一切就是阿彌陀，這才真正搞明白、真正搞清楚了，不容易。所以我勸同修們，真正修行，二六時中念這一句阿彌陀佛就夠了。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，你是統統都念到了。一切即一，真正不可思議！我們所要求的求什麼？就是求個阿彌陀。所以阿彌陀在此地是我們所求的。阿彌陀就是本性，也就是性德。本性無量無邊的功德，我們求的是這個。

第五段『莊嚴』。莊嚴要用現在的話來說，就是美好。無量壽是體、是理，莊嚴是相。果然會得無量了，你的身心怎麼會不快樂？表現在外面自自然然是圓滿幸福，這是莊嚴的意思。本經佛給我們說「一向專志，莊嚴妙土」，用什麼來莊嚴？佛在一般經典裡面常常給我們講，這三界統苦！苦哪有莊嚴？欲界裡面有苦苦，有壞苦，有行苦；色界雖然沒有苦苦，有壞苦、有行苦；縱然生到無色界天，這身體、形狀都不要了，我們今天所講靈界，他還有行苦，行就是剎那生滅，他不能永遠保持住，這哪裡能談得上莊嚴！莊嚴究竟從哪裡來？還是《華嚴》上講的一。《華嚴》講的莊嚴是一真法界，一真法界莊嚴，一真法界是不生不滅，一真法界是法性土，跟我們這個世界不一樣。我們這個世界，唯識裡面講得很清楚，是阿賴耶識的相分，五陰變現出來的境界，所以這個境界有成住壞空。如果說法性裡面變現出來的，成住壞空就沒有了，那叫法性土，這不可思議，絕對不是我們世間人常識、思惟能夠達得到。為什麼？因為思惟也是生滅法，用生滅法想證得不生不滅的境界，這是不可能的事情，佛在《楞嚴》上講得很透徹。

本經裡面教給我們「一向專志，莊嚴妙土」，這個妙就是在一句阿彌陀佛。前面跟諸位說「能念之心」是我們的本性、是本覺。《觀經》上講的「是心是佛，是心作佛」。能念的那個心是佛，所念的這一句佛號是作佛。你看本來是佛，現在要作佛，哪有不成佛的道理！它這個法門妙，就妙在此地。所以念佛的心是清淨心，念佛不能摻雜著妄想，不能摻雜著有希望。譬如說經上教給我們要念到一心不亂，我一面念佛，一面想著，怎麼我還沒有到一心不亂，阿彌陀佛。這個人一生永遠不會得一心不亂，為什麼？一心不亂是個妄念，念阿彌陀佛，裡頭還有加個妄念在裡頭，這怎麼能成功？有人念佛想求生西方極樂世界，這一面念佛，一面想著我要求生西方，這也不行，也打閒岔，夾雜！

一句阿彌陀佛決定不許可夾雜任何的妄念，夾個一心不亂是妄念，夾雜著求生西方也是妄念，夾雜著我見阿彌陀佛也是妄念，夾雜著我要見個蓮花還是妄念。所以一句佛號念到底，什麼念頭都沒有，念到功夫成就了，心清淨了，瑞應自然現前。現前之後怎麼樣？現前之後還不要去理會它，《金剛經》上說得好「凡所有相，皆是虛妄」，見如不見，根本就不動心，還是一直念下去，什麼境界現前統統不要理會它，這就是莊嚴妙土、莊嚴眾行。日常生活當中，處事待人接物就是一個阿彌陀待人就行了，這個阿彌陀真正不可思議！

中國人在大乘經典裡面，可以說沒有不推崇《金剛經》的，這是因為六祖大師在《金剛經》上開悟。《金剛經》難懂也難講。《金剛經》上實在講是兩大問題，須菩提尊者向釋迦牟尼佛提出來的「應云何住，云何降伏其心」，這兩大問題。「應云何住」就是我們心要安住在哪裡？你看禪宗慧可大師立雪斷臂求達摩，求什麼？求他安心，心不安！第二個問題「云何降伏其心」，降什麼？我們的妄念，妄念怎麼樣能把它降伏住？能把它止住？須菩提尊者提出來，釋迦牟尼佛給他解答，教給他，說了那麼多，我們看起來不懂，不知道佛說了些什麼？你們有人早晚課念《金剛經》，念了不少年了，你那個心安在哪裡？你的妄念有沒有降伏？如果這兩個目標都沒有達到，那你那個經叫白念。所以須菩提說老實話根性不利，機緣沒成熟！如果釋迦牟尼佛要碰到我們這些人，我們要問他：佛陀，我們這個心要安在什麼地方？他老人家一定「阿彌陀佛」。應云何住？「阿彌陀佛」。不就解決了，哪有那麼痲煩？這是對第一等根機人說的。由此可知，須菩提尊者差遠了。

諸位同修在這個地方能夠省悟這一句阿彌陀佛莊嚴眾行。經上又告訴我們，「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」。這是法藏也就是阿彌陀佛在因地上，他在修行證果，對他的老師世間自在王報告當中所說的一句，所以行要清淨。清淨行怎麼個修法？給諸位說要從心地起修。心清淨，身自然就清淨，語也清淨了，三業清淨。我們看這個畫的佛像，塑的佛像好像沒有，畫的佛像，佛頂上圓光上面常常有三個字，這三個字是用梵文寫的，它的發音叫「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思？就是三業清淨，身、語、意三業清淨。清淨就是佛，所以最重要的是心清淨。心要怎樣才能清淨？要離一切執著妄想。佛在《華嚴》上告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生本來成佛！現在為什麼搞成這個樣子？他老人家把這個病根給我們一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，這就是眾生不能成佛的根源。

真正會修行的人從根本修。根本是什麼？妄想執著。妄想執著去掉了，那你就是佛，本來是佛！所以千經萬論無量法門修的是什麼？學的是什麼？無非去妄想執著而已。淨宗的方法就是用一句佛號，這妙極！下手是執持名號，我執著，執著這個名號，用這個執著破一切執著，以毒攻毒的方法，這是從有門入。念到一切執著都沒有了，這一句佛號也不執著了，從有入空，空有不二，空有是一不是二，這個法子妙！比起其他任何的方法來得容易，所以說是易修難信，這才是真實的莊嚴，才能達到真正的美好。

所以「大乘、無量壽、莊嚴」這三句，都是屬於真如本性裡面的事。無量壽是體，是本性之性體，大乘跟莊嚴都是它的德用，是它的相狀。在這教學它所顯露的是大乘法，在受用裡面這是莊嚴，無比的圓滿，真實的美好。可是性德一定要有修德，性德才能夠顯露。要不修，不修雖然有，本性裡面有具足大乘無量壽莊嚴，透不出來，不得其用。下面三句就講修德，『清淨，平等，覺』。

首先講「清淨」。清淨是身語意，離一切惡行、煩惱、染污，這才叫清淨。今天在世界上，許許多多的國家人民都警覺到環保的重要，環保是環境保護，為什麼要提倡環保？環境有嚴重的染污，大家都警覺到了。其實環境染污是外表，是標不是根本，根本現在大家還沒發現。根本是什麼？人心的染污，這不得了！如果不從心性染污上來做保護的工作，外界的環境保護能不能收到效果？給諸位說，決定收不到效果，白費力氣。今天要講到心地保護，唯有佛法。在過去我們中國儒家、道家（不是道教）也是積極於防範心地的染污，這個功德非常之大，值得讚嘆。現在孔孟的書大家都不念了，如果用儒家教學的方法來挽救世道人心，最快也要三十年到五十年才能見效。恐怕三十年、五十年這世界毀滅了，來不及了。要挽救這個世界從哪裡做起？唯有佛法。而佛法當中，說實在的，唯有淨土。淨土是講心地清淨，心淨則土淨，這是一服特效藥！

我第一次到香港來講經，也就在此地，是一九七七年，我在此地住了四個月，講《楞嚴經》。在白天，我就看圖書館這些書，我特別留意印光大師弘化社出版的這些典籍。因為印祖是我們淨土宗近代的一位祖師，是我們大家非常景仰的人。他把所有的供養全部印經跟大眾結緣，我對他老人家的行持非常之仰慕。無意當中發現弘化社印的《感應篇彙編》、《了凡四訓》、《安士全書》這三樣東西，他印了幾十版，我看後頭著作權頁排的密密痲痲，二十幾版、三十幾版，而且每一版的數量少的是兩萬冊，多的是五萬冊、六萬冊，我看之後嚇了一跳。我略略估計一下，這三種書至少印過三百萬冊。這三樣不是佛書，佛經他印的沒有這麼多，縱然這是再版多次，而且每一版也不過是二、三千冊而已，五千冊、一萬冊的很少，唯獨這三種書印的數量那麼多。

這是給我一個反省的機緣。我明了了，古德常常教給我們持戒念佛，戒經現在沒人講了，自己看也看不懂，那戒到哪裡去學去？原來他老人家用這三部書代替戒律，所以一生極力的弘揚。我體會到這個意思，所以那一年我回到台灣之後，我也提倡印這三種書，印了五萬多冊。不但印了，我還在台灣到處去宣講，我講《感應篇》，我講《了凡四訓》，在中國佛教會我也講這個。有一天有一個老法師，那個時候還不老，現在老了，我是在中國佛教會的大專佛學講座，我開的科目就是開的《感應篇》。我下課的時候，這位法師就來告訴我，他說：你講經講了這麼多年了，大家都很讚嘆。他說：你怎麼講外道的東西。我聽了奇怪，我哪裡講外道？他說：那《感應篇》不是外道是什麼？我說：你提的是這個。我說：它雖然不是佛經，但是佛的法印印上去了，你知不知道？他說什麼法印？我就告訴他：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。這是不是法印？他也很聰明，他一聽了之後臉就紅了，趕快就跑走了。你們想想印祖提倡這三樣東西，你看看它的內容是不是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」？

佛法不專制，佛法不自大，所以佛經有五種人說。除佛之外，佛的弟子，仙人，化人，像道家所講的這個，只要符合佛的宗旨，佛一概都承認跟我講的沒有兩樣，都能稱之為「佛經」。所以一般小乘經三法印，無常、無我、涅盤，符合這個，外道所講的，佛也承認這是我所說的。大乘法所講的是實相，實相就是事實真相，佛給我們講的都是事實真相，只要符合事實真相，佛都承認這跟我講的沒兩樣，怎麼能把它看成外道？我在大專講座開這門課，是印祖在先，我是有例可援，不是我開頭第一個！我在老法師傳記裡面看到的，在清朝末年的時候，定海縣的知縣請印光法師到那裡去弘法，他老人家是在那裡講《文昌帝君陰騭文》，他講這個東西，他不是講佛經。所以我看到這一段有例可援，這不是我開頭，印光大師開頭，你要責備，去找他去責備去，你不能找我，他做的榜樣在先，我是跟他後面做的。

所以諸位同修要明了印祖的苦心，真正要救我們這一代！所以我印這個冊子，這本《無量壽經》，這個本子是李炳南老居士註解的本子，他注得很簡單，注得很好，後面我就把《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》都附印在這個後面，為什麼？這是一面鏡子，每天念一念，我有沒有犯這個過失？戒經，如比丘戒，你沒有受過比丘戒，你不能看，比丘尼戒沒有受過的也不能看。這是人人可以看，決定沒有障礙，持戒念佛！

所以佛門裡常講開悟，大家對開悟這兩個字覺得很玄，不曉得是什麼意思。我在洛杉磯講經，洛杉磯有五個年輕人，密宗的仁波切、活佛喇嘛在那邊講經，給這五個人授記，說他們開悟了，所以這五個人就貢高我慢。我在這裡講經，講完之後他來問我：他有沒有開悟。我就很老實說，你們沒有開悟。他們就很生氣，他說喇嘛都給我們授記說開悟了。我說：我沒有開悟，你來問我有沒有開悟，你決定沒有開悟。你開悟了，還會來問我嗎？氣跑掉了。胡造謠言！什麼叫開悟？開是開始，悟是覺悟，你知道你自己的毛病，就叫做開悟。我們自己的過失自己不知道，所以《了凡四訓》、《感應篇》好，《文昌帝君陰騭文》也好，讀一讀，看看我有沒有這些毛病，拿這個來檢點自己的過失，這是叫自己開悟。知道自己過失之後，把這些過失改過來，這叫修行。行是行為，行為包括身、語、意這三方面。身是造作，我們一舉一動，口是言語，意是起心動念，有沒有過失？知道過失，把這個過失改過來，這叫修行。

修行是修正身語意三業的行為。念經、念咒是不是修行？如果只念經，只念咒，心裡妄想、分別、執著、煩惱還是一大堆，還統統都在，那叫什麼修行？念經、念咒比罵人強一點而已！真正一個開悟了的人，我說幾句不好聽的話，他還會發脾氣，你們想想看他有沒有開悟？所以現在年輕人，不要看他受了高等教育，得了碩士、博士，愚痴！聽騙不聽勸，認假不認真，到處都是，這真是佛在經典上常講「可憐憫者」，真正可憐。捧他，他很高興；說他的毛病，他心裡很難過，他就受不了，這哪裡是個修行人？所以修行，清淨心是我們最重要的一個條件。更應當要明了，心地的染污比環境染污嚴重得太多。

過去我們讀《彌陀經》，本經裡面也有，佛給我們講「五濁惡世」，我們對於這一句經文感觸都不深，現在再看這一句經文，感觸就很深了，濁是什麼？濁就是染污、染著；惡是什麼？惡是造惡業。心地染污他才造惡業，惡業就是十惡。今天你看電視、廣播、報紙、雜誌，你這一打開裡面就是身，殺、盜、淫；口，妄語、惡口、兩舌、綺語；意，貪、瞋、痴。你看現在這些就都是這東西。所以我勸真正修行的同修，不要看報紙，不要聽廣播，也不要看電視。為什麼不要看？統統知道，還有什麼看頭，全世界這些報紙、廣播還不就是這十惡；除了十惡之外，你們還有沒有發現到新聞，沒有，就是這個東西。這些東西我們太清楚了，還看它幹什麼？念阿彌陀佛，修清淨心重要。

所以古人講的「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你要知道那些事情幹什麼？要認識那麼多人幹什麼？沒有必要！現在說老實話，認識人多了，人情很多。我聽台灣一些同修說，台灣生活很苦，什麼人情分子太多了，所以到美國去，這一筆開銷可節省下來了，因為美國沒有這個人情應付。像這些地方都要覺悟，覺悟了，這就開悟，決定不迷惑。心自在，身就自在了，那就叫莊嚴，那就叫幸福。在這個世間沒有分別、沒有執著、沒有憂慮、沒有牽掛，你說那多舒服。別人能做到，我們也可以做到，問題就是你肯不肯去做。

《華嚴》裡面講的「一即一切，一切即一」，我剛才只說佛的名號。在真正功夫上來講，給諸位說，「一」就是清淨心，只要你得心清淨了，給諸位說一切都得到了。一切法都是清淨心裏面變現出來的，《華嚴》裡面講的「應觀法界性，一切唯心造」，四聖法界是清淨心造的，六凡法界是染濁心造的，我們今天想超凡入聖，把染濁的心變成清淨心就成功了。佛所說的這一切法我們信得過，為什麼？理上正確。

第七段「平等」。佛在經上講「平等者，名為真如；乃至平等者，即是不二法門」。平等跟清淨關係非常密切，清淨決定平等，平等才會清淨。心對人、對事、對物要有高下，要有不平，你的心怎麼會清淨？不可能清淨。心不清淨，我們求生淨土就是障礙，這一點不能不重視。所以念佛人一定要以清淨心處事待人接物。別人對我不平等，他是凡夫，他在搞六道輪迴，那是當然之理，我不用清淨平等心待人，我不能往生。想想自己無始劫以來，生生世世念佛沒能往生得了，原因在哪裡？就是處事待人接物看不平，所以把這個事情耽誤掉了。這一生真正明了、真正覺悟了，不管別人怎麼對我，我只用一個真誠的心待人。

切記！我們在這個世間沒有幾天，何必跟人家爭長爭短？他搞輪迴，我再不幹這個傻事了，我要想超越，不要跟凡夫一般見識。一般見識就是凡夫的心不平，這叫凡夫。我們今天會用真心，真心離念，念是妄念。真心裏面沒有妄念，妄念就是妄想執著，沒有這個東西，所以一定要修平等。清淨平等就是覺，覺就是不迷，所以這三句就是三寶。三寶是佛、法、僧，佛是覺的意思，法是正的意思，僧是淨的意思。六祖大師在《壇經》裡面講的，我曾經在此地講過《六祖壇經》。六祖大師在《壇經》裡面講三皈依，不是講皈依佛、皈依法、皈依僧。他老人家講「皈依覺，皈依正，皈依淨。覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。清淨就是淨而不染，平等就是正而不邪，覺就是覺而不迷。經題上明明具足三寶，這是我們真正的皈依處，是我們修行的總綱領，也是行門最高的指導原則。佛法修的是什麼？修的是覺正淨。在我們這個經題上修什麼？修清淨平等覺。用什麼方法來修？用執持名號，用南無阿彌陀佛這一句名號來修清淨平等覺。

黃念祖老居士在《無量壽經註解》裡面，綜合古德說「平等覺」，可以歸納有四個意思，第一個意思是「平等普覺一切眾生」，也就是一切眾生平等成佛的方法，這不可思議！一切眾生，上面是等覺菩薩（等覺菩薩還是眾生，沒成佛都叫眾生），下至阿鼻地獄，九界有情，九法界有情眾生平等成佛，這不可思議！這部經就是講九界平等成佛的理論與方法。我們凡夫一身的罪業，念佛生到西方極樂世界，馬上跟文殊、普賢、觀音、勢至平起平坐。為什麼？平等。為什麼平等？人家修了那麼多劫了，他不管修多少生多少劫，他怎麼往生的？信願持名往生的，我罪業再重再重，我也是信願持名往生的，我們往生的條件完全相同，到西方極樂世界待遇怎麼可以不同？因同果也同。論別的修持，我們比不上文殊、普賢，論到西方極樂世界條件，咱們完全平等，你也是信願行去的，我也是信願行去的。西方極樂世界是平等世界，它是平等的因，平等果。所以這是難信之法。你要真正把這個道理參透了，你就不會懷疑，才知道完全相同。

譬如說，今天從香港到美國我們乘飛機，我也是這張票，你也是那張票。我是個窮光蛋，人家幫助我，給我一張票，你是個百萬豪富，我們坐在那裡，還坐在一個位子上，為什麼？你那個富有不談，咱們這張票是一樣的，就這麼回事情。所以到西方極樂世界，不論九界你是在哪一界，統統是信願行這個條件去的，這是平等的因證平等果。所以這個經、這個法門是平等成佛之法。這第一個意思，平等覺。

第二個意思是「以平等法覺悟眾生」，這個意思就更廣了。這個法子是阿彌陀佛提倡出來的，十方一切諸佛本願都是希望一切眾生早一天成佛，愈早愈好。但是沒有想出方法出來，阿彌陀佛想出來了，所以一切諸佛都讚嘆。這一切諸佛都想，這樣我們省事了，度眾生省事了，不要自己痲煩，只要把這些眾生介紹到西方極樂世界去就成了。由此可知，十方世界諸佛如來他們用什麼方法度眾生、成佛道？統統是勸導所有一切眾生念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。這就好比阿彌陀佛在西方世界辦了一個佛教大學，十方諸佛都是阿彌陀佛派在各地去招生的人，所招的學生統統送到西方極樂世界。世尊在本經裡面讚嘆阿彌陀佛，稱之為「光中極尊，佛中之王」，這是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚嘆，我們要記住。

所以這一部經是平等法門覺悟眾生，也就是對九界一切眾生圓成佛道的平等法。平等法是至高無上的法門，實在是不容易遇到！雖然這個法門普遍流通，也有不少人在讀誦、在念佛，可是他的信不真，怎麼說？他還要信別的方法，念《彌陀經》，還要念《金剛經》，還要念《藥師經》，還要念《大悲咒》，還要念《楞嚴神咒》，每天早晚課都是十幾樣東西念得不亦樂乎。這說老實話，沒有信！信有那麼一點點而已，願是更沒有了，真的要有願怎麼會搞那麼一大堆？行是半有半無，這樣的人怎麼能成就？怎麼能往生？

真信切願。蓮池大師晚年說的那個話，我是深深有體會。蓮池跟蕅益在早年時也是博學多聞，也是搞得很多，晚年的時候真正覺悟，只念一部《阿彌陀經》，只念一句阿彌陀佛，什麼都不要了。所以他說出「三藏十二部讓給別人悟」，這才叫徹底覺悟了，成為一代祖師。不是徹底覺悟，他不可能統統放下。所以真正念佛人家裡佛堂只供一尊阿彌陀佛，頂多西方三聖，不能再多了。經書只有一本《阿彌陀經》，或者我們今天提倡的大本《阿彌陀經》，就是《無量壽經》。《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，是一部經不是兩部經，一個說得詳細，一個說得簡單，它是屬於同部的。

一部經，一句佛號，其他什麼都沒有。香花、水果要不要供？不要。不搞客套、客氣的，用不著，一柱香、一杯水就夠了。水是什麼？水代表清淨平等覺，代表這個。水，淨水，清淨；水平不起波浪，平等；水把外面境界照得像面鏡子一樣，覺，不迷。所以這一杯水是代表清淨平等覺，是代表這個意思。諸位機會很多，你到蘇州靈岩山寺看看印光法師住的那個地方，看看他的佛堂，你就明了。你看他佛堂供的是些什麼東西？那叫真修淨土！佛堂裡頭花花妙妙，布置得很好看，那都不想走，不想到西方極樂世界去。我這個佛堂很莊嚴，捨不得離開，信願行三資糧都不具足。這些地方我們要細心去體會，認真的去修學，認識這一部經是十方如來度眾生的平等經，令一切眾生平等成佛。

第三個意思「平等覺就是一切諸佛如來的別號」。你想想看哪一尊佛不是平等覺？不是平等覺，他怎麼能成佛？所以說是如來就是無上的正覺，我們常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。第四個意思是專指本經，「平等覺就是阿彌陀佛的別號」，阿彌陀佛也稱之為「平等覺佛」。覺就是佛，這是佛的意思，阿彌陀佛稱為平等覺。所以平等覺有四個意思。

末後一個字是『經』。經，這個字在這邊講過很多遍，略略的提一提就可以了。在《華嚴》裡面，經講十個意思，這是講的相當的圓滿，講得很詳細。通常一般講經比較簡略一點說四個意思，「貫、攝、常、法」。貫是貫穿的意思，如果用現代話來說，就是它的理論，它的章法結構，它有組織、有條理、有層次，一絲毫都不紊亂，這就是貫的意思。在佛門裡面特別是科判，科判就是貫的意思，科判一分析下來，你就能夠看到這個文章不能少一句，少一句怎麼？斷掉了。你也不能加一句，加一句怎麼？累贅了，沒有必要。它這個文章寫的是恰到好處，這是好文章，思想體系非常的嚴整，這是貫的意思。不像現在人寫的報紙雜誌上的文章，你把它刪掉一段，它還是能看得通，你加上幾句也可以，貫這個字就做不到了。貫這個字是不能增加一個字，也不能減少一個字。貫穿所說之理。

第二個是「攝」，攝是攝受所化之生，攝客群生。攝受用現代話來說，就是它有一股吸引的力量，你接觸之後就欲罷不能。好像那個磁鐵一樣，它能夠吸，它有吸引力，有這麼大的力量。確實好的文章愈讀愈歡喜，所以說是百讀不厭，這就顯示它有攝受的力量。不好的文章絕對不會想從頭再去看第二遍、看第三遍，為什麼？它沒有這個味道，沒有這個力量。好的文學名著看個十遍、八遍還有味，二十遍、三十遍不想看了，沒味道了。這是世界文學名著，它的力量也只有十幾遍、二十遍，再就不想看了。百遍、千遍的，那是佛經。儒家、道家的經典，像四書五經確實百讀不厭，讀一輩子都不會厭倦的。佛經是生生世世讀不厭的，從你初發心到你將來三大阿僧只劫成佛，你還是念不厭。為什麼？因為它是從真如本性裡面流露出來的，這是屬於性德。我們讀誦是修德，性修不二！這是攝的意思。所以這個經典，特別是這一部《無量壽經》。諸位要認真去讀，五百遍以後我要勸你不讀都做不到了，為什麼？味道嘗到了！得要五百遍你才能嘗到這個味道。味道嘗到之後，那你那個清淨平等覺慢慢的就會現前了，莊嚴無量壽你就很有信心。

第三個意思是「常」，常是講古今不變，這是真理，永遠不會改變的。第四個是「法」，法是法則，遠近同遵；遠是古時候，近是現代。不但是古今，特別是本經，盡虛空遍法界九法界眾生，如果遇到都會依照這個理論方法修學，一生當中圓成佛道。可以說千經萬論不是平等法，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，平等法只有這一個。《華嚴》雖好，它是度法身大士，四十一位法身大士，不是法身大士，沒分，這就不平等。阿含、方等只度權小，不能度法身大士，也不平等。唯獨這個經上可以度等覺菩薩，下度地獄眾生，平等往生、平等不退、平等成佛，所以這個法門是平等法，九界有情都應當遵守奉行。

七種立題裡面，本經的經題是「人法喻」，具足立題。「佛」是本師釋迦牟尼佛，是我們娑婆世界的佛，「無量壽佛」是西方極樂世界的佛，這是人；「莊嚴清淨平等覺」這七個字是法；大乘是比喻，所以人法喻具足立題。要從教理行上來說，這個題也是圓滿具足，「佛說大乘」是教，這個教是依無量壽之理體，宣揚眾生本具的大經。莊嚴清淨平等覺是行，一句阿彌陀佛，莊嚴自心，清淨自性，莊嚴世界，清淨淨土。所以這個真實的功德決定不能夠錯過。我們今天講淨化人心，淨化世間，用什麼方法？唯獨這一句阿彌陀佛確實有力量，確實有效果。這一句阿彌陀佛為什麼人不肯念？不知道阿彌陀佛的好處，不知道這阿彌陀佛真正的意思，這是有待我們同修大力的來宣揚。果然知道這部經、這個名號的功德利益，自然死心塌地念這一句阿彌陀佛。社會上清淨心的人多了，社會就清淨了。所以這是要靠我們每一個人去努力。

無量壽是本體，是理論的依據，也就是大經裡面常講的法身理體，也是一切眾生本具的佛性，所謂是心是佛的本性，實際理體，也就是本經所講「開化顯示真實之際」。真實之際就是《般若經》裡面講的「諸法實相」，禪宗裡面所講的「真如本性」，在本經就用無量壽全部都包括了。如果以經題配三覺，無量壽佛是我們自己的本覺，就是我們自己的本性，佛在本經教給我們「發菩提心，一向專念」。什麼叫菩提心？菩提心怎麼個發法？這個很難講，講了也很難懂，可是我們往往看到有許多不認識字，甚至於沒有聽過經的這些老公公、老婆婆他們念阿彌陀佛，走的時候能預知時至，還有站著走的、坐著走的，好像他沒發菩提心，他怎麼會走？蕅益大師在《要解》裡面，把發菩提心解釋得最好，他說：我們一心求生西方極樂世界，這一個願心就是無上菩提心。

什麼叫真心，直心、深心、大悲心，什麼至誠心、深心、發願回向心，都不要去理它，那個搞也搞不清楚的，一心一意想到西方極樂世界，這就是圓圓滿滿的無上菩提心。蕅益大師講得真好！這我們才曉得為什麼老公公、老婆婆不認識字的，雖然不認識字，沒聽過經，他一心一意就想到西方極樂世界去跟阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。我們只要有這個心，有這個願，老老實實念這一句阿彌陀佛，這個人是真正覺悟、這個人是大徹大悟！你們想想對不對？我說的話有沒有過分？真的是覺悟了。為什麼？這個人馬上就要成佛了，不覺悟能成佛嗎？不覺悟的人雖然念佛，夾雜、間斷，還要搞三搞四，那是沒覺悟的。什麼都放下，一天到晚念這一句阿彌陀佛，那是大徹大悟，究竟覺悟，什麼都不搞了，這諸位要知道。

我在美國建一個小道場，就有很多同修，是我們美國那邊的同修，我們那邊董事會一些董事來問我，我們道場將來蓋好了，開光、開幕我們要準備什麼些儀式？我就告訴他什麼都不要。那行嗎？怎麼不行，房子蓋好了，我們大家進去念佛就好了！絕對不搞這些東西，不要去搞這些儀式，那是好看。什麼好看？是世間好看，我們自己要費多少精神，好多妄念，許多夾雜，把自己的清淨心都失掉了。請法師大德，如果招待不周還要得罪人。我平常跟他們沒有什麼往來，我自己道場建立也不要痲煩他們。他們有事情，有的時候請帖送給我了，我也沒去，所以我也不可以痲煩別人。我們什麼儀式都沒有，用清淨心老實念佛，這就是最好的儀式。世間人罵我們，阿彌陀佛、諸佛菩薩歡喜我們，就可以，不要搞熱鬧。這世間事，多一事不如少一事，少一事不如無事。什麼最好？無事最好。無事就是覺悟，無事還去找事，這就迷惑了，找事就迷了。

所以這就是始覺合本覺，就是究竟覺，究竟覺就是經題裡面清淨平等覺。也可以說平等覺是我們自己的本覺，起心念佛這是莊嚴，這就是始覺，始本不離、始本契合證無量壽。由此可知，「清淨平等覺」是我們修行的因心，我們就修的這個，「無量壽」是我們所證的果覺。這個經題裡面，無論你怎麼翻，妙義無窮，所以這個題好！一切經裡面，在經題裡面講一部經的義理、因果、修證，顯示得這樣的明白也很少見。我們過去講《大佛頂首楞嚴經》，那個經題的意思也是非常非常的清晰明了，可是本經的經題比《大佛頂首楞嚴經》的題目是更究竟、更圓滿，這實實在在不可思議。

經文夏蓮居老居士分成四十八章。這四十八當然是取阿彌陀佛四十八願，他老人家分四十八章。前面三章是序分，當中有三十九章是正宗分，後面六章是流通分。序正流通這三分的分量在其他經裡面也很少見，實在可以能夠與《法華》、《華嚴》相提並論。我們在其他經裡面所看到的，就是以《楞嚴經》來說，序分也是前面幾行，流通分末後的幾行，不像此地這部經，序分很長，流通分也很長。古人講「如人食蜜，中邊皆甜」。在我們這部經裡面，實在講是圓圓滿滿的都看出來了，這是非常之難得。

今天經題就簡單介紹到此地，明天我們就開始講到經文。因為這一次時間不是很長，所以經文的部分，重要的我們要細說，關於我們切身修行的綱領那要多說一些，介紹西方極樂世界依正莊嚴少說一點，為什麼？那個不要緊，到了西方極樂世界都看到了，所以不必詳細介紹。詳細要緊的是怎麼個去法，這個重要。西方極樂世界怎麼好處？念一念好了，這就不要多講，到那個地方大家自己都見到了，所以著重在如何去法。求生西方的理論與方法是得要多多的說說。

好！我們念回向偈「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」。

大乘無量壽經（當生成就第一法門）（第三集）1990/7香港檔名：02-08-03

「法會聖眾第一」。在前面我們將本經的大義與經題介紹過了，今天就開始介紹經文。本經經文總共有四十八章，前面三章是屬於序分；序分當中前兩章是通序，第三章是別序，這在其他經典裡面，我們很少看到通序有這麼長的經文；當中有三十九章是屬於正宗分，末後六章是本經的流通分，流通分也有很長的經文。請看經文：

【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】

這是六種成就。六種成就是一切大小乘經裡面都有的，可是隨著經論性質不同，它的含義也有淺深的差別。這部經是世尊出現在世間度化眾生最重要的一部經典，它的重要性超過《華嚴》、《法華》。因此『如是』兩個字的意義就非常之深廣。如果簡單的說，我們要問一句，佛出現在世間為我們說了些什麼？那可以講「如是」兩個字就統統包括盡了。也可以說四十九年所講的，就是講「如是」這兩個字而已。什麼叫如？所謂如，簡單講就是這樣；沒錯，這就是「是」。

佛將一切法說為三分，體、相、作用。體是本體，相是現象、相狀，用是作用。體相用是一而三、三而一，相如其體，體如其相，這叫如。這個意思諸位聽了一下不能體會過來，古人有個比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，我們用黃金作成器具，每一個器具就是黃金，金是體，器具是相，你做盤子也可以，做碗也可以，做杯子也可以，做手鐲也可以，做項煉也可以，隨你怎麼做法，那是相。相如其性，性如其相，這叫「如」。佛告訴我們宇宙之間一切萬物，相，它的本質是什麼？本質就是真如本性。性在哪裡？性沒有離開相，正如同是金在哪裡？黃金沒有離開器，器就是金，金就是器。這個意思再說的簡單一點，就是宇宙人生一切萬物的真相，真相就叫如是。佛把真相給我們說出來。

這兩個字的含義，就本宗來說，這個意思就特別的明顯。佛在《觀無量壽經》裡面給我們講，「是心是佛，是心作佛」。心就是本性、就是本體，佛是現象。是心既然是佛，那菩薩是不是心？羅漢是不是心？我們這些人是不是心？一切動物是不是心？乃至於植物、礦物、虛空世界是不是心？統統都是的。是心是佛，是心是菩薩，乃至於妖魔鬼怪都是唯心所變。《華嚴》上說得好，「應觀法界性，一切唯心造」。「如」就是指的這個心，心能造萬法，所謂是「唯心所現，唯識所變」。這十法界依正莊嚴，識變的，識是什麼？是分別執著。如果離開一切分別執著，萬法一如，萬法平等。離開分別執著就是佛與大菩薩果地上的境界，在《華嚴》裡面叫做一真法界。法界是一不是十。十是什麼？迷了自心之後，這才說為十法界；悟了以後，十法界就變成一法界，一真法界。佛把這個事實給我們說出，這叫做「是」。

所以是心是佛，這是講的「理」；是心作佛，這是講的「事」。理與事是一不是二，諸位要是真正明白這個道理，原來十法界是自己做的！你現在想不想作佛？如果想作佛，這部經就是教給我們作佛的方法，依照這一部經來做，那就恭喜你，為什麼？你這一生就成佛了，不要等到第二生。當生成就的佛法。再告訴諸位，這當生成佛是唯獨此經，除這個經之外，說當生成佛，那是說來好聽的，不可能，唯獨此經是決定成就。這就本經的意思來解釋「如是」。『我聞』。這是講師承。「我」是集結經藏的阿難尊者，阿難尊者親聽釋迦牟尼佛宣說的，不是傳聞。所以這四個字是屬於證信，如是經典是阿難親自聽到為我們轉述的。

『一時』是時成就。佛在什麼時候說的？阿難尊者為什麼不把年月日說出來，而含糊籠統說個一時？我在年輕的時候學佛，看到經典是樣樣都佩服，唯有這一句是不太滿意，為什麼不把年月日說出來？這一句話說的含糊籠統。這是我們以凡夫的心來看如來的正法，往往有一些偏差，偏差就是錯誤。殊不知這「一時」是妙極了！如果說出某年某月某日，這就變什麼？過去了。過去了我們還有分嗎？沒分。這個「一時」是活的，佛講這部經的時候我們能不能參與？能，為什麼？不要說是佛的境界，可以說阿羅漢以上就超越時空，可以到過去，也可以到未來，過去、未來、現在合成一個，這個妙！一時是這個意思，絕對不是我們凡夫常識裡面所有的。

就本宗的教義來講，就是信願行三資糧具足的時候，只要這個條件具足。這個條件具足，給諸位說是非常非常的不容易。我們天天念佛，嘴巴里說要求生西方極樂世界，說得很好聽，這信願行有沒有具足？沒具足。為什麼？果然具足了，你不會到此地來聽我講經。你到這裡來聽我講經，這三個條件沒具足，為什麼？具足這三個條件，自己決定往生西方極樂世界，我還來聽你講經幹什麼？決定往生。所以很難很難。三個條件一具足，跟阿彌陀佛感應道交。這一次跟大家介紹這一部大經，希望在這短短一個月當中，培養我們信願行這三個條件。果然能夠在一個月當中建立了，我們這一次法會就有殊勝功德。這叫時成就。

『佛』是釋迦牟尼佛，是教主，「主成就」。『在王舍城，耆闍崛山中』，這是「處所成就」。佛在哪裡講的經？在王舍城，耆闍崛山中，就是我們中國人常講的靈鷲山。靈山，《法華經》是在這個地方講的，無量壽經也在這地方講的。『與大比丘眾萬二千人俱』，這是「眾成就」。當時世尊宣講《無量壽經》，聽眾非常殊勝，我們在其他經裡面所看到的多半都是一千二百五十人，這個地方是萬二千人，比平常加了十倍，這是表示這個法會殊勝，與《法華》無二無別。你看看《法華經》也是「與大比丘眾萬二千人俱」，《法華》純圓，圓教一乘，本經也不例外，跟《法華》、跟《華嚴》是相等的，所以「萬二千人」裡面含的這個意思。

『一切大聖，神通已達』。這兩句是讚嘆大比丘們的德行，比丘不能稱大聖，證得阿羅漢果，阿羅漢、辟支佛在我們佛門裡稱為小聖，不能稱大聖。大聖是對誰說的？是對大乘地上菩薩的稱呼，大乘裡面登了地的菩薩，這才稱大聖。這個地方稱他們為大聖，諸位就要曉得這些佛的弟子們，雖然示現的樣子是個比丘的身分，其實統統是地上菩薩化身再來的，不是普通人！這到以後佛在經論裡面給我們證實，像舍利弗、目犍連早已成佛，古佛再來。正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，就跟唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱個主角，其他的人來唱配角。配角是什麼人？配角有的時候是主角的老師，不是普通人！所以佛的弟子當中，許許多多是古佛再來的，這一台戲才唱得圓滿。所以佛在此地，這暗暗當中把他們的身分都透露出來了，「一切大聖，神通已達」。達是圓滿通達，跟佛沒兩樣，就是佛。

下面給我們列出幾位代表，這個代表是每部經上都不一樣，我們讀經對這幾個代表的人物要特別留意，這些人不是隨便說的。實在講佛四十九年所說的一切經，這些人統統都在，哪一會他也沒漏掉，為什麼這一會寫他的名字，那一會寫那個人的名字？諸位要曉得他寫這些名字是表法的，與這部經、這個法門有密切關係，使我們看了這幾個人，就曉得這部經的性質，用意在此地。就好像開會一樣，你看看出席的那些是什麼人，你就曉得他們開什麼會議，他們商量是什麼東西。佛經裡面列上首的德號，用意也在此地。

第一個人列的是『憍陳如尊者』。這位尊者，諸位平常看經有沒有看過他擺在第一個，有沒有看到過？沒有看到，太少太少！他老人家除非不擺，要擺那就得擺第一，不可以擺第二的。為什麼？釋迦牟尼佛在鹿野苑轉法輪度五比丘，他第一個開悟，第一個證阿羅漢果的。所以在釋迦牟尼佛弟子當中，他是大師兄。一切經裡面我們很少看到，唯獨這部經看到。這部經看到，他代表什麼？這個經是第一經，是度眾生的第一法門，是一切眾生得度的第一經，這意思深！《華嚴經》沒有看到他，那不算第一。把他擺在那裡，這是第一經，第一得度！向下經文，佛明白給我們說明，在「非是小乘」的這一章，這好像是第四十三章，第八十六面在第一行的下面，我們把經文念念。「當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子」。這是指什麼人？就是受持本經，依照這部經修行的人，他是如來第一弟子，是第一個得度成佛的。現在看看你們是要當第一弟子，還是當第二、第三，由諸位自己去選擇，這是佛門第一經。

第二位『尊者舍利弗』。舍利弗是智慧第一。沒有大智怎麼會選擇第一經？佛這麼多經典、這麼多法門，你怎麼一下就選到第一？這是要大智，沒有大智慧是遇不到的，沒有大智慧他也不能接受、也不能相信。舍利弗代表我們本性本來具足的般若智慧。第三位是『尊者大目犍連』。目犍連尊者代表神通第一。這個神通不是離地三尺，不是身上放光。神通怎麼講法？通是通達無礙，神是神奇莫測，是我們一般人無法想像的，他樣樣都通達，樣樣都明了，樣樣都自在，樣樣都圓滿，表這個意思。我們要想得到這樣殊勝的功德利益也在這部經上，目犍連代表這個意思。智慧圓滿，通達自在圓滿，這經上所說的。下面代表的意義就更殊勝了。

『尊者迦葉，尊者阿難』。「迦葉」代表的是禪宗，當年佛在世的時候拈花微笑，大眾茫然，唯獨摩訶迦葉懂得佛的意思，所以禪宗是傳給摩訶迦葉的，摩訶迦葉是禪宗第一代的祖師，他代表宗門。「阿難」是集結經典的一個人物，他代表著教下。這宗門教下就把整個的佛法都包括了。除了禪宗，其餘九個宗派都叫做教下。所以迦葉表宗門，阿難表教下，宗門教下都離不開無量壽。所以諸位看看這五個人所代表的，你就曉得這部經的內容，這部經的性質，這部經的分量，這部經的重要性。這是一切經裡面我們看不到的。『等』。這等還有其他的人，多！同學們太多，『而為上首』。這一段是說與會當中的聲聞眾，就是比丘眾。下面是講第二類的，就是菩薩眾。

【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】

前面我們看到所表的是同於《法華》，因為萬二千人，一切大聖神通已達，這是讚嘆無量壽會上的菩薩眾們，這跟《法華》相等。現在再看到菩薩眾裡面，它是『普賢菩薩、文殊菩薩』，這跟《華嚴經》相等。《華嚴》三聖，毗盧遮那兩旁邊就是普賢、文殊，而且跟《華嚴》完全一樣，《華嚴》是普賢為長子，文殊為庶男，你看他這裡排名，普賢排在第一，文殊排在第二，跟《華嚴》排法完全相同。不僅僅這兩位菩薩是代表《無量壽經》就是《華嚴經》，而且還代表密宗。怎麼說代表密宗？密宗的承傳比較晚一點。釋迦牟尼佛滅度之後六百年龍樹菩薩出現，龍樹菩薩開鐵塔，見到金剛薩埵，就是金剛手菩薩，把這個法門傳授給龍樹，龍樹傳下來的，密宗是這麼來的。

金剛薩埵是誰？就是普賢菩薩的化身，所以普賢菩薩代表密宗。密也歸無量壽，禪歸無量壽，教歸無量壽，沒有一法不歸無量壽。他代表這一個深義。普賢在此地代表密淨不二，文殊代表的禪淨不二，文殊菩薩是大乘的禪宗。彌勒菩薩這是當來下生的第五尊佛，我們釋迦牟尼佛是第四尊，賢劫第四尊，第五尊是彌勒菩薩。彌勒菩薩在本經地位非常重要，本經的前一半是阿難當機，後一半是彌勒菩薩當機，諸位就能想得到彌勒菩薩與淨土的關係。而且釋迦牟尼佛將這一部經特別囑咐給彌勒菩薩，交代他要弘揚、要護持。所以我們知道彌勒菩薩將來成佛，龍華三會一定講《無量壽經》，一定勸大家念佛求生淨土。在這部經上有明文我們能看到的，所以才真正體會到這經義之殊勝！

『賢劫中一切菩薩』。賢劫有千佛出世，除了這五尊之外，還有九百九十五尊菩薩，這都是當來佛，將來要成佛的。現在他們統統參加這個法會，統統受釋迦牟尼佛的囑咐，我們就明了將來千佛出世，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不弘揚念佛法門，才知道念佛法門殊勝無比！十方三世一切諸佛如來同所弘揚，其他經我們沒有看到這個現象，唯獨這部經是一切諸佛共同弘揚的。這些，總而言之，它都代表這一句萬德洪名，就是阿彌陀佛真如本性裡面本具的圓滿般若智慧，智德也就是我們自己自性本具，確確實實是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。這是我們在通序第一章裡面所看到的，這在一切大乘經典裡面的確是殊勝無比。

底下一章是這一章的繼續，就是接著的。接著夏老居士特別給它另外標個題「德遵普賢」，這個用意很深很深。實在是可以連起來的，他特別加上這個標題，提醒我們。提醒我們，說明這一部經就是《華嚴經》。《華嚴》的分量太大了，這是《華嚴經》的精華，本經的內容、經義與《華嚴》無二無別，《華嚴》說得詳細，這個說得簡單，但是只有詳略不同，義理並無二致。我們看經文：

【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】

這個地方給我們說了十六位菩薩，這代表的意義就不平常。這十六位菩薩，給諸位說統統是等覺菩薩，跟普賢、文殊、彌勒是平等的，不是普通菩薩，等覺菩薩。而且再告訴諸位，這十六位是在家菩薩不是出家的。前面所講的是出家菩薩，普賢、文殊、彌勒是出家菩薩，這十六位是在家菩薩。只有在家、出家不同，他所證的果位是相同的。這叫我們一看，這經上是在家菩薩多過出家菩薩，這用意大家就知道了，這個法門是以度在家菩薩為主的，是在家同修一生圓成佛道的經典。

現在我們看看眼前的佛教界，正如同黃念祖老居士所說的，現在這個世界顛倒，我們佛教裡頭也顛倒了。怎麼個顛倒法？從前在佛門裡面的成就，排名順序第一個是出家比丘，第二個是比丘尼，第三是優婆塞，第四是優婆夷。現在顛倒了，現在排名第一個是在家女眾，其次是在家男眾，再其次是出家女眾，最後的是出家的男眾。諸位要不相信，你看看我們現在講經，豈不是在家女眾多過男眾。你再看看《往生傳》，最近寬律法師寫的《往生傳》，寬老聽說還在南華寺，我在新加坡得到他這個本子，在台灣我把它重新印了一萬本。《往生傳》一打開，我們看到念佛往生的，最多的在家女眾，排名第一，男眾排名第二，出家人往生的不多。這就說明這個經是以度在家眾為主。通常我們講在家業障重，殊不知現在出家人的業障比在家人還重，這個世界的確是顛倒了。所以在家同修死心塌地依照這個法門修學決定成就。

這十六位菩薩，除了賢護之外，都是他方世界的菩薩，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，都來參加這個法會。這個意思就又代表了他方世界諸佛如來統統宣說這個法門，所以佛一說，他方菩薩都來了。說明這部經、這個法門是盡虛空遍法界一切諸佛菩薩同所弘揚，實在是非常希有，我們在其他經典裡面沒有看見過。『賢護』是釋迦牟尼佛當年在世一位在家修行的長老，證得等覺菩薩的果位。名號上的含義是代表如來善護念諸菩薩，《金剛經》上說的。佛護念菩薩，大菩薩護念小菩薩。所以你真正發菩提心，真正一向專念，你必然得到諸佛菩薩的加持，諸佛菩薩護念，怕的就是你心不向道。心不向道，也有人照顧你，什麼人？妖魔鬼怪。他常常護念你，常常照顧你，將來你跟他同一類去了，你也做了妖魔鬼怪。佛與魔就是在一念心，一念心清淨、一念正就與佛菩薩感應，一念染、一念邪就跟魔感應，這是不可以不注意的。我們看底下這些菩薩。

『善思惟』代表正智明了，覺而不迷。思惟是明了的意思，並不是真正的去想一想，去想一想落到意識裡頭去了，所以思惟是代表明了的意思。那什麼叫善？不要想就明了，那才叫善，想了又想才明了，那不善。這是我們現在人所講的直覺，眼一見就明了，耳一聽就明了，不需要加以思考的。就是不要落在意識裡頭，自然通達明了，這叫「善思惟」。這實在講就是般若智照，《心經》裡面講照見，是這個意思。

『慧辯才』。慧是智慧，有智慧一定有辯才，有辯才才能夠接引教化一切眾生。『觀無住』。這《金剛經》上有「應無所住，而生其心」，這個菩薩就表這個意思，無住生心。『神通華菩薩』。他代表的是行願方便，華代表的是修因。『光英菩薩』。光是光明，英是精英，就是精華的意思，光明之中的精華。『寶幢菩薩』，寶幢是代表智慧殊勝，凡是幢，幢是高顯、明顯的意思，我們可以用殊勝來稱他。『智上菩薩』是表無上的妙智。『寂根菩薩』，他代表的是六根清淨，這是淨宗修學的根本，也就是小本《彌陀經》上講的一心不亂。

所以本宗的修學求什麼？就是求的一心不亂。一心不亂在哪裡求？要在境界裡面修。菩薩跟凡夫不一樣，凡夫在境界裡頭怨天尤人，這個環境不好，這個人對不起我，怨天尤人，那是凡夫。菩薩是這一切境緣都是我的善知識，為什麼？要在一切順境、逆境裡面去練一心不亂。順境裡面沒有貪愛之心，逆境裡面沒有瞋恚之心，把這心在境界裡面練平了，我們經題裡面講平等心、清淨心。所以一切善惡境界都是我的善知識，在這個境界裡頭真是感激不盡，哪裡會怨天尤人！你不在這個境界裡，你怎麼能成就清淨平等？

所以凡是怨天尤人，我們聽了這個，笑笑而已，不要去理會。為什麼？他不是修行人，諸位自己明了就好了。特別要緊的我們自己是不是真正修行人？是不是在真修？《華嚴》裡面講歷事煉心。歷是經歷，善財童子五十三參，五十三種不同的境界，他在裡面磨鍊，磨鍊出清淨平等，他成就了。那五十三位善知識裡面有善、有惡，就是我們現在現實的社會，男女老少，善人惡人，順境逆境，你看五十三參就是這個。善財童子在這個裡面磨鍊，磨鍊出清淨平等，覺而不迷，那叫做修行。我們在一切境界裡面，用一句阿彌陀佛來煉自己的心，修成一心不亂，修成六根清淨，叫寂根菩薩。

『信慧菩薩，願慧菩薩』。這是三資糧裡面信願行兩個項目。特別是信，這有智慧才信，才相信這部經典，才相信這個法門。真正有智慧他才願生淨土，凡是不願意生淨土的，沒有智慧！到向下經文我們會看到。『香象菩薩』是代表願力無邊，在古時候，象力氣是最大的，尤其是香象，是象裡面最特殊的、也最大的。『寶英菩薩』代表的是願海莊嚴。『中住菩薩』代表的是安住中道。『制行菩薩』代表的是持戒念佛。『解脫菩薩』，他代表的是圓滿的成就。這十六位，除了賢護之外，十五位是他方世界來參加這個法會的等覺菩薩，統統是在家等覺菩薩。名號上表的法，全部是讚揚信願持名，讚揚本經的功德殊勝。接著這是嘆德，前面這個嘆德是「一切大聖，神通已達」，是略嘆。這個地方是要廣嘆，詳細來說明。

【鹹共遵修普賢大士之德。】

這一句話要緊，所以夏蓮居大士就用這句話作為這一章的標題，「德遵普賢」。修淨土的人要想在這一生往生西方極樂世界，不能不修十大願王。十大願王，古大德就把它列在朝暮課誦當中，教我們每天記住，把普賢菩薩十大願念一念，念一遍。念是念了，念了沒照做，有口無心，有口無行，這念了沒用處，這不作數。只可以說，阿賴耶識裡面種一個種子，這個種子到哪一生哪一劫開花結果，這不得而知，很渺茫。諸位要想成就，這十大願王不可以不知道。

所以我們修淨宗，淨宗經論雖然現在說的「五經一論」，其中最重要的三種，《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》，這三種最重要。我自己修學是依靠這三種，我到處弘揚也是這三種，沒有想到北京黃念祖老居士他也是選擇這三種，我們是不謀而合。他老人家一生提倡的也是這三樣東西，非常非常重要。但是十大願王確實是難修，為什麼難修？凡夫你有分別執著，你就沒有法子修十大願王。十大願王要到什麼時候你才能修？你的心真正清淨、真正平等了，這時候就有資格修十大願王。換句話說，至少要跟善財童子一般才行，你有分別執著那不行。這個十願要略略的介紹一下。

第一個是「禮敬諸佛」。因為這一部經、這個法門是直截成佛的法門，不是普通法門，它的要求水準當然是高水準，你能夠做得到，你的一生決定成就；做不到，那只是在淨宗裡面種個善根而已。禮敬是屬於性德，成佛是性德的流露！唯有性德才能夠開發性德，「明心見性，見性成佛」。每一個人都有真如本性，與一切諸佛如來無二無別，為什麼我們性德透不出來？為什麼佛的性德能顯露出來，我們顯不出來？性德好像是寶藏，好像是個金礦，人家都開採出來，得受用；我家有一金礦，埋在地下沒開出來，還是貧窮窶陋！用什麼東西來開？要用性德來開，什麼是性德？孝親尊師，所以就講到禮敬。

在中國大乘表法的菩薩四位，地藏、觀音、文殊、普賢，這是代表性德顯露的四個層次。從哪裡學？從地藏學。地藏教我們什麼？教我們孝順父母，尊敬師長。佛這樣教給我們，儒家孔老夫子也是這樣教給我們。孔老夫子教學，你翻開《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」。就是一切恭敬，從這個地方學起！那個人不敬我，我還敬他？他不敬你，他是搞凡夫，要搞輪迴的；我現在要想成佛，他不敬我，我不應該敬他，換句話說，他搞輪迴，我跟你繼續輪迴。那不就是這個意思嗎？我們今天既然真正覺悟了，不跟他一樣，他不敬我，我敬他，他虛情假意待我，我用真誠心對待他，這就跟他不一樣！他是天天煩惱做主，七情五欲煩惱在作祟，我們智慧光明樣樣照亮，這不一樣就在此地。

所以你真正想學佛，真正想往生，沒二話說，一切恭敬。你怎麼樣敬佛，你就怎麼樣敬人，善人要敬，惡人也要敬。為什麼？佛在《華嚴》、《圓覺》上都說到「一切眾生本來成佛」。對一切眾生的恭敬就是對諸佛如來的恭敬；對一切眾生不敬，就是你性德上又起了無明，說個不好聽的話，就是又起了業障。你天天想消業障，這業障不斷的起來，你哪能夠消得掉？如果真正想消業障，那就得一切恭敬，真正做到一切恭敬，那恭喜你，你的業障消掉了，你沒有業障了。我們古人說得好，「來說是非者，便是是非人」。人家給你說這個是非、那個長短，笑笑，心裡明白那就是個是非人，佛門叫業障鬼，是個業障鬼，他不會成就。所以諸位一定要修禮敬。禮敬，不但對人要真誠恭敬，誠心就是沒有分別心，有分別心就不誠。對人、對事，對事是認真負責，把這樁事情做好；對物，物是要愛惜，要把它保持整齊清潔，這是對物的恭敬。這一張桌子擺得整整齊齊，沒有把它擺歪擺斜，這對它多恭敬；每天把它擦得乾乾淨淨，不要讓它有灰塵，這是對它的禮敬。

所以「禮敬諸佛」裡面含義非常之廣大，你不要看到這個「禮敬諸佛」，看到佛菩薩恭恭敬敬，頂禮拜三拜，看到人就發脾氣，那怎麼行？這就錯了！一切眾生統統是佛，不但一切人是佛，剛才講桌椅板凳也是佛，一切事也是佛，這個佛裡面的含義是廣大無邊，你想想看這真的不容易做到，所以這是如來與大菩薩的境界。說老實話，小乘阿羅漢做不到，辟支佛也做不到，權教菩薩也做不到，為什麼？他還有分別執著，所以他不能成就。他幾時能做到，那他就成就了。所以一句「禮敬諸佛」是對人對事對物一定要用清淨心、平等心、恭敬心來對待，這是我們性德開發自性的光明，那個功德利益是無比的殊勝。不肯做，他不知道！你真正依照這個方法來修學，你自然就能體會到了。

第二願「稱讚如來」。前面第一個是講「禮敬諸佛」，第二句他不說諸佛，他說如來，這什麼意思？諸佛跟如來一樣不一樣？如果是一樣，那就用諸佛就好了，何必要用個如來？給諸位說不一樣，真的不一樣，說諸佛是從事上講的。《金剛經》上一會兒講如來，一會兒講諸佛，意思不相同。說佛是從事上說，事上要恭敬，平等的恭敬。稱讚要從理上講，如果這個人盡做壞事，盡在害人，你還去稱讚他，這就錯了，那個壞人我們對他恭敬，是對的。惡人、壞人對他恭敬是對的，事上是對的，為什麼？他有佛性，但是稱讚就不可以，稱讚是一定他有善、有德，我們才稱讚，沒有德與善，我們只恭敬不稱讚。

所以如來是從性上的稱號，佛是從事相上的稱號，這不一樣。我們在《華嚴經》善財童子五十三參裡面得到了證明，五十三位善知識代表的，的確有善人、有惡人，有學佛的，還有學外道的；像勝熱婆羅門就是外道，遍行比丘也是外道，外道有好幾個。要拿我們現代的話來講，就是不是我們佛教，其他宗教的教徒，善財童子一律平等的恭敬。可是我們在五十三參裡面看到有三位善知識，善財童子只有恭敬沒有讚嘆。善財童子去參訪都讚嘆的，唯有三個人沒有讚嘆，這三個人是哪三個人？第一個是勝熱婆羅門。勝熱婆羅門這個人愚痴，所以他這三個人是代表三毒煩惱—貪瞋痴，他代表的愚痴。愚痴是根本煩惱之一，當然善財童子不能讚嘆，讚嘆我們大家都學他，還得了嗎？第二位是甘露火王，甘露火王代表什麼？瞋恨。脾氣非常之大，稍稍得罪他，他就要用嚴刑來對付，殺人如痲，在我們眼裡是魔王，善財童子去參訪，禮敬不讚嘆。第三位是伐蘇蜜多女，她是一個妓女，善財童子去參訪，這是代表貪慾，所以有禮敬沒有讚嘆。

由此可知，讚嘆是要符合於性德，性善的，這用如來，不用諸佛。禮敬裡面沒有分別，讚嘆裡面有差別。經文上往往用一兩個字的差異，裡面的境界就不相同，這些地方都是我們應當要學習的。我們中國人俗話說「隱惡揚善」。揚就是讚揚，人家有好的地方要讚嘆，見到人家有過失的地方一字不提。我們都能夠這樣去做，社會的風氣必定慢慢會淳厚了。為什麼？作惡的人，惡人有時候也會做一點好事。好事你就讚嘆，惡事不提，到後來他會生慚愧心，你看看這人對我多好，我做了小小的好事就讚嘆，我做那麼多壞事，你看他們都不說，他慢慢會反省，會改過自新。

現在社會，實在講，我們所看到的是適得其反，凡是好事、好人沒人提；惡事、惡行，你看看那個報紙大篇大篇都在那邊報導，這是什麼？鼓勵作惡！使這個作惡的人心地痳痺了，不知道作惡是錯誤，這就是迷惑顛倒。學佛的同修一定要知道這個事實。從自己本身，影響到我們附近的一些人，人人都能夠認真修學，自然能夠轉風易俗，能夠造福社會、造福人群，所以這一點相當的重要。

第三願是「廣修供養」。供養是對上說的，對平輩講布施。六度裡頭有布施，布施跟供養是一個意思。因為是普賢菩薩所修的，普賢菩薩眼目當中，一切眾生都是佛，所以他沒有布施只有供養。對人、對事、對物統統供養，用最尊重的心，最虔誠的心來修這個法門，所以不叫廣修布施，叫廣修供養。供養就是放下、就是舍，能把一切放下，心就清淨了。

我們想修清淨平等，為什麼得不到？這心裡頭有牽掛，放不下！佛教菩薩要布施，布施就是放下，普賢菩薩修供養，也是教我們統統放下。從哪裡放起？先從身外之物放起。名聞利養、五欲六塵，與這些外物不要有貪戀之心，放下是從心地上放下，沒有牽掛，沒有取捨，沒有得失，你就自在了。一切法隨緣，隨緣就是正確的，所以菩薩自在。你命裡面有財富，有財富偏偏把財富舍掉，不要了，這個對不對？這個也是不對的。為什麼？你有心。沒有財富的人一天到晚動腦筋想辦法賺錢，這也錯誤的，為什麼？都是你的妄念，起了妄念了。能夠六根在六塵裡面不起心不動念，一切隨緣而不攀緣，就對了。不但世法如此，佛法也不例外。

佛法，本經裡面也明白開示我們「為諸眾生作不請之友」。這是菩薩大慈大悲，眾生沒有請他，他就來了。來了幹什麼？幫助一切眾生，覺悟一切眾生，開導一切眾生，令一切眾生破迷開悟，離苦得樂。他不請，菩薩就來了。可是菩薩也要觀機，他不請是什麼？看他機緣成熟了，他能夠接受佛法，歡喜佛法，菩薩才來。如果菩薩來給他說法，他聽了就討厭，拒絕排斥，菩薩不會來。你歡喜，你願意接受，肯依教修行，那菩薩怎麼會不來？他當然要來，正是所謂的「佛氏門中不捨一人」。一個人發心，菩薩都不會捨棄他。為什麼？一個人真正要是信願這部經典，依照這部經典修學，那是一尊佛，不是普通人！正是所謂這個眾生現前成佛的機會成熟了，那菩薩要不幫助他，這是過失。這個機會正如彭二林所講「無量劫來希有難逢之一日」，十方諸佛菩薩看得清清楚楚，這種機緣成熟，他怎麼不來幫助？他要不來幫助，那對不起眾生，那也就是他的迷惑顛倒。

所以放下就是放下妄想，放下執著，放下憂慮，放下牽掛，放下煩惱，這叫真正的供養。《行願品》裡面，十大願王講到「廣修供養」，這一段經文特別長。末後告訴我們「一切供養中，法供養最」。法供養裡面第一個是依教修行供養。我們就明了怎樣廣修供養？依教修行就是廣修供養。特別是這個法門，這部經典剛才說過了，是十方三世一切諸佛如來共同宣揚的一部經典，我們能夠信願受持，就是虔誠供養十方三世一切諸佛。不必搞這些東西，這都是假的，這佛菩薩都不要的。我們講「廣修供養」怎麼個修法，這都是性德的開顯，這工具！把我們真如本性的寶藏開發出來，這三條是基本條件。

恭敬、讚嘆，恭敬如果說得粗淺一點，對治傲慢。人都有傲慢的心，傲慢也是根本煩惱，根本煩惱五個，貪瞋痴，底下就是慢，所以禮敬是對治傲慢，稱讚是對治嫉妒。嫉妒心也是與生俱來的，不要學的。你看那個兩、三歲的小孩，分糖果分得不均，他就會嫉妒，誰教他的？沒人教他，他就會嫉妒，可見得嫉妒、煩惱是與生俱來的，這個不要學的。廣修供養是斷慳貪。我們曉得傲慢、嫉妒、慳貪都是真如本性裡面根本的妨礙，根本的障礙。普賢菩薩用這個方法把我們這些障礙去掉，使我們的真如本性能夠重獲透露出來。所以這三樁一定要修學，要認真的修學。

第四是「懺悔業障」。學佛的同修常常掛在嘴邊，怎麼樣消業障？什麼叫業障？拜個《大悲懺》能不能消業障？拜個《梁皇懺》可不可以消業障？我相信你們同修多多少少都拜過，業障有沒有消掉？先要曉得什麼叫做業障，業是造業，造業就有障礙，障礙什麼？這經上講得好，障礙清淨平等覺。清淨平等覺是我們的自性，是我們的本心，清淨平等覺不能現前就是有障礙，什麼障礙？業，就造業！現在這個社會，從中國到外國，從學校裡面，你看那個小孩念書筆記本叫作業簿，他就造業了。外國公司還考核業績，你那個業積了多少了？這有什麼法子。業就是動，就是事，我們常講事業。你正在造作的時候叫做事，造作完了的時候叫做業，這結業。我們從早到晚不停的在造業，連晚上睡覺還會作夢，作夢也造業，他不造業就不作夢了。所以這個造業是日夜不停，這個業障怎麼能消得了？

業障是一回什麼事情我們搞清楚了，我們的思想見解、活動、言語統統是業，這些業裡面有善、有惡，惡業是障，善業還是障。所以佛教給我們修什麼？修淨業。淨業是什麼？心清淨了，業就清淨，心不清淨，業不會清淨的。善業果報在三善道，惡業的果報在三惡道，這個事情很痲煩，業障想消除是真正不容易！佛在此地教給我們一個方法，教我們在二六時中（就是一天到晚），只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，這也是造業。阿彌陀佛，三善道沒有，三惡道也沒有，果報在哪裡？在西方極樂世界。西方極樂世界叫淨土，所以念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，這叫造淨業。淨業成就了，就往生了，從前所造的善業、惡業一概不要去理會，叫帶業往生。你也不要問我從前那個業有沒有消掉，不去理會它，想這些都叫打妄想，又再造業障，障礙你清淨心！所以除了阿彌陀佛這一念，把其他的念頭統統打掉。諸位一定要曉得這個道理。

學佛，對這個世間決定不能有牽掛，世間事，佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們：世間事可以做，世間意不可以有。意是什麼？意念、牽掛，這個不可以有。虛雲老和尚出家之後，他在福建鼓山聽說他父親過世了，以後跟家裡面就一刀兩斷，從此以後就沒有往來了。他的母親，他還有兩個太太，以後統統都出家了，決定沒有牽掛。我這一次講經完了之後，要到上海去看看我母親，不能不去。為什麼不能不去？我聽說她天天在想我，這還得了嗎？這不得了！我這一次去的目的，就是改變她的念頭，教她天天想阿彌陀佛，不要再想我了。想阿彌陀佛，將來往生西方極樂世界；不想阿彌陀佛，將來一定是六道輪迴，這不得了！她要真的斷掉這個念頭，一心一意想阿彌陀佛，我以後可以不要再跟她見面了。下一次再見面，到西方極樂世界見面。所以這是不能不去原因在這個地方。所以諸位要知道什麼叫業障，怎樣懺悔。念一句阿彌陀佛，就是無上的懺悔法，一切業障統統能夠快速的消除，不要再去搞其他的方法。其他的方法未必有效，真正有效是這個方法，你就念《無量壽經》，念這一句阿彌陀佛。

第五願是「隨喜功德」。這一願也是對治嫉妒的。這個嫉妒是大害事，世出世間法所以不能成就，說老實話，這是很大的一個關鍵。所以佛在前面教給我們稱讚還不夠，還教給我們還要隨喜。隨喜是什麼？是成人之善，成人之美。即使是冤家對頭，他做一樁好事情，我們不要記這個冤讎，我們還要從中盡心盡力幫助他。為什麼？這一樁好事是利益社會的，利益大眾的，不是他個人的。如果為他個人利益，我們可以不必去贊助他；他這個事情是關係於大眾的利益，那即使是冤家對頭也要去幫忙。這是修隨喜功德。盡心盡力去做，功德的成就，說實在的話，他的功德多大，隨喜的人也那麼大，這個不可思議。

第六「請轉法輪」。轉法輪是比喻講經說法。一定要請善知識到我們這個地方來講經說法，這一點也得要智慧，沒有智慧，你會把這一願錯會了意思。佛法無論大小乘沒有不善的，沒有不好的，但是要想成就，必須一門深入。八萬四千法門，門門都好，你要想修行證果，你只能走一門，你不能走兩門。像這個佛堂有好幾個門可以進來，你只能選擇一個門，你才進得來；你同時想走兩個門、三個門，你是決定走不進來的。所以諸位要曉得，你展開經典看，佛講一切經都有當機者，當機就是對象！

佛法傳到中國來之後，我們的祖師大德確實有智慧、有善巧方便，所以建立了宗派。宗派就是提倡一門深入。古時候寺院叫高豎法幢，建立宗旨，這是一個道場。你這個道場宗旨是什麼？我們今天國內外寺廟很多，不能稱為道場。為什麼？沒有宗旨，沒有宗旨是個什麼現象？雜修、亂修，他怎麼能成功？請轉法輪，各宗各派的法師大德我都請，聽眾聽了之後，不曉得學哪個好。這個法師好，我教你念佛好；下一次來個參禪的，念佛不行，參禪好；再來個密宗仁波切，禪與淨都不行，這個密，三密相應，即身成佛，搞得你不知道學哪個門好。這樣請轉法輪的時候，意思完全錯了。

所以印光大師靈岩山的道場，你看看他的規矩，他不請法師講經，就是一句彌陀念到底，這是絕對正確。為什麼？請法師講經，請這個不請那個，得罪人。請來的時候，宗派修學不相同，把大家的信心亂掉了。古德所謂「寧動千江水，不動道人心」，尤其現在這一些講經的人，特別是一些年輕人不懂得講經的規矩，處處他是好心，效果？破壞道場。古德講經是讚嘆，譬如說你是禪宗道場，我是修淨土的，你請我到這裡來給大家講開示，我絕對不會勸你修淨土，我勸你修淨土，把你道場破壞了。我一定是讚嘆你的道場，讚嘆你的老師，使大眾對老師更有信心，這是對的！

我記得我第一次到此地來，一九七七年，聖一法師在這裡聽了幾次，以後請我到寶林寺去講開示，它是禪宗道場，我到寶林寺去講完全讚嘆禪宗。使大眾對聖一法師更有信心，這幫助他們成就。我在新加坡，演培法師請我去講開示，演培法師修彌勒淨土的，我修彌陀淨土，不一樣！所以我到他那裡講開示，彌陀淨土一字不提，統統講彌勒淨土的好處，希望同修們認識演培法師，真正是親近、學習演培法師，他才會成就。現在一些人不知道，就說我這個好，他們那個是要差一點，這就糟糕了！這實在講是謗佛、謗法、謗僧。一切法都是佛說的，你說它不好，豈不是謗佛！自古以來依照這個法門修學的，不知道成就多少人，你在這裡毀謗，這謗僧；謗佛、謗法、謗僧。所以這個地方我們要稱讚不能毀謗。要像善財童子一樣，自謙讚嘆別人。他們問：你既然講彌勒淨土怎麼這麼好，法師你為什麼不修？你去修彌陀淨土。我只說我不如你，你的根機好可以修，我不行！他聽了也歡喜、也高興，所以這個請轉法輪非常非常不容易。

所以一個道場確確實實要建立起宗旨，我這個道場修什麼，學的什麼。我在台北兩個道場，景美圖書館這個道場只講兩部經，《無量壽經》、《阿彌陀經》，講完了重頭再講，是永遠不換的，就兩部經。杭州南路這個講堂是專講《普賢菩薩行願品》，一遍講完了重頭再來一遍，永遠不換的，這就是確立宗旨。在國內外有法師大德，居士也一樣，從我們那邊經過，短時間我們接待，住宿我們都供應；我們供養，我們不請講經。為什麼？因為我們大眾都是修淨土的，你萬一來破壞大眾信心，我對不起大眾，所以我們是不請講經。這是請轉法輪。除非是你要講我這個宗旨相同的，我禮請，恭恭敬敬禮請。你講跟我不一樣的，那我沒有法子，我只有不請。所以我不在台灣的時候，我由學生們去講，學生們代我去講，不請外面人。同修們真正想修學，自己有道場的時候不能不留意，我們建立道場的目的就是要幫助同修這一生當中真正有成就，確確實實有成就。

往生，是要看到阿彌陀佛來接他走的，這才是真的往生。沒有見到佛來接引，往生死了之後瑞相很好，不能證明是往生。可以證明什麼？不墮三惡道。他走的時候相非常好，他來生生天，相好；來生得人道，相也好，所以不能證明他是往生。真正往生的，是他沒走之前，他告訴大家我看到佛來接引我，那是決定往生。我們希望是真正幫助這些人。一個道場，說老實話，能夠有三個、五個往生的就不得了！這個道場就殊勝莊嚴。所以這請轉法輪要注意。

第七是「請佛住世」。請轉法輪是請講經，哪有聽一次經就開悟了？這太希有了。所以要想大眾真正得利益有成就，必須要請善知識長住在我們這裡，領導我們薰修，大家才有依靠、才有依止。沒有真正善知識，依止很難。所以遇到真正善知識，要請他長住在這個地方，這當然要有緣分。現在在我們這個世界，由於交通便捷，距離縮短了，全世界哪些善知識，幾乎我們都能知道。可是這些善知識都有自己的道場，請也請不來，想請他來住世，那談何容易？住在我們這個地方是很不容易的。但是交通便捷有一個好處，我們不能把他請來，我們可以到他那裡去參學。像現代演培法師，是我們當代唯識宗的第一個人。唯識在佛法裡面相當重要，所以我總是希望有年輕人真正發心來學唯識，弘揚唯識，到新加坡去跟他學。跟他三年、五年，把他那個東西學過來，這真正有心人，真正發菩提心，使法相唯識一宗不至於斷滅。

所以修學的時候，有善知識，則去找他，親近他，向他請教，這也是個好方法，可以彌補請佛住世。他不能到我這個地方，我到他那裡去。等到自己學成了，回到自己這個地方來教化一方，這是菩薩發心。世間我們要真正講到人生的意義與價值，沒有比這個更殊勝了。人生真正的意義、真正的價值，說老實話，就是弘法利生；除此之外，你們想想人活在世間有什麼意思、有什麼價值？世間人認為的意義價值，在佛法裡面看一場空！歷史上留名也是假的，因為地球有成住壞空，地球壞掉了，那歷史留到哪裡了？沒有。所以真正有意義的無過於弘法利生。自己這一生能超越六道輪迴，也能幫助別人了生死、出三界，這有意義。可是真正認識這一點的人，不多！這是希望我們同修要很冷靜、細心去體會。更希望年輕人能夠發大心，救度一切眾生，不但救自己，救眾生。佛法展現在我們眼前並不很困難，如果依照本宗來修學，有五年的時間足夠了。五年的時間足足可以自己往生淨土，決定有把握，也有能力幫助別人。五年的時間不長，自己肯不肯認真努力來修學。

十大願從第一到第七，到請佛住世，這是願。後面三願都是回向。所以在《普賢行願品》裡面，後三願合起來講。「常隨佛學，恆順眾生，普皆回向」。學佛一定要找一個榜樣，最好的榜樣是佛，我們跟佛學。一切諸佛當中，阿彌陀佛又是最殊勝的榜樣，本師釋迦牟尼佛對彌陀的讚嘆是「光中極尊，佛中之王」。我們跟誰學？跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在這部經上。阿彌陀佛是怎樣存心、怎樣發願、怎樣修行，對於宇宙人生怎樣的認識，統統在這部經上。只要我們自己的心愿解行完全跟阿彌陀佛一樣，這就學到手了，學到家了。學其他宗派，經論很多，不容易學，要很長的時間。學阿彌陀佛容易！這一部經就夠了。所以學佛一定要找一個典型、找一個模樣，照著這個模樣來塑造自己，使我們自己學得跟阿彌陀佛一模一樣，那哪有不往生的道理？這是講自己的修學。

我們沒有往生之前，我們這個身體還在人間，我們不能離開這個社會，不能脫離這個社會，要跟大家在一起相處。相處要以什麼態度？「恆順眾生」，要學著順。換句話說，不與任何一個人結冤讎，不與任何一個人有衝突。他看我不順眼，我躲開他，他心裡歡喜。這不是怕他，恆順，讓你心裡歡喜。這是佛教給我們處事待人接物的態度。樣樣要順，順就是孝道，所以孝底下是一個順，什麼叫孝？順才叫孝。這個順是智慧、是理智，不是感情用事。

「普皆回向」是把心量拓開。我們自己所修一切的功德，讓一切眾生去分享，絕不自己享受。所以普皆回向是拓開心量，心量之大跟虛空法界完全相等，把所有的界限統統破除，這叫十大願王。所以菩薩的德號「普賢」，普皆回向就是普的意思，常隨佛學、恆順眾生，這是賢。我們通常講，講道、講德，道德的標準是什麼？清淨心、平等心就是道，好善喜賢就是德，絕對沒有嫉妒障礙，這是德。所以這個法門成就道德，比其他法門的確是來得容易、來得殊勝。今天時間到了，我們就講到此地。

大乘無量壽經（當生成就第一法門）（第四集）1990/7香港檔名：02-08-04

請掀開經本第十三面第一行：

【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。游步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

到這個地方是一小段。昨天我們將『普賢大士之德』，就是《華嚴經》上所說的普賢菩薩十大願王，已經跟諸位做了一個簡單的介紹。在本經裡面，佛為我們說到普賢菩薩的地方很多。由此可知，《無量壽經》與《華嚴經》確實有非常密切的關係，也可以說就是《大方廣佛華嚴經》的濃縮，是《華嚴》的精華。「十大願王」，這是總綱領，展開來之後就是無量的行願。在大經裡面我們看到過，菩薩如果不修普賢行就不能成佛。那麼修淨土的同修，我們沒有修普賢行怎麼能成佛？在此地我們就看得很清楚、很明白，修淨土的人一定要修普賢行。在一般講，普賢行那是法身大士才開始修學，淨宗的學人一下手就開始學習，這是不可思議之處。

『安住一切功德法中』。什麼叫做一切功德法？這句是說如來果地上無盡的功德。果地就是我們自己的本性，也就是自己的真心；真心本性裡面，本來具足無量的功德。但是雖然是本具，必須要到成佛才能夠完全顯發。要怎樣開發自性的功德？前面這個十大願王就非常非常重要，所以一定要學習普賢行。下面幾句是說菩薩利他的功德。

『游步十方，行權方便』。諸佛如來居無定所，沒有說他住在哪個地方。你看看我們的佛經，六種成就，說佛在什麼地方，沒有說佛住什麼地方。住是什麼？是住定了，定居這叫住。在是什麼？他游化。佛在哪裡？今天在這裡，明天在那裡，所以說在不說住。所有經典這個字，諸位仔細看看就曉得，我們沒有看到「如是我聞，一時佛住」，沒有，沒見到過，都說佛在。這「游步十方」就表示，哪個地方機緣成熟了，佛就到哪裡去。正如同《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，佛與眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。「行權方便」，從這兩句我們就曉得諸佛菩薩無處不在。我們常常覺得我們的業障很重，一生遇不到佛菩薩，實在佛菩薩是無處不在，我們見不到，那真的是自己業障重。業障昨天也跟諸位講清楚了，就是妄想執著。離開一切妄想執著，跟佛菩薩的感應就非常明顯。

這三句「行權方便，入佛法藏，究竟彼岸」，這三句可以說完全顯示出淨宗法門，上面所說的這些等覺菩薩們，他們在十方世界，哪個地方眾生緣成熟了，他就去。權是權巧。權巧方便到極處就是這個法門，這個法門實在是巧妙到了極處。『入佛法藏』，入是契入，我們一般講證入，信解行證，證才算入。《華嚴經》到末後的一大科，清涼大師判《華嚴經》四科，信、解、行、證，證的那一科，「入法界品」，《八十華嚴》叫入法界品。《四十華嚴》題目比較詳細一點，「入不思議解脫境界普賢菩薩行願品」。佛的境界就是不思議解脫境界，什麼人才能入？普賢行願能入。念佛求生淨土正是普賢的大願，因為他十大願王導歸極樂。所以求生西方極樂世界這一願，就是圓滿的十大願王。實在講，我們在《華嚴經》上，普賢菩薩自己也給我們說得很明白，他是生到西方極樂世界之後，這個十大願王才圓滿，沒有到西方極樂世界，這個十大願王是修不圓滿的。此地這「入佛法藏」直截明了的來說，就是西方淨土，就是一句阿彌陀佛。

『究竟彼岸』，往生不退成佛。所以我過去讀《華嚴》、講《華嚴》，心裏面老是有個問題，這個問題就是華藏世界可以說到了極處，無論修學哪一個宗派，無論哪一個法門，最後的歸宿都是華藏世界。西方極樂世界，當然不能說在華藏世界之外，那講不通的，為什麼《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這到底什麼原因？以後把這個經念多了才恍然大悟，成佛不管哪一宗、不管哪一個法門，你可以能夠成藏教佛、通教佛、別教佛，可以成這三種佛，唯獨圓教不行。圓教到西方極樂世界去了。如果不是到西方極樂世界成圓滿究竟佛，我們想想文殊、普賢何必要求生西方極樂世界？到西方極樂世界總得有個理由，這才把這個疑問搞清楚了。所以到西方極樂世界成的佛是圓教佛，文殊、普賢他們的期望。如果成其餘的三種佛，不必到西方極樂世界，華藏世界、他方世界足可以辦得到的。這個地方講彼岸是加上一個究竟，究竟也是圓教。

【願於無量世界成等正覺。】

這一句是講的示現，他已經入佛法藏究竟彼岸，這是自證圓滿。圓滿之後的事業就是利益一切眾生，幫助一切眾生圓成佛道。幫助眾生就像《普門品》裡面所說的「隨類化身」。《普門品》裡面講「觀音菩薩三十二應身」。這個三十二是指類，三十二類，每一類裡面菩薩所化身都是無量無邊，真是千處祈求千處應，哪個地方有眾生念觀音菩薩、求觀音菩薩，觀音菩薩立刻就跟他感應道交。世界無量，眾生無量，菩薩應化無量。無量就難講！從哪裡講起？下面舉一個例子，「願以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。下面舉一個佛身。

所以這個地方諸位要細心體會是無量應化當中舉一個例子。佛是一切應化當中最殊勝的，連示現佛身都可以，那菩薩、聲聞、人天不必說了，那當然是輕而易舉的事情，就必須現同類身。底下這一段文很長，就是舉一個例子，菩薩以佛身來度化眾生。以佛身，就像釋迦牟尼佛的示現一樣，八相成道。釋迦牟尼佛給諸位說，是久遠劫以前早就成佛了，絕對不是三千年前在印度苦行學道，夜睹明星豁然大悟而成佛的，不是的。你們諸位看看《梵網經》，佛就給你說老實話，他這一次在我們這個世間示現是第八千次，在我們娑婆世界示現是第八千次，他方世界那就不說了。所以你就曉得佛是久遠劫早已成佛，到這個世間來做個樣子給我們看看，教給我們怎樣修行、怎樣悟入，給我們做個榜樣。下面這就是以佛身幫助眾生，八相成道。

【舍兜率。】

菩薩沒成佛之前在兜率天，兜率天是補處菩薩的道場，補處我們講後補佛，現在兜率天是彌勒菩薩，彌勒菩薩將來要到我們人間示現成佛。什麼時候來？我們曉得兜率天的一天是我們人間四百年。如果我們從下面算起這個天，往上去第一層是四王天，四王天的一天是我們人間五十年。四王天再上去是忉利天，忉利天它是倍倍增加的，忉利天的一天是人間一百年。所以在忉利天上看我們這個世間人很可憐，朝生暮死，壽命很短促。忉利天再往上去是夜摩天，夜摩天一天是我們人間兩百年。再往上去是兜率天，兜率天一天是我們人間四百年，他的壽命是四千歲；也像我們這樣算法一年三百六十五天，一天等於我們四百年，四千歲。四千歲以後，彌勒菩薩下生到我們人間，這個樣子諸位要是乘一乘多少年？合我們這個世間大概五十六億七千萬年。我的數學不好，是不是這個數字不知道，你們自己好好的算一算，大概總是五十六億以上，不會在五十六億以下。

現在有人說彌勒菩薩已經下降成佛了，那是胡說八道，沒這回事情。釋迦牟尼佛滅度到我們現在三千年，在忉利天才一個月。忉利天的一天是我們人間一百年，三千年一個月。釋迦牟尼佛連一個月的事情都不知道，那還能算成佛嗎？所以佛弟子要信佛的話，不要聽信謠言，謠言沒有經典作依據，這都是不能夠相信的。『兜率』是梵語，意思是知足、喜足（歡喜、滿足）。我們世法常說「知足常樂」，孔老夫子也講「知止而後有定」，止就是滿足。人在世間，於一切法都滿足了，他心就定了，不滿足是他在希求、在追求，患得患失。所以什麼樣的資格才能成佛？知足！所以補處菩薩一定要住在這個地方，他不能住在別的天，這個有表法的甚深用意在其中。知足然後才能夠利益一切眾生，為什麼？對於一切眾生無有任何希求。這一句是八相成道的第一相降生，從兜率內院降生。

【降王宮。】

補處菩薩示現成佛，一定是以王子的身分，不能生在一般百姓之家，這也是表法。世間最尊貴的是帝王，人都追求富貴，帝王是人間富貴到了頂頭，所謂是「貴為天子，富有四海」，他一定出生在這個地方，然後出家學道。不要了！世間富貴你們所羨慕的、所求的，我看的一文不值，統統丟掉了，給人做一個榜樣，這是有很大的啟發的作用。『降王宮』這一句裡面包括兩相，第二個是托胎，第三個是出生。所以這一句裡面就是八相裡面的兩相，托胎、出生。

【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】

這四句是八相裡面的出家，就是第四相。『位』是王位，他可以繼承王位，他不要，國王不做了。在王宮裡面特別是王子，生活過得自在舒服，他捨棄了，出家去修苦行，『苦行學道』。為什麼要這樣做？這些做法都是利益人天，給人天做一個永脫輪迴，超越三界，圓成佛道的榜樣。凡夫為什麼成不了佛？對於這個世間有留戀。只要有一絲毫的留戀，你這一生修得再好，你也不能超越，這一點諸位同修總要記住，就是往生也不行。臨命終時，阿彌陀佛來接引你，你還說：佛，我還有東西捨不得。那還有什麼法子？阿彌陀佛不會勉強你的，你捨不得，好！那你就在這兒住。所以世出世間法要不是捨得乾乾淨淨，西方極樂世界去不了。

所以諸位要記住，不但世間法要放下，佛法也要放下。《華嚴》好不好？好！《法華》好不好？好！好，你放不下，那去不了。佛法也得要放下，為什麼？貪心，我世間法不貪了，那貪《華嚴》、貪《法華》，你貪心還在，只不過是你那個貪換個對象而已。佛是教你把貪心斷掉，不是教你換對象。所以現在許多人他不懂，他實在貪心還是很重，換了對象，這個不能去。所以念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。他三毒煩惱伏不住，不要說斷，伏他也沒能力伏住，這是我們時時刻刻要警惕的。

所以學佛的人，無論在家、出家，我吃得飽，穿得暖，有個小房子遮避風雨，足了！還要什麼？再不能要了，再有東西來，那叫什麼？魔來了。名聞利養，五欲六塵，統統是魔。你看這個世間人喜不喜歡，愛的不得了！對佛菩薩他不愛，那個魔他真愛。那還能夠去得了嗎？所以這些東西來了之後，自己要有智慧、要有定力，絕不沾染，名利讓大家去享，自己不必要。自己要記住「苦行學道」，為什麼？因為自己常常修苦行，對這個世間沒有留戀。如果這個地方日子過得很舒服、很自在，他就不想走了。這個地方樣樣都不稱心，樣樣都不如意，還是早一點到極樂世界去，欣厭之心才能夠生得起來。所以苦行決定對於我們往生有幫助、有好處。這是隨順世間，示現啟發眾生，使眾生真正覺悟，所以這是『順世間故』。

【以定慧力。降伏魔怨。】

這是第五相降魔。『魔』就是折磨，折磨，我們感受是很痛苦的。這個「魔」字是梁武帝造的，原來看古時候所翻的經，這個魔底下是個石頭，就是折磨的磨，梁武帝認為折磨人很苦，比遇到鬼還可怕，他把那個石頭去掉，下面用個鬼字，這個字是他造的，意思也很好。「魔」我們要認識，佛在《八大人覺經》給我們講魔有四大類。第一大類「五陰魔」。五陰是色、受、想、行、識，這是與生俱來的，一切凡夫沒有法子避免的。要知道，真正覺悟五陰是魔，我的身體就是魔，要這個身體幹什麼？你對於這個身體就不會留戀了，不會愛惜了。對身體的貪愛也是痲煩，也得要放下，所以要認識自己。色受想行識，色是色身，受想行識就是妄念；受是感受，想是思想，行是不住，不能停下來，識就是八識。換句話說，我們的身，幻身，我們的妄心就是個魔障，哪一個人不愛惜自己這個身命？誰知道這個身命是魔障，這要覺悟！

第二類的魔叫「煩惱魔」，《百法明門》裡面說得很詳細，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，全是魔障！中國人講七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲就是魔障。第三類是「死魔」，死是折磨。壽命短促，道業不能成就，修了一半壽命到了，再轉世再來未必能接得上，所以這是魔障。這三大類都屬於本身的。第四類是我們身體以外的，叫「天魔」。凡是身心外面的，統統叫天魔。天魔是什麼？外面的誘惑。外有誘惑內又動煩惱，這內魔跟外魔結合起來，你怎麼能超越三界？沒指望！所以一定要覺悟。用什麼方法來降伏魔障？用定慧力。

現在學佛的人多，我看著魔的人也多。不學佛的人好像魔障還少，學了佛的人魔障特別重。這是真的不是假的，國內、國外都是如此。什麼原因？沒有定！沒有定哪來的慧？戒、定、慧是佛法的三無漏學。現在學佛的人都喜歡搞熱鬧，戒不要了。有些人要，要怎麼個要法？每半月念一遍，那就叫是戒？那不是的。還有同修發心來求受戒，受戒容易，持戒難！認真給諸位說明受戒，形式上的受戒不重要，內心真正發心受持，這是真受戒。形式上未必能得戒，真正發願受持，那確實是得戒。

我在最初學佛的時候，我跟章嘉大師，他老人家就告訴我：戒是基本，學一條就受一條。他不主張我到戒壇去受戒，他教我自己去讀，那時候我還沒有出家。在家你去讀，哪一條你做得到，你就發心做一條。過一個時候，那一條我也能做得到，我再發心再做一條，這叫真正受戒。這不在形式，重在實質，因戒生定。戒，多半是禁戒，佛這個不許我們做，那個不許我們做，好了，統統不做了，心就定！這是佛法通途的方法，戒能夠得定，所以定共戒，道共戒，那個戒就更圓滿了。

戒律的精神必須要記住，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的精神。什麼是惡？什麼是善？這在佛法裡面就有分成許多的等級，我們通常講五乘佛法。我們人的善惡跟諸天比較上接近，但是跟聲聞就不一樣。聲聞、緣覺二乘人的善惡標準跟我們人天不相同，菩薩的善惡標準跟我們又不相同，所以這個標準隨著你修行、地位的提升，標準就不一樣。最高的標準也是絕對的標準，凡是妨礙性德的，統統是惡，凡是能夠幫助你明心見性的，這就叫善，這是絕對的標準。我們人天談不上這麼高的標準，所以人天的標準是五戒十善，從這個地方學起。五戒十善的解釋，隨著修學層次有不相同的解釋，不一樣。所以這個定非常重要。

禪宗著重修定，淨宗也著重修定，所以修淨土的人修什麼？《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧。主要就是修這個。用什麼方法修？用執持名號，一天到晚二六時中，只念這一句阿彌陀佛。這要在戒律的標準裡面來講，你一心念佛，心裡就沒有妄念，沒有妄想了。沒有妄想就是諸惡都不作，諸惡莫作就對了。一句阿彌陀佛，萬德洪名，這是一切法裡面第一善，所以念佛就是眾善奉行，戒有沒有？戒具足了。我們往往看到一些老太婆們，念阿彌陀佛，臨命終時，站著往生，坐著往生，好像她不懂佛法，沒有修戒定慧，哪裡知道一句阿彌陀佛是圓滿的戒定慧。你問她什麼戒律？她什麼都不懂，可是，她真的做到了，她心裏面沒有一個妄念，惡念沒有了。惡念沒有了，哪還有惡行？所以確確實實，她做到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。自淨其意是定，所以我們千萬不要瞧不起那些老太婆們，人家戒定慧三學具足，我們比不上！懂得這些經教，雖然懂得很多，都叫妄想，沒有她那麼純，所以這是要知道的。

唯有定慧才能『降伏魔怨』。怨是冤家，冤家是誰？是不是我們一般講的冤家對頭？不是的，佛在經上常常說「十惡冤家」。十惡是什麼？身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；意，貪、瞋、痴，這十種冤家。幾個人認識？都把冤家當作好朋友，這個還得了？這十條誰不喜歡？誰不愛？跟冤家搭上了，這是難怪輪迴難出，出不了輪迴。說個老實話，在六道輪迴裡面，是一世不如一世，你要想將來往上提升，那個機會非常渺茫，總是一世比一世要低。

為什麼我們要這樣肯定的，下這個斷語？輪迴是個果報！果報一定有因。我們想想，我們現在這一生所造的因，到底是善多還是惡多？如果是惡業超過善業，那來生怎麼能比得上這一生？所以佛在經上說「人身難得，佛法難聞」。人身，失掉人身，來生再得人身的機會非常非常之小。佛在經上有須彌穿針的比喻，須彌山高，不要說須彌山，我們講堂這三層樓，我底下放著繡花針，這裡放一條線，你穿穿看，我給一萬條線給你，你看能不能穿上一條。佛用這個比喻說我們人身，失掉人身，來生想得人身，那就像千萬條那個線它恰好就穿上了，哪有那麼巧的事情？不容易！

所以人身失掉，再得人身很難，多半到哪裡去？我們俗話說「人死了作鬼」。六道作鬼是一道，怎麼可以斷定他死了就作鬼？實在講，說這個話不無道理，絕大多數的人都到鬼道去了，絕大多數，十之七八都到鬼道去了。為什麼到鬼道？鬼道的業因是貪心重。沒有貪心不會墮鬼道，沒有瞋恚嫉妒不會墮地獄，不愚痴的人決定不變畜生。愚痴就是善惡不分，是非不明，所以說糊裡糊塗，才變畜生。貪瞋痴是三惡道的業因，那我們想想，我們這一生當中有沒有貪瞋痴？只要貪瞋痴這個念頭、意念很強，換句話說，來生就是三惡道去了！這個世間人，幾個人沒有貪瞋痴？於一切法中沒有貪瞋痴，我們可以斷定他來生不墮三惡道，至少是人天享福，太少太少了！怨，要記住怨是十惡冤家，這要用定慧才能夠降伏，才能夠克服它。

【得微妙法。成最正覺。】

這一句是第六相成道。降魔之後才能夠成道，如果在淨宗裡面講成道，就是得一心不亂。淨宗成就有三等，最高的是理一心不亂，其次的是事一心不亂，最下的是功夫成片。如果你念佛念到功夫成片，功夫成片裡面有九等，九品！上等功夫成片的，這不要到一心不亂才顯出這個法門的不可思議。上等功夫成片往生自在了，想什麼時候去就什麼時候去，想不去也不礙事，生死這裡沒有了，功夫上等的。中等的能預知時至，幾個月之前，甚至一、二年之前他就曉得。下等功夫成片的，在臨命終之前，前幾天知道，這是決定往生。功夫打成一片，這是伏煩惱沒斷，我們通常講帶業往生。如果說是斷煩惱，那個功夫相當於阿羅漢，的確不是普通人能做得到。

所以功夫成片，這是我們每個人都做得到，一天到晚這一句阿彌陀佛不要中斷。成片裡面的秘訣，就是決定不懷疑，信心圓滿，信成就；三資糧信願行，信心圓滿。不夾雜，就是專心念佛，絕不摻雜別的。第三個是不間斷，二六時中都不間斷。現在用錄音機，好！幫助你念佛。我們在台北、在美國的佛堂，我們佛堂裡面的佛號是一天到晚都不中斷。尤其現在在台灣發展一種叫電子念佛機，它裡面不是用磁帶，是用電腦的軟片，所以它不必換帶子。這個機器我試用了，很好用，我到美國就用這個放，放了二、三個月，我也沒動它，它一天到晚就念，就念了二、三個月了，機器還沒有念壞，還不錯，這很難得！一天到晚都不中斷，時時刻刻提醒自己。

真正念佛人沒有什麼客氣的，對阿彌陀佛就不要客氣了，客氣怎麼樣？客氣要恭敬，不能往生，這不是佛的本願。什麼叫不要客氣？阿彌陀佛的佛像什麼地方都可以掛，不一定掛在佛堂上，客廳裡面、房間裡面，除了廁所、洗手間不要去掛，哪裡都能掛，我就是這個掛法。為什麼？我的眼睛不管轉到哪裡都看到佛像，時時刻刻提醒我，我要親近佛，我要到西方極樂世界去。假如沒有發願到西方極樂世界，給諸位說不可以這樣掛，那是不恭敬，那只能供在佛堂，不可以隨便供。真正想到西方極樂世界，我一刻都不能離開，那哪裡都可以掛。這些客氣話統統都沒有了。

就像蓮池大師當年，他老人家當年在世念佛，他勸別人念佛念六個字「南無阿彌陀佛」。人家問他：你老人家自己？我自己念四個字。為什麼要這樣做？「南無」是恭敬的意思、是皈依的意思，是客氣話，我要到西方極樂世界，客套免除。因為經上只說執持名號，名號就四個字，名號裡頭沒有「南無」。教人為什麼念南無？他還沒發心，他不想去，不想去，加一個恭敬阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛，這個好。真正發心了，南無不要念了，就念一句佛號就行了。所以諸位明白這個道理。

尤其是這個法門，這個法門是《華嚴》之精髓。《華嚴》是「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界，念阿彌陀佛是一切障礙都沒有，是無障礙的法界。有一些人不明究理，認為我們這樣做，對佛太不恭敬了。這一恭敬？恭敬，常常我們自己念佛這個因就斷掉了。我們畢竟是凡夫，妄念很多、妄念很重，要時時刻刻有人提起，佛像提起我們，佛的名號提起我們，所以我們印的「南無阿彌陀佛」的這個貼紙，我們印得很多；沒有那麼多佛像，我們就貼佛的名號。總而言之，教你一天到晚，你眼睛所看到的，都能看到阿彌陀佛，提醒我們不間斷，不夾雜，這就對了。這是微妙法！這才能成最正覺。這是八相成道裡面示現成佛。

成佛之後，這就教化眾生，所以底下第七相「轉法輪相」。轉法輪相在我們這本經裡面講得很長，為什麼？佛出現在世間，轉法輪是為主！八相成道裡面，這是主要的一條。八相，其餘的七相都是成就這一相，所以是以轉法輪為主，因此經文講的特別多，特別的詳細。

【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】

這一句是總說，我們因為受時間的限制，不能不加快進度。諸位要想深入去研究，有黃念祖老居士的《註解》。我在台灣、在新加坡所講的都相當詳細，尤其是台灣講得非常詳細，這些錄音帶都可以做參考。『法音』就是佛菩薩為我們說法，說法的目的是教一切眾生破迷開悟，就是令一切眾生覺悟，『覺諸世間』。

【破煩惱城。壞諸欲塹。】

這兩句都是比喻，也是果報。『煩惱』就像城一樣。城現在都沒有了，大陸上有很多城牆，尤其是北京，城牆拆掉了，太可惜！外國人稱為城堡，表示堅固的意思。眾生的煩惱很不容易破，把煩惱比喻成城堡。『塹』是什麼？是護城河，大陸上的古城，城牆外面有一條河，護城河，叫「塹」。都是比喻堅固、很深，護城河的水深，這是講煩惱跟欲望。佛說法的目的，幫助我們覺悟，覺悟之後，一定要遠離煩惱、五欲。

【洗濯垢污。顯明清白。】

這兩句是因。『垢污』就是染污，垢是塵垢，污是染污。所以佛把六根接觸的對象，稱之為六塵，眼見色，耳聞聲，六根對的色、聲、香、味、觸、法，佛說它作塵，塵染污了我們的清淨心，這個東西要把它洗掉，要把它洗乾淨。用什麼方法來洗？在本宗裡面，用阿彌陀佛這一句佛號，就可以把它洗乾淨了。『顯明清白』，你的真心本性才能夠透得出來，這是自己的性德流露，功夫的成就。淺而言之，我們能夠伏見思煩惱，心地就清淨了。伏煩惱就是佛號念的功夫深，我們的念頭，它別的念頭不會起，一起念頭都是阿彌陀佛，一個接一個，念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念，這叫「顯明清白」。這樣與西方極樂世界就有感應了。念到這個時候，你自自然然會有信心，決定往生，自覺到靠得住、有把握了。如果念佛念到這種功夫沒有，則往生沒把握，不可靠。有沒有把握在自己的功夫。功夫達到這個境界之後，希望你繼續不斷，為什麼？提高品位。念到這個時候是決定往生，但是往生的品位不高，希望更加努力，提升自己的品位。

【調眾生。宣妙理。】

『調』是調伏，調順一切眾生，這就講教化眾生，「調」是有化的意思，教化眾生。『宣妙理』，為一切眾生講解佛法，說明宇宙人生的真相。在現前這個時代，這個時代可以說在古今中外有史以來，從來沒有過的亂世。打開中國歷史，沒有像現在這麼亂的，外國也沒有。其他法門雖好，來不及！要想救現在的人，除了這部經，除了念佛法門之外，沒有法子了。為什麼？其他法門都要相當長的時間來修學，太平盛世的時候可以宣揚，現在救急，來不及了，這個世界不曉得哪一天會爆炸、會毀滅！

【貯功德。示福田。】

『貯』是積，積功累德。『示』是指示。世間人多求福，什麼是『福田』？有幾個人真正認識福田？世間人所修的，痴福！不是真正福田，真正的福田是孝親尊師。佛在經上給我們講三種福田：第一個父母—恩田。對父母不孝順，對父母沒有盡到孝養，你的福從哪來？第二個是敬田—三寶，對三寶不知道恭敬。有一些人恭敬三寶，存心不善，他為什麼恭敬？聽說佛門裡一本萬利，所以他來恭敬。他在家不恭敬父母，他跑來恭敬法師，認為什麼？佛門裡種福馬上可以發大財，這是存心錯誤。佛教給我們恭敬是依教奉行，這叫敬。我們對佛拜不拜沒有關係，為什麼？那是形式。天天見到佛，頂禮磕頭，不能把佛的教訓記住，不能依教奉行，一點用處都沒有，將來該墮地獄還是要墮地獄。不能說我在佛面前磕了多少頭，這可以不墮地獄了，沒這個道理。所以形式實在講不是真正重要，真正重要是依教奉行。老師教我們怎麼做，我們真的做到了，這叫恭敬，這叫尊師。

第三種悲田，救濟一切苦難的眾生。我們想想今天世界眾生哪一個不苦？哪一個沒有災難？個個都有。那個財產上億的他還是苦、還是難，為什麼？轉眼之間，他就要輪迴三途，他怎麼不苦？如何救他？前面講「宣妙理，貯功德」，要為他說法，要開導他。什麼是功？什麼是德？功是功夫，德就是你的受用、你的收穫。你今天念佛是功，心地清淨是德。念到功夫成片是功，往生不退是德，這叫功德！

現在人把功德兩個字也講錯了，認為在佛門裡面捐一點錢，這就叫我做了多少功德，正是梁武帝那個思想。梁武帝在佛教里奉獻很多，達摩祖師來，梁武帝問他：我的功德多不多？達摩祖師給他一盆冷水澆頭，並無功德。所以什麼叫功德要知道，這不能搞錯。假如梁武帝要問：我的福德多不多？那達摩祖師一定說甚多甚多。修的是福德不是功德。功德能了生死，出三界，福德是在六道裡面受果報的。你福德修得很多，沒有功德，將來到哪裡去享福？三惡道享福。三惡道，你看此地也有不少，有很多鬼神，你看那鬼神的廟，初一、十五多少人去拜拜，他有福報，他是個鬼，是鬼道，但是很多人都去拜他，福德鬼！

畜生享福的我們在外國看到很多，外國的畜生那種享福，的確一般人比不上。富貴人家養的寵物，在我看起來，那個家的主人就是那個貓狗，他一家人都要侍候它，那一家人是它的奴隸。人去侍候寵物，寵物變成一家之主，那個貓狗有福，前生修的福大，所以這麼多人來侍候它。在外國，狗都專門有餐廳的，主人帶它到餐廳里去，天天在餐廳吃飯；還有給它洗澡的，給它梳毛的，死了之後還有公墓，葬在公墓，主人常常還到那裡去插一個鮮花，真的，比對他父母還孝順。外國人對父母都不孝順，對他那個寵物那麼孝順，顛倒！我們看了實在是顛倒。但是也明了，它前生修的福報，變成畜生身來享受。那我們同修們願不願意這樣做？所以功德跟福德要辨別清楚。

【以諸法藥救療三苦。】

『法』是佛法，佛法是藥，能夠救我們一切苦難。『三苦』就是苦苦、壞苦、行苦，三界統苦！唯獨佛法能夠幫助我們，佛法是廣大無邊，得要對症下藥。我們知道我們是一個什麼病況，我們需要用什麼藥，這很重要。所以我對於淨宗的同學，我前年遇到黃念祖居士，黃老居士囑咐我，希望在台灣、在海外成立淨宗學會，專修專弘。淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的，可惜在大陸上只是提倡沒有組織，所以他把這個事情交代給我。我們在台灣成立了淨宗學會，台灣現在有三個會，台北我們有華藏淨宗學會，高雄有一個淨宗學會，屏東有一個淨宗學會。在美國我們有九個淨宗學會，在加拿大也有一個淨宗學會，我對於淨宗學會的同修提出修行五個綱領。

第一個「三福」，我們大家現在修福報。三福，依據《觀無量壽經》，第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是我們淨宗的基本戒條。第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三福「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。《觀無量壽經》上的三福，我們要從這裡修起，這是第一條。

第二就是「六和」，六和敬，非常非常重要。無論出家在家，佛給我們講僧團，在家人也是僧團，四個人以上大家在一塊共修，這就是僧團。但是僧團一定要遵守六和敬，不遵守六和敬，人再多都不能稱為僧團。所以僧團的基本條件就是六和敬。「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，一定要修六和敬，大家同心同德，在一起共修。儒家也說「禮之用，和為貴」。現在人就是不和，彼此不和，這不得了！清朝入主中國，能夠享國二百六十多年，憑什麼？你們到北京去看看故宮，你看那三個大殿，殿上的招牌「太和，中和，保和」，人家提倡和！世間法。我們佛法裡面六和，它那三和，所以它能夠享國那麼久。

今天我們把這個根本統統忘掉了，我們現在政府建築物，中山堂、中正堂，沒有太和、保和好，沒有這個意義好。他不和，不和就怎樣？不和就鬥爭，鬥爭就苦了。所以第二個修學的綱領，六和。第三個是「三學」，戒定慧。第四條是「六度」。第五條「十大願王」。我說我們只要抓住這五個綱領來修學，夠了，決定往生，不要再搞多，不要再搞雜。太多我們受不了，能夠把這五個綱領抓到就行、就可以。這五個綱領就是法藥，就能夠救療三苦。

【升灌頂階。】

這『灌頂階』是密宗的。所以我們這《無量壽經》裡面有教、有禪、有密、有淨，統統都包括在裡面，一樣也跑不掉。前面表法裡面，普賢菩薩代表的淨密不二，這個地方給你講灌頂。現在在國外，密宗很盛行，來了一個喇嘛，大家都去灌頂去了，灌頂還要繳費，聽說一個人要二十塊美金，灌一下頂。我聽了之後，我說你們每天晚上洗不洗澡？在外國洗澡，淋浴，我說那個大灌頂，比那個法師用一點點水給你灌，那灌得痛快。灌頂就開悟了嗎？得好處了嗎？什麼也得不到。灌頂是形式，形式是表法，重要是法，不懂得法就白灌了。灌是慈悲加持的意思，頂是什麼？是佛頂，就是佛法裡面至高無上的佛法傳授給你，這叫灌頂。

黃念祖老居士《註解》裡面寫得很清楚，你要明白灌頂的意義，十方三世一切如來度眾生的第一法就是《無量壽經》。《無量壽經》是諸佛如來的頂法，你能夠每天把這部經從頭到尾念一遍，就是十方三世一切如來給你灌一次頂，你念兩遍就灌兩次頂，念十遍就灌十次頂。這不是喇嘛仁波切能夠做得到的，十方諸佛如來給你灌頂，你不知道。我們一定要把它認識清楚，知道灌頂是什麼意義，這叫真實灌頂。從頭到尾念一遍就是佛加持一次，念兩遍就加持兩次，念多了，心自然定，心開意解，這是如來的頂法。

【授菩提記。】

往生不退，決定往生不退成佛，這就是授記。本經裡面授記的經文很多。我在新加坡，把這一部經正宗分講完的時候，要求受皈依的人很多，那一天登記就一百七十多人，臨時還有參加的，總共有兩百多人。李木源居士把這個名單送給我，叫我取法名，來不及了，這麼多人，那怎麼辦？我一想這本師釋迦牟尼佛已經給我們這些人統統都授記！那就不如用授記的名字，這個授記的名字就在本經最後一章，本經最後一章，九十二面第四行最後一句。我念給大家聽聽。「四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發」。不就是指我們這些人？「種諸善根願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土」。我們都會去，皆當往生，這給我們授記。「各於異方次第成佛，同名妙音如來」。這好了，這所有皈依的同修統統用「妙音」。現在是妙音居士，將來是妙音如來，不要再取法名，佛已經把我們名字取好了。『授菩提記』。所以這部經你念一遍，佛給你授記一次，佛給你灌頂一次。你到哪裡去找？真正是第一希有難逢的法寶，真的找不到。授記、灌頂都在這部經上，念一遍全都得到。

【為教菩薩。作阿闍黎。】

這也是密法，金剛阿闍黎。

【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】

這個四句不能詳細說，要詳細說就是一部《四十華嚴》善財童子五十三參。《四十華嚴》歸納起來就這四句。善財童子在日常生活當中，所接觸的一切境界，一切人、一切事、一切物把它歸納為五十三類，就叫做五十三參，它在一切人事物裡面，統統相應。所以佛法是什麼？是我們實際的生活，並沒有脫離，生活就是佛法，佛法就是生活，圓融至極！這個地方重要的是講相應，相應在密法裡面講三密相應。三密就是身語意！在密宗形式裡面講，口持咒，手結印，意觀想。在本宗，我們身語意統統與阿彌陀佛相應，與清淨平等相應。相應就是覺，不相應就是迷，三業無量無邊的行為，統統與阿彌陀佛相應。再說得具體一點，就是與這部《無量壽經》相應，《無量壽經》所講的理論我們不違背，所講的教訓我們統統做到就相應了。

所以你將來往生西方極樂世界，四土三輩九品，我發現了一個說法，很清楚、很明白。你能夠與本經所說百分之百的相應，你決定是上品上生，相應都做到了。如果百分之百做不到，可以做到九成，打九折，那你就上品中生。九成還很困難，那打八折還可以，如果可以做到八成，那八成就上品下生。這樣一直往下降，下品下生，至少要做到二成！天天念它，兩成都做不到，往生沒希望，沒把握，你能夠做到二成，下品下生。所以希望同修不但要熟讀，要把它做到，要把這部經變成我們自己的見解行為，怎麼會沒有把握往生！給諸位說，你能夠做到七成以上，我就可以恭喜你，你就是阿彌陀佛。因為你跟阿彌陀佛差不多了。你是阿彌陀佛，你怎麼不能往生？決定往生，這還有什麼懷疑？所以這部經，就是十方如來給我們往生西方極樂世界的保證書！你們今天都拿到了，拿到了要照做，保證你往生，你還要搞別的幹什麼？

所以蓮池大師晚年，我的體會他徹底覺悟，他一切放下了，只有一部《彌陀經》，決定往生。三藏十二部統統放下，不但世間法放下了，佛法也放下了，一句阿彌陀佛念到底。你看大師傳記裡面，他住在杭州，有一年杭州乾旱，乾旱非常嚴重，杭州的太守知道他有道德，是個有道的高僧，請他出來求雨。我們《禪門日誦》裡面，求雨有一套儀規，他老人家不用。太守找來了，沒法子，好！你們跟我一道去求雨。他老人家拿個木魚念阿彌陀佛，大家跟他念阿彌陀佛，說也奇怪，他念到哪裡，雨就下到哪裡，就那麼樣的靈，什麼儀規都不用了，就是一句阿彌陀佛，什麼事情都辦通了。這是蓮池大師傳記上有的！

超度，你們看倓虛老法師的《影塵回憶錄》，你看他那一段「八載寒窗讀楞嚴」。劉文化一個冤家對頭，死了之後，鬼魂，兩個人來的時候，你看超度怎麼超度的？那鬼魂來的時候，害怕，這冤家對頭跑來找痲煩的，結果這兩個人走到面前，跪到地下，他心就安了，不是來害他的。他問：你們兩個來幹什麼？求超度的。他老心就安了，那怎麼超度法？他們說只要你答應一下。那好，我答應你。這一答應，他們這鬼魂踩到膝蓋，踩到肩膀生天去了。什麼儀式都沒有，就是答應一下就行了。

諸位念佛功夫念到家，念到心清淨，一切冤親債主超度，只要你心裡頭動個念頭就超度了，不要搞那些形式。《影塵回憶錄》裡頭有。蓮池大師求雨，不用一切儀規，一句阿彌陀佛。所以這個經、這個法門是無上之法寶，希有難逢！確實『成熟菩薩無邊善根』。

【無量諸佛鹹共護念。】

我們哪一個人不想求佛菩薩保佑？能依這個法門，就是無量諸佛沒有一尊佛不保佑你，沒有一尊佛不讚嘆你。為什麼諸佛讚嘆？因為你選擇了成佛的法門，眼看你馬上就成佛了，佛怎麼不讚嘆，佛怎麼不歡喜？你選擇其他法門，你這一生未必能成得了佛，選擇這個法門是成圓教佛，不是普通佛。四教里的揀別，不是藏教、通教、別教，是圓教佛，你跟文殊普賢、觀音勢至所選擇的無二無別，這還得了！所以一切諸佛都護念。

【諸佛剎中。皆能示現。】

生到西方極樂世界，極樂世界是平等的世界，即使下品下生，也能夠隨自己的意念到他方世界去供佛度生，『諸佛剎中，皆能示現』。所以生西方淨土，就是生一切諸佛淨土，見阿彌陀佛就是見一切諸佛如來。這是他方世界所沒有的，一切經論裡頭也沒有這個說法的。

【譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】

這是菩薩雖然有這樣殊勝的功德、殊勝的利益，但是他決沒有染著。心地清淨，不受染著！我們世間人心是會受染著，他們不會，為什麼？像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，一切境界裡面永遠保持一個清淨心就對了。「心淨則佛土淨」，決定不能染著，所以要曉得一切法中，實無可得，這是給諸位說的真相，事實真相。我們今天在世間有什麼東西能得到？一樣也得不到。不但一切法你得不到，身體也不可得，身體是剎那剎那在變。我們到這裡來坐兩個小時，裡面的細胞新陳代謝不知道多少。這才明了身也不可得，心更不可得，這世界一切萬法一樣都得不到。你要認為你有得，叫妄想、顛倒！那不是真的。真的是一切法中，俱不可得。曉得一切法都不可得，有沒有失？沒有失。既然沒有得，哪有失？沒有得失，這心怎麼不安？心哪裡還有什麼牽掛？自然都沒有了。不但心跟法界融成一體，身也融成一體了。身融成一體是事事無礙，心融成一體是理事無礙，就入了華嚴法界。這個理在佛法里是至理，至高無上的真理，是事實的真相。

【通諸法性。達眾生相。】

『法性』是本體，『眾生相』是現象。此地這個眾生是廣義的，包括動物、植物、礦物。眾生本義是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。動物是眾緣和合，植物也是眾緣和合，礦物還是眾緣和合。我們拿起這個毛巾，它也是眾緣和合，所以都叫做眾生。這是佛法裡面講眾生的本義，拿現在的術語來講就是現象。現象是眾緣和合而現的，法性是本體，有體當然就有現象。本體、現象，這些菩薩們沒有不通達，沒有不明了的。這兩句合起來講就是《般若經》上常說的諸法實相，他們都通達，一切法的真相都通達明了。

【供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】

菩薩應世，一定要垂範於眾生，就是給眾生做個模範。對諸佛（諸佛是老師）要供養。供養裡面有事供養，承事供養，有財供養，四事供養；飲食、衣服、臥具、醫藥，不使他有缺乏，四事供養。當然最重要的是法供養，依教修行供養，正如同《普賢行願品》裡面所說的，這是對上，給眾生做一個榜樣。對下『開導群生』。還沒有覺悟的眾生要幫助他，以種種善巧方便，講經說法，言語，用音聲幫助他；寫成書本，寫成註解，用文字的方法。現在方法更多，用錄音帶、錄影帶，電視廣播，這統統都是方法。『化現其身，猶如電光』。這個「電光」在此地是比喻，它確實有作用，電光有快速的作用，電光快；有照明的作用，雖然照明，它不住，剎那它就沒有了；又有不分別的作用。我們處事待人接物要學這個，眾生有苦難，我們很快的要幫助他，不要分別，不要執著，這就對了。

【裂魔見網。解諸纏縛。】

『魔見』就是我們講的邪知邪見，說通俗一點，就是錯誤的思想，錯誤的見解。這要幫助他糾正過來，這叫「裂魔見網」。『纏縛』就是煩惱、憂慮、牽掛，也得要幫助他排除。

【遠超聲聞辟支佛地。】

『聲聞辟支佛』是小乘，淨宗的菩薩是屬於大乘，當然遠遠的超過了他們。

【入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。】

『空無相無願』，這叫三解脫門。大乘、小乘都講，雖然大小乘都講，名詞是一樣的，但是含義淺深不同。我們在此地簡單的說，空是講法性，就是講本體，體是空的。這個空不是無，《心經》裡面說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。空不是無，空是有。有為什麼說空？因為它沒有跡象，你眼睛看不到，耳朵也聽不到，你身體也不能接觸到，心裡也想不到，六根都達不到，但是它存在，它是宇宙萬法的本體；在我們有情眾生叫佛性，在無情的眾生叫法性，佛性跟法性是一個性，性空！是這個意思，它是本體。

無相，是相，這是講相，相為什麼講無相？相是妙有、是幻有，不是真有。現代科學相當進步，對佛法有很大的幫助，可惜大多數人還不覺悟。過去這些科學家認為我們這個世間有物質的存在，唯心、唯物還是對立的。現在科學家進一步研究發現沒有物質存在。那物質是什麼東西？科學家觀察出來，所有一切物質只是波動，就是振動、波動的現象，不是實在有的。這個跟佛法裡面所講的完全吻合，這些人很聰明，《心經》裡面「色即是空，空即是色」被他證明了。這是用科學來證明沒有物質存在，說物質存在是錯誤的看法，完全是波動。就像我們看電視一樣，那電視上那個相是波動，我們這個世間就像立體的電視而已，沒有一樣是真的，全是假的，你把假的當作真的，那就苦了。這個苦是你自己找來的，本來沒有苦，你自找苦吃，這沒辦法！所以要把這個環境認識清楚，佛告訴我們無相，相而無相，相是有，實際上沒有，這一定要知道，不可以把這個相當真。

無願，佛法裡面常講，要勸人發願，現在又講無願，這是不是矛盾？是不是牴觸？不是的。願要發不能有心，要有個心是什麼？是妄想。四弘誓願教你發願要稱性，心性裡面沒有妄念、沒有希求。所以我們凡夫發願跟覺悟的人發願不一樣。凡夫發願是念念希求，實在講是妄想執著；覺悟的人發願，願裡頭沒有妄想、沒有執著，完全稱性！

譬如我們願生西方，你老實念阿彌陀佛就好了，念著阿彌陀佛又還要想著我要求生西方，阿彌陀佛、阿彌陀佛夾雜著還求生西方，夾雜了，你這佛號不純了。或者是念著佛的時候，又想著我今天怎麼還沒有到一心不亂，憂慮自己不能成就一心不亂，這也夾雜了，都叫做不老實。老實的人是，我是要求西方，我念佛就是為了求西方，我念佛就是為了求一心不亂，把這個求西方、一心不亂統統打掉，一句彌陀念到底，到時候自然就得一心了，自然西方境界就現前了，不要想就來了，想就想不來了。那個念念想求一心不亂的人，他這一生沒指望，決定不能得一心，為什麼？他念佛功夫裡頭有夾雜，不純，他得不到一心。

所以願要有，不能有攀緣心，不能有希求心，這就對了。我們發願，願度一切眾生，如果天天絞盡腦筋，想方法我怎麼樣去幫助眾生，這錯誤。為什麼？首先，你自己心不清淨，你怎麼能度得了眾生。所以佛教給我們隨緣而不攀緣，「恆順眾生，隨喜功德」，這就對了。因緣成熟自然成就，不要操一點心，沒有動一個妄念，這個事情它就成就了，這個好！起心動念去做一個好事，古人講得好「好事不如無事」。現在人就是喜歡做好事，喜歡做好事，把這個世界搞亂了。

台灣好像在第一屆、第二屆這個社會上推選好人好事，那個時候我還跟李老師求學的時候，老師給我們上課，聽到外面選好人好事，他很感慨，在黑板上寫了「好人好事」，然後把那個「好事」畫了個圈，好人ㄏㄠ｀事，非常感慨！世界為什麼會亂？好人太多，做好事的那些人太多，都想做好事，這世界亂了。大家都不想做好事，把這個念頭打掉，天下太平，沒事了，天下太平了。所以佛教給我們什麼是真正的好事。「空無相無願法門」是真正好事、是圓滿功德。不是教你不做，盡心盡力去做，可是怎麼樣？絕對不攀緣，要隨緣去做，這就對了。換句話說，無論做什麼事情，一定要保持自己的清淨平等覺就對了，清淨平等覺就是空無相無願。

『善立方便』。基於這個基礎上，才真正建立方便法門。『顯示三乘』，三乘，聲聞、緣覺、菩薩。「顯示三乘」就是顯示出佛門淺深次第種種不同差別的教學法。這些教學法全是依據空無相無願法門裡面建立出來的，所建立的也是空無相無願法門。所以這些菩薩們，在世間叫遊戲神通，真正是一塵不染。你說他有沒有度眾生？沒度。沒度眾生，天天在度眾生，度而無度，無度而度。釋迦牟尼佛講經說法，說而無說，無說而說。菩薩在那裡聽法，這經上講的一萬二千人是聽而無聽，無聽而聽，你看這個多自在，確實一塵不染。

【於此中下。而現滅度。】

第七相請轉法輪到顯示三乘，這裡講完了。後面這兩句是第八相，入般涅盤相。佛有沒有生滅？既然「空無相無願」，還有什麼生滅？沒有，不生不滅。為什麼要示現生滅？『是於此中下』，對中下根性人示現的般涅盤。向上一著的人曉得佛沒有般涅盤。示現涅盤是給中下根性人看的，對他們的一個啟示，給他們一個警覺。佛常住在世間，大家修學就懈怠、懶惰了，為什麼？今天沒聽到不要緊，明天佛還會說。這佛一不在世，這著急了，這以後沒得人說了，這怎麼辦？他這個修學的意念提起來了，加倍的用功努力，這是對中下根性人說的。對那個上根大菩薩，沒有，知道佛沒有般涅盤，像《金剛經》上所說的，佛的涅盤叫無住涅盤。

無住涅盤就是不住生死，也不住涅盤。生死，凡夫邊的，涅盤是二乘邊的。不但是如來，大乘菩薩兩邊不住，所以他入般涅盤是示現的，正如同前面八相同樣統統都是示現的。這個意思我們總得要了解，要認識清楚，我們對於諸佛菩薩真正恭敬心才能夠生得起來，才能體會到他對於一切眾生恩德之大。正是古德所說，粉身碎骨不能為報，報不了這個恩！一切的示現都是為了利益眾生，都是為了幫助我們覺悟。好，今天時間到了，我們就講到此地。

無量壽經（當生成就第一法門）（第五集）1990/7香港檔名：02-08-05

請掀開經本第十四面第三行，從當中看起：

【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍游一切佛土。】

到這裡是一小段。前面曾經說過，世尊的八相成道都是示現的，我們不能執著他是實有；就像唱戲、演戲一樣，也不能說有，也不能說無，這是它的事實的真相。大菩薩們對於這個情形非常了解，我們通常講大菩薩是圓教初住以上，因為這些菩薩都能夠表演，都有能力表演，也都有機會表演，在十方世界以佛的身分來度化眾生。實際上，他們就像今天這段經文所說的，他們『得無生無滅諸三摩地』，這句話是說明示現涅盤，實際上都是不生不滅。三摩地是梵語，翻成中國的意思是正受，也就是我們通常講禪定的意思。『及得一切陀羅尼門』。陀羅尼也是梵語，翻成中國的意思叫總持，總一切法，持一切義，通常一般稱咒語都稱為陀羅尼。淨宗這一句佛號就是無上的神咒，也就是無上的陀羅尼門。

『隨時悟入華嚴三昧』。我們在本經裡面看到這樣的字樣，以及「普賢之德」、「普賢行」很多，這些都是顯示本經與《華嚴》確確實實是一不是二。華嚴三昧是什麼？可以說華嚴三昧就是法界的全體。佛在大經裡面告訴我們，一真法界就是我們凡夫所講的十法界，十法界跟一真法界是一不是二。諸佛菩薩得無生無滅三摩地，他的心清淨，沒有一切分別執著，所以法界是一真。我們凡夫迷失了自性，什麼叫迷失？就是於一切法起心動念，起心動念是生滅心，生滅心是妄心不是真心，這個念頭，一個念頭起，一個念頭滅。以生滅心來看這個法界，這個法界就無量無邊。無量無邊說之不盡，歸納為十法界。十是代表無盡的意思，並不是一個真的數字，代表無量無邊。

無量無邊的法界全是自心變現的，所以說唯是一心，「唯心所現，唯識所變」。對於這個事實真相完全通達明了，就叫做華嚴三昧。事實真相統統通達明了，他的心再不會動了，這就叫入華嚴三昧。入是證得。《華嚴經》末後一品「入法界品」，那個法界就是華嚴三昧。只要你證入，自然就『具足總持百千三昧』。百千是形容詞，不是一個定數，實在講就是無量三昧，就是於一切法，世出世間一切法你都不會起心動念了，為什麼不會起心動念？它的真相你通達、你明了了。

『住深禪定』。這個深禪定，《楞嚴經》裡面所講的性定，本性本來就是定的，這不是修的，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。首楞嚴大定就是性定，這不是修來的。可是諸位要知道，若不入華嚴三昧，本性裡面的性定不會現前。說到一真法界，實在講，與本宗的關係太密切了，法界是一真，怎樣能入進去？淨宗裡面講一心不亂。一心是能入，一真是所入，能所不二！你才曉得我們這部經跟《華嚴經》究竟是什麼關係，你就明了了。從這一方面來看「住深禪定」，那就不是別的，就是把心安住在一句「阿彌陀佛」佛號上。原來這個佛號就是甚深禪定，就是自性本定，也就是首楞嚴大定。諸位要不相信，你看《大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至修什麼法門？就是修老實念佛的法門，就這一句佛號，從出發心到成佛，他這個心就安住在這甚深禪定！

『悉睹無量諸佛』。念佛三昧，經論當中把它叫做「寶王三昧」，寶中之王！沒有比這個更殊勝的。念佛人必然得到一切諸佛護念，與一切諸佛感應道交，那你就統統見到了。所以見一尊阿彌陀佛就是見一切諸佛，生西方淨土就是生諸佛剎土，這是這個經典、法門果報無比的殊勝。『於一念頃，遍游一切佛土』。游一切佛土，不就見一切諸佛了嗎？因與果都不可思議，這是說菩薩自利的功德，向下這是講利他功德，自利一定利他，幫助別人。

【得佛辯才。住普賢行。】

你看此地又見到普賢。『普賢行』是什麼？前面跟諸位講過「十大願王」。十大願王是普賢行門的總綱領，不能不知道，不能不學。你說我學，學不圓滿。不要緊，能學多少就學多少，一定要學，不能不學。真正講學圓滿，那到西方極樂世界才會圓滿，不到西方極樂世界，這十大願王是不會圓滿的。不但我們不會圓滿，連普賢菩薩在《華嚴經》自己都說，他到了西方極樂世界之後，他的願行才圓滿，可見得他沒有往生西方極樂世界，他那個十大願也沒圓滿。連等覺菩薩尚且不能圓滿，何況我們是博地凡夫，所以我們要曉得學多少算多少，這樣就是功德圓滿。我們認真的學，學得是愈多愈好。

【善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。】

這句很重要，菩薩智慧、神通、辯才無礙！正是前面所講的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這是佛與大菩薩們才能做得到的，我們凡夫就不行了，就在這個世間為眾生說法，還要用翻譯！這就是不能做到『善能分別眾生語言』。底下一句非常要緊，是如來出現在世間的目的，就是《法華經》上講的「一大事因緣，開示悟入佛之知見」，這一句跟《法華經》上這一句是沒有兩樣的，意思完全相同，只是說法不一樣。『開化顯示』，就是開示悟入。『真實之際』，就是佛知佛見，真實之際就是真如本性。開是開導、開啟，示是指示。佛為我們開導，為我們指示，我們做學生的人要能明了佛的意思，要能夠悟入。這化就是悟入，化是變化氣質。化是悟入的意思，顯就是理解的意思，覺悟了，悟入。佛給我們開示，我們要能夠悟入，悟入什麼？悟入真實之際。真實之際就是一切諸法的實相，真相！諸法實相，真如本性，佛知佛見，統統是一個意思。有了這句經文，我們就曉得本經的境界，跟《華嚴》、《法華》無二無別。佛講《華嚴》，講《法華》，其目的也是如此，本經亦復如此，沒有兩樣，其深其廣等同《華嚴》、《法華》。

【超過世間諸所有法。】

『世間』是講的兩種世間，有情世間、器世間。要拿我們一般俗話來說就是世出世法，世間法與出世間法統統超過了。

【心常諦住度世之道。】

這些諸佛菩薩他們存什麼心？存心都是幫助眾生。『諦』是諦實，實實在在。他那個心是實實在在幫助一切眾生，希望一切眾生開悟，一切眾生都能夠了解諸法實相，不再迷惑顛倒。

【於一切萬物。隨意自在。】

佛菩薩示現在人間，他的生活狀況如何？這底下就為我們說明他在一切法裡面得大自在，他為什麼會自在？因為他知道事實真相。事實真相是什麼？《金剛經》上說得好「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」。所以他在一切法裡面不取不捨，沒有取捨，沒有分別，沒有執著，一切隨緣而不攀緣就自在了，就『隨意自在』。我們今天這生活很苦惱，苦惱的原因在哪裡？不知道事實真相，於一切法當中有取有舍，不能隨緣，是到處攀緣，這就是迷惑造業，那當然就有果報。惑業苦。無中生有，本來沒有輪迴，這個輪迴是自己製造的，就是自己的妄想、妄作變現出輪迴，自作自受。這都是事實的真相。我們果然參透了就要回頭，一定要學諸佛菩薩，住世這個階段要學他的遊戲神通！

【為諸庶類。作不請之友。】

這句尤其是顯示佛菩薩予一切眾生的恩德太大！『庶類』就是眾生，就是六道眾生。我們不請他，他就來了，這是佛跟菩薩不一樣。佛是以老師的身分出現在世間，我們要尊師重道，要向老師請教，去請法的。中國古時候師道非常之尊嚴，「只聞來學，未聞往教」，這是師道。學生是來求學的，向老師求學，哪有老師到你家裡去教你？沒這個道理。到現代才聽說有家教，老師會到學生家裡去教學，這在古時候沒聽說過的。古時候學生是不遠千里而來向老師求學，現在顛倒了，現在老師去求教。從前是求學，現在是求教，那學生怎麼會尊重老師？這不可能。

學生對老師不尊重，換句話說，學生也得不到真實的利益，真正的利益是從恭敬心當中得到的。印祖在《文鈔》裡面就說明「一分恭敬，得一分利益，十分恭敬，得十分利益」。這個學生對老師沒有恭敬心，老師再好、再高明，學生也不能得利益。可是菩薩就不一樣，菩薩不是用老師的身分跟我們相處，而是以學長的身分跟我們相處，這跟老師不一樣，所以他可以跑到你家裡來追著教你，這沒有問題。為什麼？他不是老師，他是你的同學，他班級比你高，他懂得比你多，這個行。所以說是諸佛如來不用佛的身分，用菩薩的身分找到你來教你，作不請之友，這是慈悲到了極處！

【受持如來甚深法藏。】

『如來』，是講十方三世一切諸佛如來，這一切諸佛如來『甚深法藏』是什麼？給諸位說就是這部經，這部經就是「如來甚深法藏」。再要說得簡單一點，就是一句南無阿彌陀佛，這六字洪名就是諸佛如來的甚深法藏。

【護佛種性常使不絕。】

此地講的『佛種性』是自己的佛性。佛給我們說過「一切眾生皆有佛性」，既然有佛性，當然可以成佛，那就看你怎麼修了。護佛性，在本經裡面給我們講了兩句話「發菩提心，一向專念」，這就真實的護自己的佛性。「菩提心」，菩提是梵語，覺悟的意思。也就是說，我們處事待人接物，於一切境界當中覺而不迷，這個心就是菩提心，覺而不迷！那麼什麼叫覺？什麼是迷？給諸位說，佛在經論裡頭常講，覺心不動。如果在一切境界裡不動心，這個心是覺，迷是動的。《楞嚴》上說得很好，「一念不覺，而有無明」，那個無明是什麼？無明就是不覺，不覺就是動，無明是動的，妄動。覺心不動，覺心是定的，心是清淨的。本經經題上講的清淨心、平等心，就是覺心，就是菩提心。所以念佛要用清淨心念，要用平等心念，那個佛號念的聲聲與阿彌陀佛感應道交。我們今天念佛千聲、萬聲都沒有感應，就是我們的心不清淨，不清淨就是不真誠，我們用妄心在念，所以不能起感應。這個地方是句句經文我們都講得非常踏實。

【興大悲。】

『興』是發心，發起大悲心。

【愍有情。】

『愍』是憐憫，這世間一些迷惑顛倒受苦受難的有情眾生，要發慈悲心來對待他們，來幫助他們。

【演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】

這四句是具體說明我們要怎樣去幫助他們。『演』是演說，不但要跟他講，還要做給他看，演是表演。世尊的八相成道就是表演，不但給我們說法，還表演給我們看。『授法眼』，授是授給我們；法眼，揀別不是肉眼，使我們對於一切法能夠認識清清楚楚、明明白白，不迷不惑，這是法眼！也就是諸佛菩薩為我們講經說法，開啟我們的智慧，這是慈悲！

可是我們看到今天這個世界，也有不少講經說法的法師大德們，顯、密諸宗都有，慈悲不圓滿。怎麼不圓滿？現在講經都製作有錄音帶、錄影帶，他那個音帶後面是「著作權所有，翻印必究」，這就完了，不能流通，再好的東西，我們想翻印幫助別人，不可以，犯法的。寫出來的講義，看看後頭著作權頁也是「著作權所有，翻印必究」，好了，東西不能印，這就是沒有慈悲心！雖然講普度眾生，畫了小圈圈，你在我這個圈圈之內，我幫助你，圈圈之外，沒有分，慈悲不普遍，比不上佛菩薩。佛菩薩每部經的後面都勸人流通，沒有著作權。

我們在台灣，我這個基金會印了不少書，有好東西人家送過來，我們一看它後頭「著作權所有，翻印必究」，這個書我們就不印了。為什麼？我們守法，決不找痲煩，不要人家將來告我們打官司，佛門裡頭出這個事情不好。這個法師要著作權，我們不印他東西，這是很遺憾的一樁事情。如果說真的話，假如他要是念佛求生淨土，他能不能往生？他不能往生。為什麼不能往生？因為他在這個世界上，著作權所有，他沒有放下，他怎麼能往生？這往生不了的。我也不再多說，諸位好好想想你就明了，不可以的。這也是說老實話，近代才有這種事情。民國初年以前，你看看哪個法師、大德的著作都沒有著作權的，只有現在才有什麼智慧財產權。實在講，這是六道輪迴地獄的那條根，根還在拉著他，出不去！

『杜惡趣，開善門』，目的是幫助眾生斷惡修善。「杜」是堵死的意思，把惡門堵死；「開善門」，意思就是幫助眾生斷惡修善，這是佛法。凡是幫助一切眾生斷惡修善，這好事！何必還要限制、還不準流通？這與他自己本願就違背了，與他弘法利生的精神就相牴觸了，講不通！不但佛書，從前我們世間的善書，不是學佛的，勸善的，都希望別人翻印，「歡迎翻印，功德無量」，都在勉勵別人，哪有不準翻印的道理？這是我們自己一定要明了。

【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

諸菩薩對待眾生的態度，是看眾生跟自己一樣沒有兩樣，愛護真正到了極處！眾生快樂，佛菩薩快樂；眾生有苦難，佛菩薩一樣有苦難。把一切眾生看作自己，一定要幫助他離苦得樂。

【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】

這一句簡單的講，福德智慧兩種莊嚴，一定要等同諸佛，菩薩幫助眾生的願才算是圓滿；換句話說，這個眾生沒成佛，幫助的還沒有能夠達到圓滿，一定要幫助他成佛。這實在是不容易，確實不容易。但是唯獨這個法門能夠做到究竟圓滿，其餘的法門幫助眾生，不能一生成佛，唯獨這個法門方便究竟，可以幫助眾生在一生當中，圓成佛道。問題就是他肯不肯接受，能不能真正覺悟？能不能真正依教修行？

【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】

這是總結同行的菩薩眾，菩薩眾人數比比丘眾多的太多了，『無量無邊』，哪裡來的？十方世界來的，與會的菩薩眾。

【又有比丘尼五百人。】

這是講我們這個世界的，出家的女眾當時有五百人。

【清信士七千人。】

這是在家的男居士有七千人。

【清信女五百人。】

在家的女同修有五百人。和前面比丘一萬二千人，釋迦牟尼佛講這個經的聽眾，菩薩、十方世界來的我們肉眼看不見的不算，咱們是眼睛看得見的，我們這個世界的出家的男眾、女眾，在家的男眾、女眾合起來二萬人，這個法會莊嚴！兩萬人的場面，過去沒有麥克風，釋迦牟尼佛講經怎麼個個都聽得清楚？這是佛的妙音。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，所以佛的音聲叫圓音，是圓滿而沒有欠缺。兩萬多聽眾，在當時的社會，當時印度並沒有統一，跟我們中國周朝一樣，都是小國家、小部落，言語文字都不相同，釋迦牟尼佛講經說法不用翻譯，佛在台上講，哪個地方人聽，聽他自己的音聲，不用翻譯的，這是妙不可言！在這裡能夠看到法會的殊勝莊嚴，除了人間的這些大眾之外，還有：

【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】

這些天人，他方菩薩眾，無量無邊。我們凡夫肉眼看不到的，大概在初果、須陀洹以上都能看見的，都知道法會大眾之多。這是通序，就是六種成就，到這裡講完了。底下第三章是本經的別序，就是發起序，說明這部經發起的因緣。先是本師釋迦牟尼佛放光現瑞，阿難尊者看到之後非常的歡喜，請問世尊。世尊給他解答，就說出這部廣大圓滿、直截方便、究竟第一的不可思議法寶。我們看經文：

【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。】

這一段比喻，黃金光彩已經很美了，如果把這個金在高溫之下熔化，那個光色就更美。『如融金聚』，聚是聚集在一起，那光色就非常之美，這是形容佛這一天他的光彩。

【又如明鏡。影暢表里。】

這也是個比喻，比喻佛的心，佛的精神，佛之清淨，似乎內外是透明。這兩句都是形容，也是讚嘆佛今天的光彩、精神之好，表現之好，是超過以往任何一天；今天佛精神特別好，光彩特別好。我這樣說諸位容易懂。

【現大光明。數千百變。】

不僅如此，佛放光，光中又現出諸佛的剎土。佛放光，光明當中，十方世界諸佛國土都在佛光裡面顯現出來，這是非常非常希有奇特之事。阿難看到了，阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者。

【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

『阿難』是佛的侍者，天天跟著佛的。他自己說，自從他跟著佛這麼多年來，從來沒有看到佛今天光彩這麼好，精神這麼好。放光，光當中變現的境界，過去都沒見過，這是非常非常的奇特。『色身』是講佛的身相。『諸根』是講六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。『悅豫』是歡喜。佛今天無比的歡喜，從來沒有看到佛這麼歡喜，清淨。『光顏巍巍』，這是極贊佛的莊嚴，佛所放的光明。『寶剎莊嚴』，是從佛的光明裡面顯出諸佛的剎土。這是非常希有的瑞相，阿難沒見過。

【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。】

這是禮節，不要說了。

【世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】

阿難看到了很希奇，就向佛請教，佛今天為什麼精神這麼好，這麼樣的快樂，這麼樣的歡喜，到底為了什麼？這得一定向佛請教。這裡面幾句話是他的猜測。今天釋迦牟尼佛入的是大定，『大寂定』，這個大定也不曉得是什麼定，這個定是什麼？阿難也是大菩薩示現的，跟唱戲一樣，哪有不清楚！這個「大寂定」就是念佛三昧。佛的色相容顏特別的莊嚴，我們想想為什麼？看相算命的人常說「相隨心轉」，這個話有道理。心裏面喜悅，那個相就不一樣，就好看；心裏面有難過的事情，那相就很難看。相隨心轉。佛的相已經是最好，三十二相、八十種好，已經是殊妙無比了，今天特別的好，是釋迦牟尼佛念阿彌陀佛。阿彌陀佛的相「光中極尊，佛中之王」，他念阿彌陀佛，就變成阿彌陀佛。

所以諸位要想自己的相好，念佛念上幾年，你的相就變成佛相，相就好了。為什麼？心是佛心，相就變成佛相。的確，相是真的隨心轉。這個相貌說老實話，是我們投胎來的時候，取父母的那個模樣變現出來的。我們世間人講遺傳，這不是遺傳，是神識來投胎，你喜歡父母那個相，所以照他那個相變成自己的相。這心所變的，變成自己的相，這是我們生下來這個面貌，有的時候像父母、像親屬，他取這個相，喜歡這個像就變現出這個像，這我們叫先天。

後天說老實話，四十歲之後，相貌變了，為什麼？你在這個社會上起起伏伏的，那個心理很複雜，相貌會變，四十歲以後的相貌不是先天的，這是後天的修持。諸位明白這個道理，你才曉得今天釋迦牟尼佛的相為什麼這麼好，他今天念阿彌陀佛！阿難也說對了，沒說錯。今天佛『住奇特法』，奇特法是將要為一切眾生宣講這部經，佛特別歡喜。一個是歡喜彌陀大願，無量功德；另外一個歡喜，是這些眾生緣成熟了，可以接受這個法門了，佛就應當要為大家宣講，這是無比的歡喜。換句話說，佛出現在世間為什麼？就是為了講這部經，講其他一切經是陪襯的，這個經是主要的。今天主要的經有機會講，他怎麼不快樂？真快樂，無比的快樂！佛一生當中或八十年當中，最快樂的一天是講這個經，這被阿難看出來。所以從這一段經文，我們就體會這一部經在整個佛法裡面占的地位，它的重要性。「住奇特之法」，就是將要宣揚這一個法門。

『住諸佛所住』。諸佛都是念佛成佛的，念佛是因，成佛是果。《華嚴經》上說得好，十地菩薩始終不離念佛，不管你修哪一個法門，到了你證到初地以上的果位，那個時候你修什麼？修念佛法門。從初地到等覺十一個位次，在《華嚴經》上他們所修的是念佛法門。普賢菩薩十大願王導歸極樂，主要的對象是地上菩薩，所以這個法門實實在在不可思議。過去這些人修學不相信，這不相信就是業障重，到登地，這個智慧開了，智慧也大了，業障也輕了，一聽到普賢菩薩宣說，他就立刻接受，他就相信了。我們這些人現在是凡夫位，現在聽了就相信，這善根福德因緣等於地上菩薩，沒有兩樣。

『住導師之行』。這個導師是引導我們去向成佛之道。『最勝之道』，這最勝之道簡單的講，行彌陀之行，念彌陀之所念。這在一切法裡面，無比的殊勝。『去來』，去是過去，來是未來，『現在』，這裡講三世。『佛佛相念』，佛沒有不念佛的，都念佛，一切諸佛都念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念一切諸佛，佛佛相念。『為念過去未來諸佛耶』。還是『為念現在他方諸佛耶』。這是阿難猜中了，釋迦牟尼佛如果不是念佛，他的威神光明瑞相不可能有這麼好。唯有他念佛，已經是佛了，再得一切諸佛的加持，那是好上再加好，這是無比的殊勝。所以他問『何故威神顯耀，光瑞』，是光明瑞相，殊勝奇妙像這個樣子，來求佛給我們說明一下，『願為宣說』，這個經的發起。

從前慈舟老法師判發起序就判到此地。底下一句，他老人家就判作本經的正宗分，這是慈舟老法師的判法。那黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面，他的判法是這一章統統判作發起序，而「法藏因地第四」才判作正宗分，這是兩個人判教不相同，都有道理。在此地，我附帶的交代一下就可以了。我們看經文。阿難既然啟請，佛一定要為他解釋。

【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

這些阿難問的，佛讚嘆他，讚嘆他的發問。『善哉善哉』，是說你問得太好、太好了。兩個善哉是兩個意思，一個是暢佛本懷，這是讚嘆他，你問得太好了。第二個意思，今天眾生成佛機緣成熟了，所以佛今天不是講一般的法門，是講成佛的法門。一切眾生，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，平等成佛的法門，這裡面沒有階級，要說這個法門，那真是沒有比這個更好，所以此地的「善哉善哉」，與其他一切經裡面那個善哉意思不一樣。確實，這第一經就是第一經，甚至於跟《華嚴》、《法華》裡面這個善哉意思深廣都不相同。底下讚嘆他，『汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義』。這個「微妙之義」，就是這部經裡面要宣講的，平等普度一切眾生的教義。

【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】

這是讚嘆他問的功德。諸位想想底下所說的，這個功德多大，供養多少阿羅漢、辟支佛？『一天下』。一天下是多少？佛給我們講一個單位世界是四天下，四大部洲。我們這一個洲叫南贍部洲，南贍部洲不是我們中國這一塊土地，也不是印度那一塊土地，實在講，就是我們這一個太陽系。這是比喻。假使這一天下這些眾生統統都成了阿羅漢，統統都成了辟支佛，我們統統來修布施，修多久？『累劫』。不是一天、二天，累劫就是無量劫！他沒說出數字。布施誰？布施『諸天人民，蜎飛蠕動』，就是布施這些六道苦難的眾生。供養阿羅漢、供養辟支佛，布施六道眾生，時間是無量劫，他這一問的功德超過他供養布施的百千萬倍，這個帳怎麼算法？誰能相信？說老實話是真的，一點都不假。佛在底下說明。

【何以故。當來諸天人民。一切含靈。】

這一句話就是講的六道眾生，六道眾生最苦，很難超越三界。

【皆因汝問而得度脫故。】

因為你阿難今天這一問，這六道所有一切眾生，個個都成佛了，這個功德太大了！當然不是供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施六道眾生累劫的功德，不能比！那哪能比？諸位同修聽了這一段話之後，你們又作何感想？你們今天想積功累德，機會來了，你知道嗎？你要發心弘揚這個經，你這個功德跟阿難這個啟請無二無別！你不知道這部經，你想修積功德，不曉得怎麼修法？今天聽到這段經文，你就覺悟了。所以我今天在全世界，人家叫我講經，我就講這個經，不講別的經。你知道為什麼？就是此地講的，講任何的經比不上講這個經，這個經是教人一生成佛的經典。講《法華》、《華嚴》，人家聽了未必能成就，未必能了生死出三界。這個經是決定超越輪迴，決定往生不退成佛，所以功德實在是無與倫比！今天世界可以說是一切眾生都在水深火熱之中，受著大苦難，真正發大心救度這些眾生，沒有別的方法，弘揚這一部經就對了。其他法門、經典雖然好，來不及！唯獨這一部經可以救急。再看下面經文：

【阿難。】

佛叫著『阿難』的名字，底下的話就很重要。叫著名字是提醒他，叫他注意聽。

【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。】

這句經文說出釋迦牟尼佛，出現在世間的本願。佛出現在世間為什麼？就是『欲拯群萌，惠以真實之利』，我們在前面一章看到「開化顯示真實之際」，現在在此地又看到第二個真實，「真實之利」。佛是真的想，「群萌」就是一切眾生，「惠」是給予我們，給我們真實的利益。給諸位說，無量無邊法門，真實的利益就是這個法門，不是說其他法門不真實，真實我們得不到，這個真實是人人可以得的到的。因為其他一切法門都要講條件的，那條件不夠得不到。這個法門是無條件的，一切眾生統統都能得到，只要你具足信願行，你相信，你願意修學，依照這個方法來行，你就成功了。所以這是平等法門、平等的利益，無條件的，佛把出世的本懷給我們說出來了。

再跟諸位說得簡單明白一點，真實利益就是六字洪名。上至等覺菩薩，下至地獄眾生，能夠信願念佛，你就能平等成佛。所以這是一切諸佛度眾生、成佛道的第一法門。這部經典，依照這個經典修學的學人（就是修學的人），必定得到一切諸佛如來的加持，一切如來的護念。一切諸佛如來都保佑你，那些菩薩、護法神哪有不保佑的道理。所在吉祥，一切災難不會遇到的，遇不到是諸佛護念。佛講這個話是真的。『難值難見』，值是遇到，你不容易遇到，你也不容易見到。『如優曇花，希有出現』，我們常講曇花一現，曇花開的時間很短，而且都在半夜，這是希有難逢的意思。

【汝今所問。多所饒益。】

這是讚嘆阿難，你今天啟請來問這個利益太大太大！

【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】

這段話顯示出世尊無比的悲心，為什麼原因？怕我們聽了不相信，怕我們不能接受，特別告訴阿難他自己所證得的果位。這就教我們，我們對佛要信得過，然後佛教導我們這些話，我們才能夠相信。首先要相信如來的智慧。『如來正覺，其智難量，無有障礙』。這幾句是講佛智，佛的智慧究竟圓滿，我們要信得過。下面是講佛的德能，『能於念頃』，念頃是時間很短暫。『住無量億劫』，這講的是神通，不可思議的神通，念劫圓融，華嚴境界，事事無礙的境界。『身及諸根，無有增減』，無有增減就是不生不滅。『所以者何，如來定慧，究暢無極』。這八個字很重要，佛給我們講這樣希有難逢之法，我們憑什麼相信他？憑什麼依教奉行？就是這八個字。我們如果能肯定，深信不懷疑，如來的定與慧是究暢無極。佛給我們所宣說的法門，我們當然不懷疑了。所以這段話，佛是苦口婆心幫助我們斷疑生信。

淨宗三個條件第一個是信。信心不能建立，雖然是無比殊勝的利益，我們還是得不到，遇到了還是得不到，所以遇到了之後一定是深信不疑。如果諸位要發心將來專修專弘，給諸位說，你立刻就得到三寶加持，不要認為我沒有辯才，我也沒有什麼人緣，我怎麼能弘法？確實你是不能弘法，你是沒有智慧、沒有能力，但是你一發心，一切諸佛的如來定慧究暢無極，就加持給你，你的智慧、辯才、德能立刻就有了，不知不覺的就有了。怕你不肯發心，你一肯發心，就是諸佛菩薩的代表人，那個功德就不可思議。所以同修們要真正發心，與佛菩薩感應道交。佛的本願是要以真實的利益幫助一切眾生，我們自己發心也幫助一切諸佛菩薩，盡一分力量，使一切眾生都能夠得到這個機緣，早日得度，這才暢佛本懷。

【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】

這一句是敘說，阿難啟請，得佛答應給他說。從下面起，就是世尊應允阿難尊者的啟請，說出第一殊勝的經典。請看經文「法藏因地第四」，這是黃念老從這一章判作本經的正宗分，這是正說因地。

【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。】

這一句是講的時間，這時間太長了，沒法子計算，我們只知道是很長很長的時間就行了。

【有佛出世。名世間自在王。】

『世間自在王』，是佛的德號也是佛的別名，下面講：

【如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】

這是佛的通號，只要成佛都有這十個德號，這十個是佛的通號，我在此地不一個一個介紹，因為看黃老居士的註解就行了。佛學字典、《教乘法數》上都有註解。這我們統統省略掉。

【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

從這一句裡面，我們知道世間自在王佛出現在世間那個時候眾生的福報很大。為什麼？壽命長就是福報大！他住世四十二劫，如果一般人沒有這麼長的壽命，佛住世四十二劫沒有道理。釋迦牟尼佛當年在我們印度出現的時候，住世八十歲，我們一般人的壽命如此，他要跟我們一般人壽命要一樣才行。釋迦牟尼佛不可以住世三千歲，住世到今天釋迦牟尼佛也在，那人家都不相信也不肯跟他學了，為什麼？你長生不老，我們不行，那怎麼能學得到？所以佛的示現要跟眾生一樣。由此可知，當時眾生福報很大，壽命很長，壽命四十二劫。

佛在世，他的事業沒有別的就是『說經講道』。佛的事業就是如此，佛弟子的事業也是如此，這就叫如來家業！如來家的事業是什麼？就是為一切眾生說經講道，沒有別的事情。佛與佛的弟子，給諸位說，沒有家，出了家哪有家？沒有家。佛當年在世領導這些弟子們，一千二百五十人，我們在經上看到他們的生活是「日中一食，樹下一宿」，你看戒經裡面所講的，晚上到哪裡去？找個樹蔭底下去打坐，一宿，只有一宿，明天晚上不可以再到這來。為什麼？如果這個大樹很蔭涼、很不錯，天天到這來，到這來是貪戀！只能住一宿，明天到別地方去，不可以在此，過這樣的生活。

佛教傳到中國來，中國環境跟印度不一樣，高僧到中國來，中國帝王供養，為帝王師。中國人對老師看得很重，怎麼可以叫老師住在外面樹底下？這大不敬。叫老師每天托著缽到外面要飯，這還得了，這不得了！所以就不要托缽，也不要樹下一宿了，蓋了房子，蓋了宮殿，四事供養。但是這些寺院庵堂是國家的，是屬於地方的，所以叫十方道場，不是個人的。出家人，只要具足出家身分哪個道場都可以住，叫掛單。所以道場是屬於國家、屬於地方上的，不是屬於個人的。現在變質了，現在道場是個人的，出家人都有產權、都有所有權狀。這一有所有權狀、有產權，這又回家去了，他有家了。從前沒有，從前出家人對於寺院道場，他有使用權，他沒有所有權，所有權不是他的。他可以在那裡住，他可以使用，安心在那個地方修道，沒有所有權。現在道場都是有所有權，所以現在出家很困難，非常難，沒有地方、沒有道場可以住。

所以出家修行不容易，沒有在家修行方便。在家你有產權是應該的，出家有產權就已經還俗了！就是沒有留頭髮而已，已經還俗了，這就違背了佛法。可是今天實在講為事實所逼，他沒有十方道場，怎麼辦？這是現實的狀況我們要了解，實在講是非常痛心的一樁事情。這是說明佛及佛弟子，以前他們的事業就是說經講道，跟我們現在所看到的不一樣。

【有大國主名世饒王。】

這是聽眾當中有這麼一個人，這個人身分是國王的身分，佛講經他常常來聽。『世饒王』是一般人對他的尊敬，送他這個稱號，這不是他的本名。世是世間，饒是豐饒。這個國王太好了，使這個國家，國富民安，老百姓都能夠安居樂業，都非常的富裕，所以國王有這麼美好的一個稱號。

【聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】

這一句非常重要。從這句經文我們就能夠覺察到，這位國王聽佛說法徹底覺悟了。他要不徹底覺悟，他不可能有這個表態，只有徹底覺悟的人，他一定是這樣一個做法，他發了真正的道意。『真正道意』就是發願普度一切眾生，同成佛道，這是真正道意。覺悟之後，他的國王不做了。

【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】

他跟佛出家。『沙門』是出家人的通稱，把國王位子捨棄掉，出家了，法名叫『法藏』。這就是阿彌陀佛的前身，初出家的時候叫法藏比丘。

【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】

這幾句是說明法藏比丘的德行才藝，這個人非常的聰明。『修菩薩道，高才勇哲』。勇是勇猛精進，哲是聰明，明哲，他有智慧。『與世超異』，超過一般同學，超過一般人。更難得的是『信解明記』。信是講信心，解是理解，佛給他說法，他都能夠理解。明記，他的記憶力很好，他不會忘記，他都能夠記得。『悉皆第一』，信是第一，解是第一，記憶也是第一，難怪他的成就不可思議！

【又有殊勝行願。】

這個『殊勝行願』是底下要說明他四十八願，平等普度一切眾生。

【及念慧力。增上其心。】

『念慧力』就是五根五力，他已經到這個階段，信進念定慧天天在增長，『增上其心』。

【堅固不動。修行精進。無能逾者。】

『逾』是超越。自在王底下那些弟子沒有一個人能超過他，他是世間自在王第一弟子。這一段是給我們介紹阿彌陀佛的因地，沒有成佛之前的身分，出家修道的情形。

【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大願。】

這一段是講法藏比丘贊佛發願。『伽他』是偈頌。所發之願，這個讚嘆的話、發願的話都在底下這一段經文。

【頌曰。】

下面一共有十首偈頌。前面兩首是贊佛，當中七首是發願，最後一首是請佛給他作證明。請看經文：

【如來微妙色端嚴。】

『端』是端正，『嚴』是莊嚴。

【一切世間無有等。】

這兩句是讚嘆佛的相好。佛的相好光明，一切世間人都不能跟他相比。佛實在講是功德法身。在一般經上佛告訴我們，菩薩修行成佛之後，還要用一百劫的時間去修福報，為什麼？相好是福。所以成佛，佛稱為二足尊。足是滿足，就是圓滿的意思，智慧圓滿，福德圓滿。他特別用一百劫的時間去修福，修成最圓滿的福相。為什麼佛要修福？沒有福不能度眾生。相好，單單相好就能接引無量眾生，為什麼？人家一看相喜歡，喜歡就會跟著佛走。我們看《楞嚴經》，阿難尊者為什麼學佛的？就是看到佛的相太好了，所以他沒有別的原因，就是這個原因他要跟佛學，他要出家作佛的弟子。所以用這個相好來接引一切眾生，因為沒有一個眾生不愛美。佛是最美的人，用這種方法來攝受一切眾生，這是手段。所以佛的相好是『一切世間無有等』。

【光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

這句是讚嘆佛的光明，也就是讚嘆佛的智慧。佛的智慧光明也是世間不能夠相比的。下面用比喻說『日』是太陽，月亮、火珠這都是放光的，如果在佛光之下，這些光明都顯不出來了，比喻佛光不可思議。

【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】

這是讚嘆佛法音圓滿，語密。佛說法的音聲，一切眾生都能夠聽得懂，一切眾生聽到佛的音聲，都能夠領解佛所講的義趣，所以沒有不得利益的。

【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

這是說佛的身密，佛現的身相每個人看不相同，這個很奇怪。我在一九八三年到此地來講經，一九八三年好像是來講《六祖壇經》。聖一法師告訴我，聖一法師，一九八二年好像是第一次去朝普陀山，他說他們三個人，另外還有共產黨的幹部陪他們一道到梵音洞裡面去看觀音菩薩。他們幾個人在洞門口拜觀音菩薩，他說拜了半個多鐘點，觀音菩薩出現了。他們繼續拜，大概又拜了半個多鐘點，時間很長，幹部要他們離開，他們才離開。看了半個小時，觀音菩薩現相現這麼久。回來之後，他們三個人都見到了。大家就問你見到什麼樣子？三個人看到不相同，聖一法師看到觀音菩薩是戴毗盧帽，像地藏王菩薩帶著那個毗盧帽完全是金色的，他看到是這個相；另外一個（也是他們三個法師一道去的）看到的，像普通我們看到白衣觀音這樣的相；另外一位看到是出家比丘相。所以三個人同時去拜，同時都看到，三個人看到的相不一樣，說明的確是『又能現一妙色身，普使眾生隨類解』。

所以不但佛說法的音聲，我們每個人聽的不一樣，佛要在此地說法，廣東人一定聽的是講廣東話，日本人聽了一定是講日本話，這很奇妙！現的這個身相也如此，我們中國人看到佛一定是中國相貌，非常親切，日本人看到的這個相貌像日本人，美國人看到一定像美國人，這妙色身！使人看到這個相生親切之感，這不一樣的。所以我們看到這個塑像，我們造的像，中國人造的像就像中國人，日本人造的佛像一看就是日本人。泰國人那個釋迦牟尼佛像，那個下巴尖尖的，一看就是泰國人，他就照他自己那個像塑的。所以我在美國這麼多年，走了很多地方，我告訴美國人，佛法還沒到美國來。他們問我為什麼？我說我沒有看到一尊佛菩薩像你們美國人的樣子，沒有看到，佛教還沒有到美國來。所以佛教隨著東方僑民去的，還沒有真正入美國，這就是妙色身。這兩首八句是贊佛，下面有七首是發願，這個重要，我們要留意、要學習。

【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。】

法藏比丘一出家學佛，就是以佛做榜樣。學佛我們要學得跟佛一樣，佛天天為一切眾生說經講道，這我們應當要學的。首先希望自己能得佛的『清淨聲』，清淨聲從哪裡得來？從清淨心得來。心清淨，身就清淨了；身心清淨，語就清淨了，這是真正學佛。佛的『法音』遍法界，我們智慧德行沒到那個程度，但是一定要心嚮往之，要努力的學習。

【宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】

這是說經講道的內容，佛為一切眾生講什麼？是『宣揚戒定精進門』。這一句就是戒定慧三學，也就是布施、持戒、般若的六度。三學是大小乘統統要學的，六度完全是大乘菩薩法，這是說明說法的內容。後面這一句就妙了。『通達甚深微妙法』，甚深微妙法是什麼？就是念佛法門。這個法門經上給我們講的「是心是佛，是心作佛」，明心達本，念佛往生不退成佛，這就是甚深微妙法。所以這一句就是指這一部經典，持名念佛的法門是一切諸佛所宣揚的甚深微妙之法。

【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

這六句以智為首，以三昧殿後，這意思很深很深。學佛，佛法就是智慧之法，佛學乃智慧之學，所以學佛要知道目的在哪裡。經論上常講「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國的意思「無上正等正覺」，這是我們要求的。學佛就學這個。如果你得到正覺了，你就是阿羅漢；如果你證得正等正覺，那你就是菩薩；你證得無上正等正覺，就叫成佛。所以羅漢、菩薩、佛在佛教裡面是學位的名稱，就如同我們現在教育裡面的學士、碩士、博士，學位的名稱。可是你修學的標準，那是正覺、正等正覺、無上正等正覺，這是你修學的標準，這是智慧。

『智慧廣大深如海』，是指無上正等正覺。慧從哪裡來的？給諸位說，慧是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。外面學東西，可以學到一些常識，學不到智慧，智慧是講開了悟才有，你不悟，哪來的智慧？怎樣才能開悟？心要清淨。心清淨了，心裏面一念不生，心像水平一樣。水平不起波浪，外面境界就照得清清楚楚，照見就是智慧。所以心不清淨，你怎麼能照見？接著是『內心清淨絕塵勞』。塵是外面的六塵，勞是妄想執著。內要離妄想執著，外面要不為六塵所染，你的心就清淨了，這是真正的功夫。所以佛法的修學，給諸位說不是神通、不是感應，現在大家一窩蜂的學這些東西，都走偏了、都走邪了，那不是學佛，說穿了，那叫學魔！那哪裡是學佛？佛是心清淨的，魔心不清淨，這是我們一定要把它辨別清楚。

『超過無邊惡趣門』。有定有慧，世出世間一切惡趣自然就消失了，所以超過。純善無惡，儒家的理想是止於至善，佛法是做到了。儒家有理想，沒能做到，佛家是真正做到。『速到菩提究竟岸』，究竟是成佛，成什麼佛？圓滿佛，才是究竟。所以藏教佛、通教佛、別教佛都不能算究竟，一定要圓教佛才究竟。圓教佛到哪裡成？到西方極樂世界。不到西方極樂世界，給諸位說成不了圓教佛。假如不到西方極樂世界也成得了圓教佛，文殊、普賢就沒有理由求生西方極樂世界。他們是圓教的等覺菩薩，在華藏世界，何必還要求生西方世界？《華嚴經》上有明文兩位菩薩都是求生西方極樂世界的。所以我們讀了《華嚴》才知道，想成圓教佛一定到西方極樂世界，這是菩提究竟岸。

成佛之後是『無明貪瞋皆永無』，確實沒有了，無明斷了，貪瞋的煩惱當然更不必說了。無明是煩惱的根本，根沒有了，枝葉當然就沒有了。『惑盡過亡三昧力』。這個三昧就是指的念佛三昧，此地講的三學、六度都包括在其中，只要老實念佛就成就了。這一句名號裡面有無量的智慧，甚深的禪定，斷惡修善，消災免難，究竟成佛，都在其中，這名號功德不可思議！許多學佛的人不曉得真相，往往輕視念佛，認為這一句阿彌陀佛誰不會念，有什麼了不起。把這個法門看輕了。這是對於無上的法門不認識，當面錯過希有的因緣，你說這個多可惜！還有一些人雖然不反對，也學也念，念得沒有效果，原因在哪裡？也是認識不清。雖然說念佛求生淨土，他有沒有信心？是半信半疑，信心不清淨。願有沒有？願根本就沒有，他的願是什麼？念阿彌陀佛，求阿彌陀佛保佑他升官發財，他的願還在發財、還在升官上，他不是在西方極樂世界。

在我們台灣，這些年來這股票不得了，在台灣，世界第一！我們同學念佛的當中，是在念佛、在聽經，心裏面還在想股票，你說糟糕不糟糕！我一再勸他們不要搞，現在股票一落千丈，聽說破產的人不少，所以這個願沒有，那個行是似有似無，這樣念佛怎麼能往生？當然不能往生。由此可知，這個經不能不講，不講大家不知道，信願行三資糧不能夠建立。必須徹底明白了，信願行才能生根，才能夠增長，經上說「惠以眾生真實之利」，我們才能得到。好。今天時間到了，我們就講到此地。這是一個小段落。

大乘無量壽經（當生成就第一法門）（第六集）1990/07香港檔名：02-08-06

【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

到這個地方是一小段。這還是繼續看法藏比丘在他老師（就是世間自在王如來）面前所發的大願。前面我們讀過的是法藏自利的弘願，也就是自己修學，六句當中以智慧為首，以定慧總持作為總結。這裡面含的有很深的意思，值得我們深思去學習。今天這個願文很明顯的看出來是利他的德用，所以第一句就說。

『亦如過去無量佛』。就像過去無量無邊諸佛一樣。『為彼群生大導師』。群生是指一切眾生，導是引導，引導眾生破迷開悟，離苦得樂。破迷開悟是因，離苦得樂是果。可是苦樂跟迷悟都有很多層次不同，這就講到有究竟，有不究竟。究竟的破迷開悟、離苦得樂是一定要幫助眾生成佛，所以等覺菩薩還有一品無明沒破，還不算是究竟的果位。如何才能夠幫助眾生得究竟的果位？這在無量法門裡面，唯獨念佛往生不退的法門，這是其他法門裡面所沒有的。因此，在佛門裡面，大導師就是大師，中國人喜歡簡單，把當中這個字省掉，稱大師。大師唯有對佛的尊稱，菩薩都沒有稱大師。我們稱觀音菩薩，文殊、普賢這在佛門裡面都是很了不起的大菩薩，等覺菩薩，我們只稱他作大士，沒有稱大師。這一點是佛學普通的常識，我們總得要有。

在一般社會裡面，這齣家人無論他有多大的德行也不能稱大師。稱大師，這個恭維過了分，那是成佛！所以稱大士、稱開士，我們這個經上念過稱正士，這都是菩薩的尊稱。正士是正覺之士，正等正覺之士，是這個意思，沒有稱大師。我們對於出家法師稱呼不可以太過分，好像我們稱他作大師，這對他尊敬，其實是錯誤的。尊敬過了頭，超過了，這是不應該的。所以在從前，皇帝的老師稱國師，對於某一宗特別有成就的稱禪師、律師，對於弘揚戒律稱律師；弘揚經教的，最了不起的是三藏法師，還是法師，沒稱大師的。可是諸位要記住，唯獨淨土宗的祖師可以稱大師，那是什麼原因？你想想看，諸佛教一切眾生成佛，是教他念佛求生淨土的方法，這是方便究竟！淨土宗祖師大德也教我們念佛求生淨土，諸位想想，他跟諸佛如來有什麼差別？無二無別。所以淨土宗的祖師我們稱之為大師很有道理，因為他跟諸佛如來教導眾生的方法完全相同，因同果也相同。

可是淨土宗的祖師不是一個傳一個的，不是的。淨土宗沒有承傳，不像其他宗派有第幾代第幾代，一代一代傳下來的。淨土宗多半是這位法師一生當中，對淨土修學有成就，對淨土的弘揚有貢獻，他往生之後，底下後人推崇他，這是我們當代的淨土宗的祖師，是這麼來的。所以淨土宗從東晉慧遠大師一直到印光大師，只有十四代。它不是一個傳一個的，這是很特別。在中國十大宗裡面，唯獨淨土宗特別，可以說它這個祖師是大家公選的、公推的，不是自己想得到就得到的。這是法藏發這樣的願，等同諸佛如來在惡世普度眾生導歸極樂。

『能救一切諸世間』，這個一切諸世間就是我們通常講的九法界有情，九界有情六字洪名就普度了。『生老病死眾苦惱』，這是講一切眾生的果報。『常行布施及戒忍，精進定慧六波羅』。這兩句就是菩薩行的綱領，六度法門，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩教化眾生，離不開這個綱領。『未度有情令得度』，未度，這是初機的，所謂八萬四千法門是未度的，給他結緣，勸勉他。『已度之者使成佛』，已度是真正覺悟了，真正覺悟就不講其他的法門，專門講解念佛法門。念佛法門是成佛的法門，念佛成佛！

這個星期六跟星期天，青年會要我在外面做兩次公開講演，他們給我出了個題目，叫「佛法要義」，我說很好。那兩天頭一天講什麼叫佛法，第二天講什麼叫要義。這個要義很多，什麼最重要的？有很多重要的，我們現在不需要，我們也做不到，所以真正重要的是我們眼前迫切需要的，這是最重要的。適合我們的程度，適合於眼前的需要，那就是佛法修學的根基，基礎。今天學佛的人很多，成就的人很少，為什麼修學沒有成就？沒基礎，就是念佛法門也不容易。

你看在《觀經》上，韋提希夫人遭了家庭的變故，兒子不孝，人生灰心到了極處。這時求佛、問佛有沒有好的去處，她不想在這個世界處了，希望佛給她選擇一個安穩的處所。佛以神力把十方諸佛世界都變現在她的眼前，讓她統統看到，她自己去選擇。韋提希夫人選擇了西方極樂世界，不是釋迦牟尼佛介紹她的，釋迦牟尼佛把十方世界全部都擺在面前，你自己選擇；選擇西方極樂世界。選擇好了之後，向釋迦牟尼佛請求，我怎麼樣往生？佛沒有講往生的理論方法之前，先教她修三福，可見得這個三福重要！三福是修學淨土的基礎。不僅是淨宗需要以這個為基礎，說老實話，佛教任何一宗、任何一個法門如果沒有這個基礎，統統修不成。所以我們就準備星期天講要義就講《觀經》三福，三福裡面末後的一段「深信因果」，那個因果是什麼？念佛是因，成佛是果。念佛成佛，就是「已度之者使成佛」。還不能接受，不能相信，那就跟他講其他的法門。總而言之，佛法是隨眾生心，應所知量，必定教每個聽眾都法喜充滿。

『假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺』。這兩句話希望同修們牢牢的記住，這個地方講的「聖」是講的佛。假使你供養恆河沙數的諸佛菩薩，這個福很大！還不如以堅固的心，勇猛精進，念佛求生淨土，不如。為什麼？你供養恆河沙數那麼多諸佛菩薩，你還是要搞六道輪迴，出不去！菩薩有退轉，菩薩有隔陰之迷，到下面經文我們會念到，可怕！生到西方極樂世界就決定不退轉了，決定圓成佛道，哪能比得上！這就是告訴我們，在沒有成佛之前，修行最重要。修行當中，是以求生淨土為第一要緊，菩薩要不念阿彌陀佛，不嚮往西方淨土，菩薩還是要退轉。

【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】

這一首是求成佛，攝淨土的大願。下面這八句可以說是淨土四十八願的總歸，也是四十八願的中心。四十八願到後面會跟諸位同修詳細的介紹，四十八願是怎麼來的，這個願是根本。菩薩『願住三摩地』，三摩地是清淨心，這是我們應該要學習的。具體而言，這就是念佛三昧，三昧中王。心地清淨就放光明，清淨心裏面自然就生智慧，智慧於一切法自然通達明了，就是『恆放光明照一切』。『感得廣大清淨居』，這就講的以後所成就的極樂世界。『殊勝莊嚴無等倫』，這句是形容極樂世界的狀況，殊勝莊嚴。倫是同類，十方諸佛剎土都不能跟它相比，它的殊勝莊嚴是諸佛剎土當中的第一。

【輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。】

這是講接引十方世界的六道眾生，在輪迴裡面這些眾生，彌陀的本願是希望你們趕快到極樂世界來，這是彌陀本願。眾生不相信不肯來，那就沒有法子。

【常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】

『常運』，這是時間，從無間斷。『無邊』，是講空間。這兩句也非常重要，因為我們常常在大乘經裡面看到，每一尊佛他都有個教化區域，他有他的範圍，每尊佛的教區是一個大千世界。像我們本師釋迦牟尼佛他的教化區就是娑婆世界，娑婆是一個大千世界。那麼極樂又是一個大千世界，一尊佛只是一個教區，這是通常都是如此。經上我們也看到，有些佛願力大、智慧廣、法緣殊勝，他教兩個大千世界、三個大千世界，有的不是沒有，但是不多。唯獨阿彌陀佛的教區是盡虛空遍法界。

這兩句顯示出來，「常運慈心拔有情」，常運是時間。咱們本師釋迦牟尼佛，這個時間也不長，佛的法運只一萬二千年，時間有限！正法一千年，像法一千年，末法一萬年。現在以我們中國的記載，今年是釋迦牟尼佛滅度三千零十七年。一萬二千年向下還有九千年，九千年之後，這佛法就沒有了，必須再等五十六億萬年之後，彌勒佛出世，這個世間再有佛法。有佛法的時間短，沒有佛法的時間太長了。不像西方極樂世界它沒中斷，常運慈心拔有情，它沒中斷。「度盡無邊苦眾生」，這無邊是講空間，它不是一個大千世界，它是無量無邊的法界。

這盡虛空遍法界是阿彌陀佛的道場，我們這個世界也在其中也不在其外。這個事情我們搞清楚之後，才恍然大悟！原來十方世界一切諸佛如來，都是幫助阿彌陀佛招生的，都把這些學生招來，送到西方極樂世界，送到阿彌陀佛那裡去成就。就好像阿彌陀佛辦了個學校，他學校雖然在那裡，他派了很多人到各地去招生，那派去招生的人就是十方一切諸佛。一切諸佛如來都替阿彌陀佛去招生去的。這個事情真正搞清楚，所以我們才曉得西方世界確確實實是法界裡面佛法的中心。

我們看夏蓮居老居士編的《淨修捷要》，《淨修捷要》編得好，可以用它來作早晚課。《淨修捷要》裡面跟我們講，淨宗初祖大勢至菩薩，我看到他老人家這麼一句話的時候，馬上就想到，沒錯！為什麼？我們在《楞嚴經》上讀到，《楞嚴經》從前在此地講過，《楞嚴》上讀到。在整個法界裡面發心專修專弘淨宗的是大勢至菩薩帶頭的，他確實是淨宗初祖，他是法界的初祖，盡虛空遍法界他是初祖。在我們娑婆世界，普賢菩薩第一個帶頭的。你看釋迦牟尼佛示現成道，二七日中在菩提樹下，定中宣講《大方廣佛華嚴經》。普賢菩薩在華嚴會上，以十大願王勸導華嚴會上四十一位法身大士求生西方淨土。這四十一位是圓教從初住到等覺，十住、十行、十回向、十地、等覺，所以普賢菩薩是娑婆世界淨宗的初祖；我們廬山慧遠大師是中國淨宗的初祖。所以講到淨土宗初祖有三個人，法界初祖，娑婆初祖，中國初祖，這我們一定要知道的。所以看這兩句才曉得彌陀的教區是盡虛空遍法界，不是一個三千大千世界。末後這一首是求佛給他作證明。

【我行決定堅固力。唯佛聖智慧型證知。】

法藏比丘發的這個大願，只有佛知道，只有佛才能夠給他作證明。

【縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】

縱然、假使身體在苦難當中。教化眾生是有苦難的，你看《地藏經》上所講「閻浮提眾生剛強難化」。你以佛法去教導他，不但不能接受，不相信，還得要侮辱，還得要障礙，甚至於迫害，菩薩要能夠忍受，要能夠不退心。阿彌陀佛因地裡面就發這樣的弘願。我們再看底下第五章「至心精進」，法藏既然發了弘願了，願之後一定要有行，要沒有行，這個願是空。以行踐願，以願導行，願是方向、是努力的目標。有方向、有目標，要認真精進努力，使自己的願望都能變成事實，所以接著至心精進。

【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】

這一段長，我們就先念這一句。在這個地方，我們學習的地方非常非常之多，這一章裡面。我們今天學佛了，發的是什麼心？我們為什麼來學佛？為了自己日子過得好一點，為自己升官發財，家裡老少平安，為這個來學佛的。人家發的是什麼心？人家是『為菩薩道』。這為菩薩道是什麼？菩薩道是為普度眾生，「菩薩道」是度一切苦難眾生的，是為這個而發心，不是為自己。已發無上正覺之心，這真正覺悟，徹底覺悟，是為利益眾生的，這是我們要學的。

『取願作佛』。這個地方我們看到，就跟六祖大師在《壇經》裡面講的一樣。我記得好像是一九八三年，我在此地講《六祖壇經》。六祖非常了不起，他到黃梅去禮忍大師（就是五祖），五祖就問他：你來做什麼？他說我來作佛。他不求別的，他要來作佛的，這個口氣不得了！我們哪一個人到佛堂里來學佛，我是來作佛的，我從來沒有聽說一個人他學佛是要來作佛的，沒聽說過，所以他成不了佛。他這個願不在佛，他怎麼會成得了佛？即使他的願，滿了願，也不過就是升官發財，家舍老少平安，就如此而已，他的目標就在此地，不是成佛。我們今天看到法藏跟六祖一樣，他是來作佛的！他把王位捨棄掉，發心出家，出家是要作佛的。作佛怎麼樣？『悉令如佛』，我樣樣都要跟佛一樣。那真正作佛也不是容易事情，這得要求佛，求佛教他，教他怎麼作佛。『願佛為我廣宣經法』。這是求法，下面說明他求法的態度。『我當奉持，如法修行』。如果佛把經法教了他，他不能夠依教奉行，那沒用處！一定要依教奉行，這才能成得了佛。

【拔諸勤苦生死根本。】

這一句顯示出法藏確確實實徹底覺悟了，知道生死可怕。生死就是指六道輪迴。生死輪迴的根本是什麼？貪瞋痴慢，無明煩惱，這是『生死根本』。上面加上『勤苦』，這兩個字好！哪一個人不是很勤奮的在那裡修生死根本？六道眾生都是搞這個，一天到晚都搞這個，連睡覺作夢還要搞。法藏是真正覺悟了，要趕快把它拔除，超越生死，所以這一句就是四弘誓願裡面的斷煩惱，生死根本就是煩惱。

【速成無上正等正覺。】

這是四弘誓願裡面成佛道。

【欲令我作佛時。】

這下面說出他這個願實在太希有了，那是六祖大師比不上，他說『欲令我作佛時』。

【智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】

當年我看《壇經》，看到六祖一見老師，他要作佛，我嚇了一跳，這真是了不起。現在看到這個，六祖不行，六祖並沒有說我作佛要超過一切諸佛，六祖還沒說這一句話。現在我們看到法藏，他不但要作佛，他要超過『都勝無數諸佛國者』，他要超越。向老師請教我能不能做得到？這個心愿不可思議！確實的，我們實在是不讀經想不到！想到我作佛跟一切諸佛一樣，這已經是很了不起了，哪裡想到我作佛還要超過一切諸佛，實實在在是想不到。所以他有這個願，他真成就，他確實超過一切諸佛。

這一段裡面有兩句話很重要，這與阿彌陀佛的成就有密切關係。第一個就是『教授名字，皆聞十方』。名字就是阿彌陀佛的德號，六字洪名，這裡面是有法、有人，教授是指法、指人。法就是淨土三經，如果照印光法師把《大勢至圓通章》也加進去就是淨土五經，這是教科書；人就是本師阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這是做代表的。其實一切諸佛如來、一切諸大菩薩，在十方無量無邊恆沙世界沒有不宣揚淨土的，沒有不勸大家念阿彌陀佛的。所以這個三經、佛號確實是普聞十方，這才能夠利益一切眾生，這一句重要。

另外一句，我們在此地看到的，『諸天人民及蜎蠕類』。蜎蠕是畜生。「諸天人民及蜎蠕類」，這一句是講的十方世界的六道眾生。『來生我國，悉作菩薩』，這一句不能夠輕易看過。西方極樂世界是菩薩法界，生到那裡去統統是菩薩。諸佛剎土都是有六道，都是十法界，西方極樂世界只有一法界，菩薩法界，這個世界裡面沒有聲聞、緣覺，也沒有六道眾生，這不可思議！現在真正發心想生淨土，你真正發這個心，給諸位說，你已經是菩薩了。為什麼？雖然還沒到極樂世界去，你是決定去，那怎麼不是菩薩！你已經超越六道，不但超越六道，超越二乘，小乘都超越了，你已經入菩薩法界了。這在四十八願之前，我們就看到。所以這個世界確實是「都勝無數諸佛國者」，這真的超越。

【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。】

先從比喻上說，這是世間自在王佛對他的開導，勉勵他。『大海』，海很大，一個人拿這個斗去量海水。『經歷劫數』，這個水慢慢的還是把它量光。

【人有至心求道。精進不止。會當克果。何願不得。】

這一段開示要緊，有願必成。但是這願裡面有條件，第一個是真心，『至心』就是真心。我們往往都以為自己的心很真，都以為自己的心很誠，這就是迷惑，這就是真妄不能辨別。不能辨別就是愚痴沒智慧。什麼叫真心？真心裏面沒有妄念。大乘經裡面講得很多，講這個心的狀況，真心離念，沒有妄念，有念，心就不真。念佛的人還不老實念佛，還天天想東想西，這個心不真，所以念佛沒有感應。

真正發心念佛，所謂萬緣放下，有一個妄念放不下，心就不真、就不誠。你看現在這個世間，外道東西，邪門外道，有很多很有神通、有感應，那是真的不是假的。駕乩扶鸞，畫符念咒都靈，其實那個誰都會，那個很容易。畫這個符，符會靈，要用什麼？真誠心。這個符很短，符平常練，練得很熟，到要畫的時候，這一點下去，心裡頭什麼都不想，一念不生，這一道符畫成功了，這個符就靈。你畫這一道符當中起一個念頭，這符就不靈了，秘訣就在此地。所謂是誠則靈，誠是什麼？一念不生，念咒也是如此。所以諸位要曉得，那個長的咒不如短的咒，長的咒太長，容易打妄想。咒要是短，愈短愈好，他的妄想不起來，那個咒就靈。所以念《楞嚴咒》就不如念《大悲咒》，念《大悲咒》不如念《往生咒》，念《往生咒》不如念阿彌陀佛四個字，最短！你一聲阿彌陀佛裡面一個妄念都沒有，阿彌陀佛就靈了。一面念阿彌陀佛，一面還想東想西，這阿彌陀佛就不靈了。所以這個要緊。

「至心求道」，要真心去求。於這個世間一切法不要去理會它，你理會這個東西，心裡頭常常把這個東西擺在心裡，決定是障礙，這是錯誤的。佛法尚且都不要了，《金剛經》上講「法尚應舍，何況非法」，這個重要，非常非常重要。『精進不止』，進是進步，進步要精進，精進就是專一，這是精進，決定不能中止，這樣你的道業決定會成就。

念佛要怎麼個念法？第一個是決定沒有懷疑，第二個是決定沒有夾雜。所謂沒有夾雜，就是一句佛號阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裏面什麼都沒有，這就不夾雜；第三個是不間斷，一句接著一句，快與慢沒有關係。念一個小時，一個小時的功德；念兩個小時，兩個小時的功德，真正有功德。你要做到這三個條件。大勢至菩薩教給我們的念佛要訣，是「淨念相繼」。那個淨就是不懷疑，不夾雜，心就清淨了；相繼，就是不間斷。所以最好一個星期、一個月，這是講我們現在人很繁忙，一個月最好你能夠念一天，一天就是二十四小時不間斷，一個月念一次。大家在一塊同修的人不要太多，太多什麼？雜心閒話，就很難了。

過去李炳老在台中教給我們，他說真正念佛打佛七不可以超過十個人，十個人以上在打佛七，很難成就。真正佛七不超過十個人，而且七天是七天七夜，決無中斷，那叫佛七。現在佛七，幾百人、幾千人，熱熱鬧鬧，那是法會！那是佛七法會，那不是用功，不是結七念佛。真正打佛七不是那個樣子，這是老人家以前常告訴我們。修行要趁年少！年老了，七天七夜熬不下來，年輕人行，所以修行都要年輕，年老了就困難。年老了，他精神體力不夠，他當中需要休息，年輕人可以。你們打牌打個三天三夜都不疲倦，為什麼不去念佛？

所以我們現在在台灣、在美國，我們提倡的就是精進念佛，我們不叫佛七，因為我們只念一天二十四小時，一個月一次。這個念的方法就是跟著錄音帶念，所以沒有法師領導，跟著錄音帶念，只有念佛的音聲是統一的，大家一個音調。至於儀式上，你是繞佛，你是拜佛，你是止靜，隨個人便。你喜歡繞佛，我們有繞佛的一個區域，你在那裡去繞佛。你也不要招呼別人，招呼別人就間斷、就夾雜。你繞久了，想止靜坐下來，有一個區域是止靜的，你自己到那裡去，都不要理任何一個人，雖然幾個人在一塊共修，彼此都不打招呼、都不講話的。你肚子餓了要吃飯，吃飯時候，我們事先一份一份的都準備好，放在冰櫃裡面，一個人一份都預備好，你肚子餓了，你到冰櫃拉開，微波爐上熱熱，你就吃，你可不要招呼別人：吃飯了。那麼阿彌陀佛、阿彌陀佛當中又加了個吃飯了，這成什麼話，這就夾雜了！所以不能夾雜，念得很如法，念得非常歡喜。

有一些同修來找我，希望念兩天兩夜，我都沒有答應，為什麼？慢慢的，念一個時期，大家念得真正歡喜發心了，我們再加一天，不要求快、求速，欲速則不達！一天一夜相當不容易，心裡頭沒有雜念、沒有妄想，什麼都放下了，一句阿彌陀佛，要這樣的念法，精進不止。念佛目的就是求清淨心，就是求一心不亂，目的是求這個。這是佛教給法藏比丘修學的方法，這很重要、很重要，必定能夠滿願的。

所以我們真正想求生淨土，能夠依照這部經典所講的理論方法來修學，不要多，三年，你自己會拍拍胸膛，我決定生淨土，不要別人保證，你自己會保證你自己。感應道交，不可思議！三年就辦到。世界大亂，它亂它的，我到西方極樂世界去了，移民移到西方極樂世界，這真正好！這個世界，說老實話，任何一個地區沒有安穩的處所，唯獨西方極樂世界是個好去處，應當要到那邊去。底下這三句意義就很深了。

【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】

這三句很像禪宗裡面的機鋒，答在問邊。佛這三句話，三個「自」，『汝自思惟，汝自當知，汝應自攝』，佛法在哪裡？佛法在我們自己分上，不在別地方，要從內去求，不在心外。心外無法，法外無心，要從內心裏面去求。依靠誰？依靠自心，這才真正靠得住。法藏比丘要依賴世間自在王佛，他決定不能成就，一定要依靠自己，為什麼？自己的真心就是本來佛。

佛與眾生，說老實話，差別，妄心就叫眾生，眾是多。無量無邊的妄念起來了，那叫眾生。佛是什麼？佛是清淨心，一念不生，這就是佛。真心就是佛，妄心就是眾生。我們現在想成佛，如何把妄心轉變成真心，這個事情是做得到的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面明白的告訴我們「本覺本有，不覺本無」。本覺就是真心，不覺就是妄心。真心是本有，妄心本無；本無當然可以斷掉，本有當然可以證得。這是把我們凡夫修行成佛，信心就奠立了，所以叫「大乘起信」，真的信心可以建立。

所以妄想怎麼是斷不掉？沒有斷不掉的，問題是你肯不肯去斷，關鍵在這個地方。你肯去斷，尤其是這個法門，你老實念佛就好了。用一句阿彌陀佛，代替你所有一切妄念，這個方法妙就妙在此地。不起心動念則已，起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我什麼也不想，什麼也不念，這就成功了，這就叫精進。一面念佛，一面還想東想西，這叫雜進，亂七八糟的雜進，那就不能成功，精進才能成功。所以這三個自是點醒法藏比丘，法藏何嘗不明了？這一點，實在講就是大徹大悟了，跟禪宗裡面無二無別，上根人！中下根人沒有法子。法藏要弘揚的是念佛法門，不是禪宗直指人心，見性成佛，他不是用這個法子，所以他底下在此地把這個法門就暗中透露給我們。

【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

前面那三個「自」是禪，法藏這一轉就把它轉成淨了。這個用意很深。淨從哪裡來？淨從禪裡面來的，淨跟禪是一不是二。在我們前面的序分裡面，顯示出禪、淨、密、教統統是一；禪是佛心，密是佛意，教是佛口，淨是佛行，一而四，四而一，不能分的！所以從任何一門都能夠開悟，都能夠證果，正是法門平等，無有高下。事實確是如此，但是眾生的根性不相同，業障淺深不一樣，這才選擇法門。法門裡面最方便的無過於持名念佛，這才選的這個淨宗！

法藏，這是示現謙虛，佛講的意思太深了，不是我們初學人的境界，就是中下根性的人不能體會佛的義趣，所以還要求佛明白的開示，為他廣宣經法，就是『廣演諸佛無量妙剎』。把十方世界一切諸佛理事、因果、善惡，希望佛統統為我們宣說，使我們明了，而有所取捨。這樣的請法，正是如我們的程度，也符合我們的願望。『若我得聞如是等法，思惟修習』，這裡面講聞思修，菩薩三慧。聞了之後，一切明白了，修正自己想法、看法、做法，這叫修。『誓滿所願』，一定要達到他自己的願望、目標。

【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心愿。悉現與之。說是法時。經千億歲。】

這一章是講西方極樂世界的歷史，法藏比丘求學修行的經過。你看這幾句多少時間？千億歲！那個時候的人壽命是四十二劫，所以千億歲對他們那個長壽命來講是不成問題的。我們現在一看，這個數字太大了，這個人的壽命都不滿百，這千億歲還得了嗎？想到他們那個時候人壽四十二劫。這地方，佛給他說『二百一十億諸佛剎土』，此地的二百一十億不是數字，如果是數目字，二百一十億不多，世界無量無邊，二百一十億確實是一個少數。這個數字像《華嚴》跟《大智度論》裡面所說的，它是表法，它代表的是圓滿。所以佛門的表法，《華嚴經》常用十，十不是數字，代表圓滿；《彌陀經》裡面用七也是代表圓滿，不是數字。如果是數字，那西方極樂世界就太呆板了，我也不願意去，為什麼？每家都是七重行樹，七重羅網，家家都一樣，那有什麼好看？所以它那個不是數字。圓滿是什麼？我心裡想怎樣就怎樣，那叫圓滿。所以諸位一定要明白這個道理。

《華嚴》用十表圓滿。密宗裡面，前面那個十六正士，十六是代表圓滿的，此地這二百一十億也是代表圓滿的。就是盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土，世間自在王統統都給他說了，一個都沒漏。講了多久？講了千億歲。這些諸佛剎土裡面的功德，功是修學的功夫，德是他的果報，嚴是莊嚴，清淨、廣大圓滿之相，統統都介紹了。不但給他說明，而且『應其心愿，悉現與之』，佛有這個神力，說哪一尊佛的世界、剎土，就可以把這一尊佛的世界、剎土顯現在他面前讓他統統看到，就像《觀經》韋提希夫人求佛的時候，佛把十方諸佛的剎土統統顯現給她看。

這個千億歲，的確是我們中國古人所講的「教不倦，學不厭」，這麼長的時間！現代人修學，可以說最大的業障，沒有耐心，怎麼可能成就？一部經聽了一遍，第二遍就不想聽了，這個經我已經聽過了，這種人我們可以斷定他不能成就。古來大德，不要說別的，講聽經，同樣一部經聽幾十遍的就太多太多了。清涼大師，你們常到五台山，清涼大師一生講《華嚴經》講五十遍。別說他從前修學聽了，講這一部經，從頭到尾一遍講完了，從頭再來，講五十遍！《華嚴經》，我們曉得八十卷，一遍講下來，我們估計一下至少三千個小時，一天講六個小時，整整要講一年，一天都不能放假。一天六個小時，一年一部圓滿，清涼大師長壽，活了一百多歲，一生講五十遍。

唐朝終南山律宗的祖師，道宣律師，聽《四分律》聽二十多遍，聽不厭，這是功夫！他的受用，這就是德。現在人怎麼行？的確是心不在道。新的修學方法，我看沒什麼效果，想想古人這個老方法還確實有效，所以我提倡的是採取老方法。跟我學的，基礎就是把《無量壽經》念三千遍，你沒有三千遍《無量壽經》，你就不必跟我學，法師多得很，可以跟他們學。

如果你真的發心要學講經，那我就有七門功課，第一個是《無量壽經》，第二個是《彌陀經要解》，第三個是《普賢菩薩行願品》，第四個是《阿難問事佛吉凶經》，第五部是《感應篇》，第六部是《了凡四訓》，第七部是孔老夫子的四書。這七樣東西，每部都要念三千遍，才有資格上台講經。你沒有這個基礎的話，不行，道聽塗說。這七樣東西，每一樣念三千遍，給諸位說，你的心定了，修什麼？修定，修一心不亂，定而後能開慧。所以這七樣東西，我給你五年時間，一樣念三千遍，念滿了之後，聽我講經，只要一年就夠了。聽我講一年，他就開悟了，一切經都貫通了。你沒有這個基礎，聽我講經，聽五十年都開不了悟，沒用處。基礎重要，老方法，幾千年來祖師所傳的，老方法好。我們再看底下的經文。

【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】

這一段經文非常重要，你要真正明了，你對於西方極樂世界是一點懷疑都沒有了。這阿彌陀佛四十八願怎麼來的？是不是坐在家裡想的？幾時發的？是不是一次發的？這些疑問在這裡都解決了。原來阿彌陀佛，法藏比丘還沒成佛之前，聽老師世間自在王給他說法的時候，不但是聽到了，佛給他詳細講解，而且見到十方國土的現象，親眼看到的。

『起發無上殊勝之願』，這就是底下所說的四十八願。四十八願是聽到、看到，譬如說，看到我們娑婆世界，娑婆世界有六道，有三惡道，看到畜生、餓鬼、地獄那麼苦，他老人家發了一願，我將來這個西方極樂世界，我成就的世界不要三惡道，四十八願是這麼來的。是遍歷諸佛國土，看看一切諸佛世界裡面，哪些缺點我不要，哪些優點我採取，這了不起！這不是憑空想像發的。拿現在的話來講，就是到每個國家地區去考察、去參觀、去訪問，取人之長，舍人之短，造成他自己美好的世界，超過一切諸佛剎土，它這麼來的。所以你才曉得，非常符合於今天所講的科學精神。他不是在家裡打妄想，我要怎樣怎樣，不是的。遍歷諸佛國土，所以說是於一切諸佛剎土裡，『天人善惡』，善的他取，惡的他統統不要。『國土麤妙』，粗的他不要，妙的他要。

『思惟究竟，便一其心，選擇所欲』，這兩句就是他建造西方極樂世界的原則。他一心一意在裡面去選擇，在十方諸佛剎土裡頭去選擇，這樣結得大願，這四十八願這麼來的。所以四十八願不是一天發的，是陸陸續續在千億歲當中才圓滿的。圓滿之後，這是修行。『精勤求索，恭慎保持』，精是精進，勤苦的在那裡求索。修成之後，要恭敬，要慎重保持，不能讓它失掉。『修習功德，滿足五劫』，這是講他修學的時間，那超過千億歲。千億歲是求學、是聞法，成就了信願。這五劫的時間是成就他的大行，建立西方淨土，建立他的淨土。

『於彼二十一俱胝』。「俱胝」是印度數目字的單位，千萬叫一個俱胝。二十一俱胝，就是二十一個千萬，就是前面所講的二百一十億。為什麼此地不說二百一十億，要換一個？因為五種原譯的文不相同，夏蓮居老居士會集的時候，不敢更動一個字，所以這是原譯的經文，我們知道這個意思就行了，二十一俱胝就是二百一十億。一個俱胝是一千萬，千萬稱為俱胝。

『功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎』。他學的是真多，可以說是虛空法界他都學遍了，他一樣都沒漏掉。實實在在是智慧辯才確實是第一流的，不能不教人佩服。『所攝佛國，超過於彼』。這是講他修學成就。「所攝佛國」，就是西方極樂世界，確確實實超越了一切諸佛剎土。這把西方極樂世界建造的經過給我們敘說出來。十方諸佛剎土的眾生，業力變現出來的，善業變現出三善道，惡業變現出三惡道。阿彌陀佛，這統統都不要，他不要這些，他的條件是淨業。他成就的國土，他自己本身就是個標準，要我們把一切善惡念頭統統放下，都不要了，取一個淨業，淨是什麼？你只用他的名號就行了，「阿彌陀佛」。阿翻成中文是無的意思，彌陀是量的意思，無量！佛是覺的意思。所以翻成中國意思就是無量覺，教你念念是無量覺，跟他就相應了。凡是往生到西方極樂世界的，要拿現代話就是說，十方諸佛剎土要想移民到西方極樂世界，條件是什麼？條件是無量覺。

你天天念無量覺，真的就變成無量覺了。萬法唯心！念覺就覺了，念迷，他當然迷，這是一定的道理。所以用這樣一個非常巧妙的方法，這個方法是一切眾生都能修，一切眾生都能夠成就，這才是真正平等成佛的法門。凡夫往生，帶業往生，不管帶多少業，生到西方極樂世界統統是菩薩，前面他的弘願裡面說過，統統是菩薩。但是經上常常也講西方極樂世界有聲聞、有天人，那是方便說，後面經文上有講，那不是真的是方便說。方便說裡面有兩個意思。第一個意思是沒有到西方極樂世界以前你的身分，像我們從人道去的，到那裡去就稱為人；天道去的，稱為天，實際上到那裡已經統統是菩薩，你沒有到西方極樂世界以前的身分。第二個意思是講斷惑，你雖然到那裡是菩薩，你一品煩惱都沒斷，等於他方世界的天人；到了西方極樂世界在那邊修行，見思煩惱斷了等於他方世界的聲聞緣覺，是這樣說的，並不是真有，統統是菩薩。

他那邊菩薩統統是圓教初信位的菩薩到等覺菩薩，五十一個階級。這五十一個階級是從斷惑證真上分的，實際上，西方極樂世界是什麼樣子？完全平等。不像他方世界菩薩地位高下，他境界不平等。西方世界是平等的，所以我們生到那邊去，煩惱一品也沒斷，真是博地凡夫，一品沒斷，觀音、勢至、文殊、普賢，我們跟他就平起平坐，生活完全在一起，完全打成一片，這不可思議！這是十方世界裡頭沒有的，他這個國土殊勝超越諸佛國土，就在這超越的。所以西方世界是平等世界，十方世界不平等，唯獨西方世界平等。這將來在四十八願經文裡面，我們統統可以看到。這個法門叫難信之法！你看夏蓮居老居士會集的偈子裡面講「佛說難信誠難信，萬億人中一二知」。能信的人有福，能信的人，他這一生就要去作佛。這個因緣確確實實是非常、非常不容易遇到的，彭二林所講的「無量劫中希有難逢」。

【既攝受已。】

這是西方極樂世界造成了，成就了。

【復詣世自在王如來所。】

法藏菩薩五劫修行，成就了西方極樂世界，他回到老師世間自在王佛，到佛前面去。

【稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】

這是回來向老師說，他的願望圓滿了，世界成就了，回來向佛報告。他的世界建成成就，超過老師的世界，老師沒有這個成就，超過老師！他超過諸佛，老師是諸佛之一，他超過老師。

【佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】

我們這個世間人都有嫉妒心，只是嫉妒心的分量上輕重不同而已，不能說沒有嫉妒，嫉妒是與生俱來的煩惱。學生往往成就高過老師了，老師心裡也不是味道，也有嫉妒，這個事情是自古以來就有。在我們中國最有名的就是鄭康成跟馬融，馬融是他的老師，鄭康成是學生，學生學了之後超過老師，老師怎麼樣？派人在路上埋伏把他暗殺掉。可是學生太聰明了，知道老師嫉妒，知道老師容不過他，他告訴老師回家從哪裡走，結果他從別的路上溜掉了，沒有害到他，聰明！這中國了不起的大儒，可見得這是難！

我們在這裡看到了世間自在王如來沒有嫉妒心，不但沒有嫉妒，還讚嘆，歡喜讚嘆。佛以度眾生成佛道為懷，世間自在王度這些眾生，想教他們成佛，難！不容易。現在法藏這個法門容易，那好，你既然是念佛不退往生，好，把他這些學生統統叫他跟你學，統統念佛求生西方極樂世界，這個老師到哪裡去找！這是我們應當學習的。在我們中國佛門，我們在《壇經》裡面看到，印宗法師了不起！六祖雖然在黃梅得法，一直躲藏在獵人隊裡十五年，沒有人認識。印宗當時是嶺南第一法師，弘法利生，講經說法的法師，遇到六祖，一交談之下，自己佩服得五體投地，給他剃度，馬上倒過來拜他為師，道場讓給他弘法利生。他這一皈依，一拜老師，那六祖身分馬上就抬起來了。印宗都拜他做老師，那還有什麼話說？印宗的那些徒弟當然統統都跟他學了，這了不起，非常非常了不起。

六祖是菩薩再來，印宗也不是普通人，一佛出世，千佛擁護！如果不是諸佛菩薩，做不到。看到你比我強，我都想盡方法來貶你、來壓迫你，要把你趕跑，我還會把位子讓給你？哪有這個道理！這些地方值得我們深深反省。所以嫉妒瞋恚是滅佛法不是興佛法，這是地獄種子，不要說天天念佛，誦經拜懺，將來照墮地獄不誤，沒有用處的，念佛也不能往生。往生是什麼？是教你這一句佛號念到心清淨，才能往生。一句佛號念到裡面還有嫉妒，不能往生。要把貪、瞋、痴、慢統統念掉了，這才能往生，這一點諸位同修總得要曉得。

所以教你念佛的秘訣，為什麼叫一心專念？為什麼叫淨念相繼？一定要淨，淨是心清淨，參雜著妄念去念佛，那個念佛只是種善根而已，跟阿彌陀佛結個緣，這一生不能往生。一定要念到心清淨，要念到自己妄念不生，要念到自己貪瞋痴慢，煩惱有沒有？有，雖有不起作用，起作用的就是一句阿彌陀佛，只有這一念起作用，其他念頭雖有，不起作用，這就叫伏煩惱。雖然沒斷，一句佛號它起作用了，它有力量，能夠把所有一切煩惱降伏住了。《金剛經》上講的「云何降伏其心」，淨宗就是一句阿彌陀佛把你妄心降伏住。二六時中，處事待人接物，確實心裡只有一個阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，絕對沒有第二念，這個人決定往生。要緊！這才叫念佛人，才符合大勢至菩薩「淨念相繼」。

所以我們的佛號，如果一句接不上一句，它就有妄念起來，所以佛號為什麼不能中斷，你不念佛，就念別的。念佛，果報在西方極樂世界。念其他的，就是六道輪迴。所以你自己冷靜的想一想，我今天從早到晚，我造六道輪迴多還是造西方極樂世界多？這兩下一比較，不成比例，我今天念兩個鐘點佛，算是不錯了，這一天還念二十二個鐘點雜念，二十二個鐘點搞六道輪迴，兩個鐘點想求生西方極樂世界，這不行，這不成比例。這樣才真正曉得念佛要緊，才知道我們念佛要怎麼個念法。

所以真正念佛人，遇到法師還問東問西，滿腦袋的妄想，廢話連篇。現在是民主自由，一切都客氣，你要碰到印光大師，你向他問什麼問題的時候，馬上就罵你，呵斥, 你！這拐杖就打下去了。把你妄想打掉，你不想阿彌陀佛，想別的，胡思亂想，這要不得！一定要把妄念給打掉，這叫真正念佛人，念佛的功夫才得力。所以老實念佛，這「老實」兩個字很難，能做到老實，決定往生。所以念佛人大多數都不老實，毛病就是不老實。那我們看這個地方的師生，那的確是我們的榜樣，老師對於學生的愛護尊重讚嘆。

『今正是時』，現在正是時候。『汝應具說』，你趕快給大家說明，把你建造的西方極樂世界莊嚴之相，向大眾報告，向大眾宣布。『令眾歡喜』，大家聽了之後，一定生歡喜心，一定都發願求生西方極樂世界。『亦令大眾，聞是法已，得大善利』，這個「大善利」，這話是真的，唯獨圓滿成佛才是大善大利。如果修學不能成佛，雖善、雖利益，不能算大。這就是「欲令十方九界眾生，同入彌陀一乘願海」，就像前面經上所講，「一切含靈皆得度脫」，這是無比的善利。

『能於佛剎，修習攝受，滿足無量大願』，這個意思是說，大眾聽了法藏提出他修學成就的報告，必然發心往生西方極樂世界，這是滿足法藏度生成佛的願心，同時也滿足世間自在王如來教化眾生的本願，他也是希望眾生快快成佛。現在看到學生這個方法比我這個方法還來得善巧，還來得巧妙，還來得快速，那當然把學生統統介紹給他！所以我們明白這個事實的真相，只要能夠求生淨土，就與阿彌陀佛的大願相應了。這不僅是這一生沒有空過，實在是這一生無比的幸運，我們無始劫來在六道裡面輪迴，生生死死，死死生生！六道裡頭，哪一道都去過。經上講阿羅漢，阿羅漢有宿命通，想到從前在地獄裡面情形，身上都冒血汗，心有餘悸，那個害怕恐怖的樣子，馬上就能現前。我們哪一個沒有從地獄來過？不知道去了多少次，可惜的是隔陰之迷，把從前的事情忘得乾乾淨淨。這一生有這麼一個機會，這個機會是希有難逢，多少菩薩想聞這一部經沒有機會都聽不到。能夠真正把握住依教修行，這一生決定出離。這是自在王如來要法藏把他修學成果提出報告。

下面這一章「發大誓願第六」。這就是他報告的全文，這是著名的四十八願。淨宗修學所依據的根本就是這一章經，經中之經。這一章經是阿彌陀佛自己說出來的，是本師釋迦牟尼佛為我們轉說的，轉告我們的，轉告就如同阿彌陀佛自己說的，沒有兩樣。所以這部《無量壽經》是兩尊佛說法，這一章完全是阿彌陀佛所講的。這四十八願，實在講就是西方極樂世界的建國大綱，也就是西方極樂世界的憲法一樣，你從這一段經文了解西方極樂世界的狀況。

這一段文長，夏老居士會集的時候，他是用二十四願作綱，四十八願作目。所以這個文是二十四段，下面每一段裡面有小字注出來，是四十八願裡面的第幾願，他有注出來。所以從下面小目看，四十八願，從上面這綱領看是二十四願。因為古譯的原譯本，這個願文，現在五種譯本裡面，有兩種是四十八願，有兩種是二十四願，有一種是三十六願，所以它完全不一樣。於是乎古人的判斷，原文的梵本至少有三種，否則的話，這個翻譯不可能是這樣的翻譯法的，不能有這麼大的出入，一定是原本不同。證明釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》是多次宣說，不是講一次，所以它的原本很多。

【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。】

這一段是總說，下面這才一條一條分別說，這一條是總綱。『我』，是法藏自稱，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛他說他成佛，他現在成佛了，在西方極樂世界，成佛到現在已經十劫了，他成佛了。『所居佛剎』，就是西方極樂世界。『具足無量不可思議，功德莊嚴』，無量不可思議，功德莊嚴，其中第一無比殊勝的莊嚴，就是「十念必生，不退成佛」，這是他方所有一切諸佛世界裡頭沒有的。十念是很短，是講的臨終十念。臨命終時十念就決定往生。有許多人聽到這個，臨終十念決定往生，現在不念沒有關係；五逆十惡到臨終十念也決定往生，現在多做一點壞事也沒關係。你這個想法，恐怕會誤了自己，為什麼？在理論上講沒錯，決定沒錯，怕的是你臨命終時，你會不會念？問題在這個地方。你去看看那個醫院裡面，病重的人有幾個人他能想到念佛？難，太難、太難！

所以臨命終時十念必生要具備三個條件。第一個條件，臨命終時頭腦清楚。這個最重要，如果臨命終時糊裡糊塗，連家親眷屬都不認識了，那就完了，助念都沒有用，那個沒用處！第一個要神智清晰，這非常非常難，真的，一萬人當中，難得有一個，走的時候清清楚楚、明明白白。第二個條件有人提醒。他這個時候沒有人提醒，就忘了，那就空過了。第三個條件，一提醒自己馬上就警覺到，就發願專心念佛，這樣的人才行。你想想，你到臨終的時候，這三個條件能不能具足？如果不具足，臨終的時候，一定還要搞六道輪迴，就沒有指望了。

所以念佛一定要趁早，所謂是「練兵千日，用在一時」。我們現在天天在訓練、在鍛鍊。真正鍛鍊，心裡頭只有阿彌陀佛沒有雜念，給諸位說，你什麼樣的業障都沒有了。業障是什麼？業障就是念頭，我念頭沒有了，只有一句阿彌陀佛，這業障就沒有了。業障沒有了，給諸位說，生死就自在了，就預知時至，甚至於想什麼時候往生就什麼時候往生，沒有障礙了。所有一切妄念是障礙，障礙要把它去掉。告訴你淨念相繼，就是排除所有一切的障礙，非常非常重要。下面這是細說功德莊嚴的狀況，第一願里講。

【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

這是第一願，沒有三惡道。他把這個擺在第一願，大概十方世界都有六道，阿彌陀佛一看，三惡道太苦、太可憐了，決定不能有，所以他就擺在第一願了。西方世界沒有三惡道。

【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。】

這是第二願。後面是總結。

【得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】

第二願是講從三惡道來生到西方極樂世界的，將來絕對不會再墮三惡道，當然西方極樂世界沒有三惡道，不會墮落的。可是生到西方極樂世界，每天幾乎都會到他方世界去參學，他方世界有三惡道，會不會墮落？不會的，永遠不墮三惡道。即使有三惡道的業因也不會墮，阿彌陀佛威神加持，他不會迷惑，不會顛倒。由此可見，阿彌陀佛的本懷，念念願一切眾生圓成佛道。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大乘無量壽經（當生成就第一法門）（第七集）1990/07香港檔名：02-08-07

請掀開經本二十二面，最後一行看起。

【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。】

這一段（這是第二段）包括四十八願裡面的三願，諸位看小字就明了了。值得跟諸位提一提的，這大概是法藏菩薩在參學的時候，看到十方世界一切眾生都不平等，容貌都不一樣。相貌端嚴、身體強健的這些人往往就有驕慢的心理，相貌要醜陋、身體不十分健康，常常就容易起自卑感，煩惱就生起來了，這不平就有煩惱。所以他老人家發這樣一個大願，他那個世界平等的。這值得注意，這也是超過十方諸佛剎土，一切諸佛剎土裡面所沒有的，西方極樂世界都有。西方世界所有眾生，諸位看經文。

『十方世界，所有眾生，令生我剎』。這是沒有例外的，凡是往生到西方極樂世界，他的身相都跟阿彌陀佛完全一樣，阿彌陀佛長什麼樣子，你就什麼樣子；阿彌陀佛多高，你也就多高；阿彌陀佛身金色，你也是身金色，沒有兩樣。我們現在看到有人畫西方極樂世界變相圖，把阿彌陀佛畫得特別大，觀音菩薩稍微又小一點，其餘往生的大眾就更小，這跟經不相應。如果要是與經相應，完全相同才對，沒有第二種相的。

『端正淨潔，悉同一類』。沒有形貌差別、好醜，都沒有，所以到西方極樂世界絕對不會有傲慢心，也不會有自卑感，大家相好光明都完全等同，沒有差別。這個平等是一切眾生的願望，由於十方世界眾生業力不相同，所以果報也就不相等。西方世界，十方眾生去往生的統統造一個業，就是信願行，因同果也相同，所以這是真正平等的世界。第三段裡面。

【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】

西方世界只要去往生的，即使是凡聖同居土下下品往生，他的智慧神通道力幾乎都跟阿彌陀佛差不多，這是不可思議的，絕對不是十方世界所有的。譬如佛在經上給我們講，以娑婆世界來說，小乘阿羅漢（這四果羅漢）見思煩惱斷了，他的天眼能夠見一個小千世界，有這麼大的能力。阿羅漢裡面，天眼最特殊的，是阿[少/兔]樓馱，阿[少/兔]樓馱是修得的，也不過見一個三千大千世界而已，就這麼大的能力，這是小乘羅漢天眼最大的。西方世界往生的那些人，他們所得的天眼是盡虛空遍法界，沒有見不到的，不是一個小千世界、大千世界，無量無邊恆沙世界他都見得到。

『洞視，徹聽』。六通的能力可以說跟等覺菩薩完全相彷佛。所以這個經，學教的人不容易相信，學教的人對於三藏經典念得太多了，所有一切經上沒有這個說法，也沒這個道理，你說一往生，就有這麼大的能力，憑什麼？所以教下這些法師們不容易相信這個法門，真正是難信之法，原因就是它太特殊了，決不是我們凡夫智慧能力所能夠想像得到的。此地要注意的幾樁事情，第一個是宿命通，生到西方世界之後，你無量劫以來生生世世的事情，你統統都明了了。現在我看曹居士收集的那些報紙上登的，這外國人用催眠術，催眠的時候，叫一個人說出他前生、再前生，能夠說出好幾世的事情，證明確實有輪迴，這是用催眠的方法使他回憶到前世。西方極樂世界有宿命通，不必藉任何方法，無量劫以來的事情全都曉得，所作善惡統統知道。天眼洞視、天耳徹聽。『知十方去來現在之事』。去是過去，來是未來，現在。過去、現在、未來統統知道，統統見到，統統聽到。再看底下一段。

【我作佛時。所有眾生。生我國者。】

諸位記住這個經文，『所有眾生，生我國者』。十方無量無邊恆沙世界，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，如果論品位，上從上上品，下至下下品，統統一樣的，沒有例外的，這平等法。

【皆得他心智通。】

『他心智通』，別人心裡頭起心動念，你知道。

【若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

我們娑婆世界，我們這個地球，我們這個地區，這些眾生起心動念，西方極樂世界的人統統知道。這兩段文看了之後，諸位有沒有什麼感觸？你要真正有所體會，恐怕你是寒毛直豎！為什麼？你的一舉一動西方世界的人統統看到，你的言語，你給人說悄悄話，再小聲，西方極樂世界人統統聽到；你心裡起個念頭，他也曉得。不要說是阿彌陀佛、觀音、勢至，西方世界的人是無量無邊，沒有法子計算的，各個人都知道，你瞞得了誰？這要記住！口裡念佛，心裡打妄想，不能往生，騙自己，阿彌陀佛騙不了，不但彌陀騙不了，你看那個經文上，西方極樂世界的人一個也騙不了，人家個個都有天眼、天耳、他心通。

宿命通是指自己，他心通是指別人，所以修淨土，要老實去念佛。所謂老實，心裡頭絕對不起一個惡念。實在講，善惡念頭都不起，這才叫老實。還起心動念，這就不老實。所以，時時刻刻警惕我們的言行，我們的起心動念，中國人俗話說「舉頭三尺有神明」，神明的能力，實在講很有限。阿羅漢也有他心通，但是阿羅漢要入定才能知道，不入定他就不曉得。你們看《地藏經》，光目女遇到阿羅漢，她問他母親的事情，他要入定才知道，不入定就不曉得。西方世界這些人他們的通力，剛才跟諸位說過，相當於等覺菩薩，不要入定、不需要作意就知道。所以這個文讀的確實是寒毛直豎！我們一身的過失，一身的罪業，以為別人不知道，哪裡曉得人家統統清楚。

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。】

這一願是講的「神足通」。神足通，我們俗話講就是飛行變化。中國人看小說，看《西遊記》孫悟空七十二變，那就叫神足通。七十二變，只有七十二，七十三他就沒有，那個通力很小，並不大，西方世界的人神通道力無量無邊，這裡舉一個例子。『念頃』，是時間很短暫。在極短暫的時間，這一念之間，他就能『超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛』。舉個例子。一念之間，他就能夠到十方一切諸佛剎土，他怎麼去的？不但有這個神力快速，心裏面一想他就到達了。十方諸佛剎土無量無邊，他分身去了，同時每尊佛那裡都有他的身，他都能現身，都能供養佛，都能聞法度化眾生。這種能力在一般經論上所講，是要在圓教的初地以上，圓教的地上菩薩才有個能力。所以一生到西方極樂世界，確實經上屢次的給我們講，皆得阿鞞跋致。阿鞞跋致是什麼地位？圓教七地以上的地位，圓證三不退！這樣的利益到哪裡去找去？要靠自己修行，真的三大阿僧只劫都修不到。

這個法門，說老實話，一生成就，決定成就，這不可思議，所以這個法門是真正平等成佛的法門。一生遇不到，那是沒有因緣，沒有這個福分。遇到了，是你有福，是你有緣。你能夠依照這部經典理論方法去修行，這一生就成就，生到西方極樂世界的果報，就像此地所說的。這段的經文完全是阿彌陀佛自己說的。再看第六段：

【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅盤者。不取正覺。】

這一願就是阿彌陀佛開給我們成佛的保證書，他的願，保證到西方極樂世界決定成佛。什麼樣的人到西方極樂世界？『所有眾生，生我國者』，這個我們都在內！他沒有說是要開出什麼條件，所有眾生沒有條件，我們統統在內。『遠離分別，諸根寂靜』，遠離分別是戒共定，諸根寂靜是定共戒，當然到達西方極樂世界，戒定慧三學圓滿成就。我們現在還沒去，但此地提示的這些話我們要留意，要去學習。「遠離分別，諸根寂靜」，這我們要學。我們現在這一句佛號念不好，為什麼念不好？一天到晚分別妄想。我在前次跟諸位提過，我在台灣、國外提倡一天的念佛，就是一日一夜，這種念佛的方法就符合這兩句，二十四小時當中只有一句佛號，沒有一個妄念，遠離分別。心裏面只有一個佛號，諸根寂靜，這種功夫用得愈長愈好。所以念佛人要學無事，別人有問題來問你，我們就答覆；沒有人來問的時候，我們就老實念佛，沒有問題問別人。為什麼？沒有事！就一句阿彌陀佛，還有什麼事？沒有事。這樣才能夠做到六根清淨！諸根寂靜就是六根清淨。第七段是：

【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

這一段裡面是「第十三光明無量願、第十四觸光安樂願」。佛的光明，不但是佛，菩薩有光明，聲聞緣覺也有光明，乃至於我們每個人都有光明，我們的心太粗、念頭太雜了，所以見不到。現在國內外學氣功的很盛，學了一點氣功，他們能看到人身上的氣。氣就是光，顏色不一樣，大小也不一樣，可以從氣裡面看到人身體的健康狀況。顯教裡面不修這個東西，密教裡頭才修氣功，像西藏的喇嘛密教他們修氣功。諸佛光明大小不等，這與他因地發心不相同，果地上顯出來也不一樣。在理論上講是平等的，在相上講不相同。像釋迦牟尼佛的教區就一個娑婆世界，西方極樂世界阿彌陀佛的教區是盡虛空遍法界，這是佛當年在因地上發心不相同。

阿彌陀佛的光明絕勝諸佛，我們在此地看到『普照十方，絕勝諸佛』，當然超過日月之明。這是比喻在我們這個世界光明最大的是日月，這是光明無量，所以阿彌陀佛也翻成為無量光佛。佛的光明對眾生有大利益，若有眾生見到佛的光明，佛光『照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國』。我們曉得阿彌陀佛的光明是遍照的，盡虛空遍法界。那麼有沒有照到我們？我們為什麼沒見到？給諸位說，確實是遍照，你見不到是因為你自己有障礙，不是佛光有障礙。自己有障礙，這個障礙叫業障！如果我們把自己的業障消除了，佛的光明你就見到了。這是事實。如果再把這個意思方便引申義來說，經典所在之處就是佛光遍照之處。我們將經典展開，每讀一遍就是彌陀佛光照一次，這一次、二次、十次、八次，我們還不能得到安樂慈心作善，為什麼？業習太重了。大概一般人能夠把這個經念五百遍以上，確實與經就相應，你會得到安樂，會顯露出慈心作善，會有堅定的信心往生西方，這是對於業習深重的人用這種方法才能夠得到效果。

我教許多同修，有不少同修真的這樣做，三個月、半年之後來告訴我，他真的得到效果，他歡喜，我也歡喜。台北現在有同修這個經已經念滿五千遍，一天念十幾遍，他發心在兩年的時間念滿一萬遍。他來告訴我，我一萬遍念完之後，再念什麼？我說一萬遍念完之後，我不講經了，他說為什麼？我說你代替我講經就可以了。這一點不假！他滿腦袋都是阿彌陀佛，都是西方極樂世界境界。所以我教學生不看報紙，不聽廣播，不看電視，儘量保持自己心地的清淨，這樣才行。淨極光通達！一般人不明這個道理，認為我們生活在古時候，跟現代社會脫節。他不曉得，心地清淨之後，光明通達，知道過去、現在、未來，不需要接觸社會，社會上什麼事情他統統知道，沒有不知道的。真正要用功！再看底下第八段。

【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉總計校。若能知其量數者。不取正覺。】

這一段裡面是壽願，壽命無量，「第十六願聲聞無數」。這一願說實在的，西方稱為極樂，極樂的根本就在壽命。世界不管怎麼樣美好，如果你沒有壽命，這一切美好都落空，誰去享受？所以一切無量裡面以無量壽為主要的，最主要的，我們稱阿彌陀佛，翻成無量壽佛，佛壽無量！這個無量到底是真的無量還是一個有量的無量？有不少人這樣懷疑，因為世尊在經上告訴我們，將來阿彌陀佛入般涅盤，觀世音菩薩接著成佛；觀音菩薩將來入滅了，大勢至菩薩接著成佛。這樣說起來，阿彌陀佛還是有滅度的一天。對的，那麼阿彌陀佛的無量壽是不是有量的無量？說有量的無量太難說，為什麼難說？他確實是有量，但是這個量太長太長，沒有人能計算得出來，不是印度十大數裡頭那個無量，在此地我們看出來，後面本師還要給我們詳細說明，經文裡頭有說明的。

『國中聲聞天人無數』。只講這兩類，西方極樂世界我們在前面看過，完全是菩薩的世界，西方世界裡頭沒有聲聞天人，聲聞天人是假設的。所以經上也說得很清楚，講聲聞天人有兩個意思，一個意思是他沒有往生西方極樂世界以前的身分。我們去往生，我們是人；欲界天、色界天去往生的，這叫天；從初果到四果，回小向大，念佛往生的，叫聲聞，這是沒有到西方極樂世界以前的身分，這樣說起來是西方極樂世界一部分的人不是全體，一部分。另外一個意思是到了西方極樂世界以後，你的煩惱並沒斷，叫帶業往生。見思煩惱沒斷這樣的菩薩，在圓教裡面講初信位到六信位，見思煩惱沒斷，等於他方世界的天人，見思煩惱沒斷；第七信位見思煩惱斷了，等於他方世界的聲聞緣覺，第七信、第八信、第九信見思煩惱斷了，等於辟支佛、阿羅漢；十信心滿，那就是法身大士，那是圓教初住以上的菩薩，就是這個意思。所以諸位要曉得，雖然經上說聲聞天人，不是真的，統統是菩薩，可以說是位子比較低一點的菩薩。

『壽命亦皆無量』，這是淨土第一德。淨土殊勝的功德，這是第一。佛壽無量，所有一切往生的人壽命跟佛完全相同也是無量。這個無量底下就舉例說。『假令三千大千世界眾生』，這是假設不是真的。三千大千世界的眾生，多，太多太多，沒法子計算！『悉成緣覺』，這是假設統統成了辟支佛，比阿羅漢的智慧神通還要高。『於百千劫』，是時間，百千劫這麼長的時間。『悉總計校』，計是計算，校是比較，大家統統來計算，算到百千劫都算不出這數量，你就曉得西方世界的人有多少。這個人沒有說全體，只說一部分。換句話說，五十一位菩薩，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺五十一個階級只說了個七、八個階級，後面都不說，前面七、八個階級人數就這麼多了，沒人算得清楚！你說西方世界人有多少？所以我們在此地真正修淨土，嚮往西方極樂世界，我們心裡能起一個惡念嗎？能在這裡做個壞事嗎？起一個惡念，這麼多人都看到，都知道，這還能去得了？所以今天念佛的人多，往生的人少。

我過去在台中，台中蓮社是專修淨土，李炳南老居士告訴我，他說我們蓮社信徒二十多萬人，我跟他學的時候蓮社信徒大概差不多是二十五萬人的樣子。二十多萬人，而往生的也不過三、五個而已，這不成比例！什麼原因？口裡面雖然念佛，很像樣子，心裏面在打妄想，還是張家長李家短，這個人對我好，那個人對我不好，還是搞這些，你說那有什麼法子？這不能往生。往生最重要心要清淨。心清淨了，身語沒有不清淨。心不清淨，身語也不清淨，最重要是心清淨。讀這些經文，這是阿彌陀佛自己說的，說他世界的狀況，換句話說，連我們往生的條件都包括在裡頭，所以一定要心身清淨。心淨則土淨，當然往生。下面一段。

【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

這一願是「諸佛稱讚」，也非常非常重要。如果沒有這一願，西方世界再好，究竟方便至極，沒人知道！我們想去也去不了，沒人知道。這一願就是十方無量無邊一切諸佛，都給阿彌陀佛來介紹他的淨土，所以諸佛讚嘆。釋迦牟尼佛給我們講這個經，給我們講這個法門，不但是《淨土三經》是專門介紹西方淨土的。除三經之外，佛在通常講大乘經論的時候都附帶介紹。我所知道的，《大藏經》裡面附帶介紹西方淨土的就有兩百多種，還有我不曉得的，可能還有。像《華嚴經》末後「普賢菩薩行願品」十大願王導歸極樂，這是附帶說的，《華嚴經》裡頭附帶說的，《法華經．藥王品》裡面也有說，《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，這都是佛講這些大經附帶所說的，這是諸佛稱讚的一個例子。因為一切諸佛都稱讚、都讚揚，所以十方世界無量無邊的眾生才有機會聽到這個法門，才知道西方極樂世界殊勝莊嚴，發願求生！沒有這些諸佛介紹，眾生當生成就的機緣就沒有了。當生成就只有這一個法門，別無第二法，這是諸位一定要知道的。

古德也說「如來之所以出興於世」，示現到這個世間來作佛，目的何在？就是宣揚這一部經典，勸眾生念佛求生淨土，就為這麼一樁事情。由此可知，一切諸佛示現在眾生界裡面，主要就是為這一樁事情，其餘一切經論，可以說都是附帶而說的。為什麼？因為你不相信，尤其是乍聽這個法門，哪裡有這回事情，這簡直是神話小說，怎麼可以當真？不但世間人誤會，很多大法師、講經說法的法師都誤會，都看到這個搖頭，哪有這種事情？都不能夠接受，何況一般人？所以這個法門，難信之法！真正難信。

難信，我們今天聽到了能夠相信。不相信，你就不可能天天來聽，你天天來聽，總覺得有一點信心，這佛在經上說，這個信心從哪裡來的？是無量劫中多生多劫薰修，是你本身有善根，過去生中學過，學了為什麼沒往生？沒有專修。這一生如果還不專修，那這一生薰習一遍還是不能往生。你阿賴耶識裡頭有善根，這是一個親因緣。第二個增上緣，是十方諸佛威神冥冥當中加持你，沒有三寶加持，你聽不懂，聽了也不可能生信心。如果你成佛的機緣真的熟了，這一生成熟了，那你的信心特別堅強。為什麼？聽了這個法門之後，你其他的統統放下，從今之後一門薰修，那你是篤定往生，你這一生就註定成佛了，十方諸佛歡喜讚嘆！這真是希有，眼看著你成佛，從凡夫一下就成佛，所以這是第一等有福的人，第一等人！

我講這個經，有同修來問我，我們從今而後修行，依什麼？只依這部《無量壽經》，其他統統都不要了，這是第一等人。如果覺得這一本太少了，還不夠，我就介紹淨土五經，五種，還加上《往生論》，六種。夠不夠？依照五經一論修，給諸位說是第二等人，降級了。覺得淨土五經一論還太少了，還想多學一點，那我再介紹蕅益大師有《淨土十要》，印光大師有《文鈔》，這合起來、堆起來有這麼多。夠不夠？如果照這個學，給諸位說第三等人。你說還不夠，還想多一點學，那我就老實告訴你，往生沒指望，不行！沒指望。

我跟大家說的句句都是老實話，所以有人就問我，他說你過去學那麼多大乘經典，你現在教我們都不要學了，你是不是有偏心？給他說真話，他反而還誤會我，說我有嫉妒障礙，怕他將來學的比我高，我在這裡障礙他學佛。冤枉不冤枉！我過去學得很多，到現在才知道，才真正後悔把一些光陰精力浪費掉了！假如我當年真的有這麼大的善根，老師一教我，我就聽話，就一門深入專學。給諸位說，我現在往生決定是上上品往生，想什麼時候去，就什麼時候去，早就成了菩薩，就證了果。這就是吃了虧，上了當，學太多、學太雜了。我把我自己的經驗，把我自己的痛苦，告訴大家，你們不要走我那個冤枉路。你走我那條道路，你三十年未必走得通，多少人研究教，一生就死在教下，太多！出不來；能夠從教網裡面鑽出來的人不多，這很幸運，確實不多。我從這裡面鑽出來了，這裡面情形我了解得很清楚、很透徹。我教你這個路子決定是正路，你要照我這個路子去走，你的成就決定超過我多多。你要照我老路子走，我肯定你的成就決定趕不上我，決定在我後面。

我們起心動念，一切言語，剛才說過了，西方世界阿彌陀佛，所有一切菩薩統統聽到，我能給你講假話嗎？我能夠欺騙你？你們不相信，我相信。我們起心動念，一舉一動，諸佛菩薩看得清清楚楚，聽得清清楚楚，我決不害人。底下這一段，這是大願之中心，也是最重要的一願。我們對於諸佛如來佩服得五體投地，就在這一願上。

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

這一願是第十八願。十八願是四十八願裡面最重要的一願。什麼願？十念必生！你看這個法門簡單、容易到了極處。此地講的十念是臨終十念。我們看《往生傳》上，唐朝張善和就是臨終十念往生的。張善和在臨命終的時候，他生前是個屠夫，殺牛的，臨終的時候看到許多牛頭人來跟他討命，這是地獄相現前，他恐怖了，大叫救命。這叫救命，這個緣好、機會湊巧，就有一位法師正好從他家門口過，聽他在喊救命，這法師就進去，問問看什麼回事情？他就講好多牛頭人問他要命。法師知道，馬上點了一把香給他，教他趕快念阿彌陀佛，發心求生西方極樂世界，他接了香就大聲念阿彌陀佛，念不到十聲，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他跟阿彌陀佛走了，證明這一願是真的不是假的。

前年華盛頓DC（美國的首都），周廣大居士往生，他一生不知道佛法，沒有接觸到佛法，臨終前三天才聽到佛法，他那個病是血癌，壞血症，那是沒有救的。一家人都不信佛也不信什麼宗教，到這個時候醫生放棄治療，等於說給他宣布死刑，家裡人心才慌了，才到處什麼求神、來拜佛，希望有奇蹟出現。我們在DC有一個淨宗學會，他找到我們的同修，正好碰到我們這個同修也很難得，龔居士（龔振華居士），這個居士平常待人是心直口快，說話不轉彎的，很容易得罪人，他找到這麼一個人。找到這個人好，龔居士一看他那個樣子不可能好了，所以就跟他講西方極樂世界的好處，勸他不要求病好，好了有什麼意思，人間也苦夠了，為什麼不念佛求生西方極樂世界。周廣大先生一聽很有道理，所以他就念頭一轉不求病好，叫他太太、兒子、女兒統統念阿彌陀佛求往生，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。他告訴他家人，西方三聖從雲層裡面下來接引他往生，三天三夜。

符合經裡面所講的條件「發菩提心，一向專念」，他沒有中斷。雖然三天三夜，他從初發心一直到往生，佛號沒有中斷過，一心一意只求往生極樂世界，不求再病好，不求再到這個世間來了，這個念頭決定他往生，真的把佛念來了。那邊同修打電話給我，他說沒有想到在美國，居然能看到這麼一個事實，真的，近百年來，在中國也沒見到過這種事情，所以現在那邊同修念佛的心死心塌地了，親眼見到的。經上說得非常之好，這一願非常重要，我們把經文仔細看。

『十方眾生，聞我名號』。這十方眾生包括我們在內，他沒有說是除娑婆世界之外，沒有說這個，娑婆世界也在其中，我們統統在裡面。聞我名號，這是我們條件有，我們統統都讀到《無量壽經》，都知道阿彌陀佛的名號，這個條件有。看看底下條件還夠不夠。『至心信樂』，這個條件有沒有？至心信樂，信是真信，樂是愛好、歡喜，對於這個法門，對於這個經典，真的相信，真的歡喜。像我剛才講的，周廣大先生他這一條做到了，雖然時間很短，他這個條件有了。『所有善根，心心回向』，這什麼善根？念佛的善根，念佛就是第一善根，不是指其他的善根，就是指這個，純一至心。心心回向，『願生我國』，念多少？『乃至十念』。當然，你念得愈多愈好。

聽經聽到這個地方，就怕大家發生誤會，為什麼？這臨命終時，十念還可以往生，現在大可以不必念了，等臨命終時還來得及。古德對這個為我們開導得很多，決定不能夠誤會。這講臨命終時十念，就像周廣大先生一樣，像張善和一樣，從來沒有聞過佛法的，從來沒有聽到過這個法門的。他的十念，從第一念到第十念沒有中斷，他是淨念相繼，符合「發菩提心，一向專念」，符合這個標準。我們今天已經聽到這個經文，已經聽到名號了，換句話說，那個僥倖的心理是決定不能往生的，這個諸位同修一定要記住。

十念，古德給我們講有兩種，此地經上講的兩個意思也都通。第一個意思剛才講的臨終十念，第二個意思就是早晚課。當我們工作非常繁忙，沒有時間作早晚課的時候，早晚課用十念法。這個十念法不是十句佛號，是盡一口氣叫一念，家裡面有佛像，在佛像面前念；沒有佛像，面向西方合掌。早晨洗了臉，漱了口之後，面向西方合掌，念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，盡一口氣一念，念十口氣，晚上在睡覺以前也這樣的修法，這叫十念法。從今天發心，早晚一次不缺，一直到臨命終，符合這個標準能夠往生，一天都不能缺，可見得這個法門的確是容易。

因為十念法也只要三、四分鐘就做到了。你說你再忙，再忙說三、五分鐘的時間是決定有。說這個時間沒有，那是自欺欺人，這叫十念法。當然有時間一定要多念，念得愈多愈好。前面所講的條件「至心信樂」，這就是信願，蕅益大師說過：能不能往生，決定在信願堅不堅固；品位高下，那是持名功夫的淺深。他講功夫的淺深，並沒有講持名名號的多少，沒有說這個。功夫是什麼？這個佛號真正念到心清淨。如果心不清淨，佛號念得再多也沒有用，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。口裡念佛，心裏面打妄想，這沒用處。當心裡有妄念起來的時候，一句阿彌陀佛把妄念馬上就壓住了，這叫功夫。不管什麼念頭，只要念頭一起來，馬上想到阿彌陀佛，把這個念頭換成阿彌陀佛，這才叫功夫，這才叫念佛，一定要念到心清淨。末後兩句說。

『唯除五逆，誹謗正法』。這不能往生。五逆是重罪。殺父親，殺母親，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，破壞僧團，這個五種罪，一切諸佛都救不了你，決定墮地獄。如果單單犯五逆罪，《觀無量壽佛經》裡面說的五逆罪，只要回心轉意，真心懺悔，念佛還是能往生。可是有加上後面這一條，這不能往生，為什麼？他不信！「誹謗正法」是他不相信，你跟他講他不相信，那沒有辦法。單單有五逆，不毀謗正法，他還有往生的可能。所以修淨宗的法門，通常我們講往生是可以分兩大類，一類是積功累德，就是這個地方講的「至心信樂，所有善根，心心回向」，這一類的，我們現在都是屬於這一類的。第二類的就是造重罪，五逆十惡，臨終懺悔往生，這又是一類。像張善和，他是屬於臨終懺悔往生，他是這一類的。

臨終懺悔往生，生到西方極樂世界的品位高下也很難講，主要看他懺悔的力量。他要是真正懺悔，痛改前非，往往他這個地位一下就生很高。我們在《觀經》裡面看到阿闍世王，他跟提婆達多兩個勾結起來，殺父親，害母親，要想把他父親餓死，把他母親囚禁起來，這五逆罪；又要害佛，想把釋迦牟尼佛害死，提婆達多來成佛，破壞僧團，五逆罪他統統做到了，五逆十惡他全做到了，這是必定墮地獄。可是他到臨終真正懺悔，念佛往生，《大藏經》裡有《阿闍世王經》，他生到西方極樂世界什麼品位？我們實在想不到，上品中生。你看這臨終懺悔，一下就上品中生往生。所以我們不能夠輕視那些造罪業的人，說不定他臨終懺悔往生，他品位在我們之上。念佛的人對一切人的確要存恭敬心，不能夠貌相，不能瞧不起人。往生是兩種方式。

這個臨終懺悔，懺悔的功德不可思議，我們中國古人所謂「浪子回頭金不換」，那是真正好人，好人當中挑不出的好人！我現在台北我們這個會長，我那個基金會的簡豐文就是浪子回頭。以前年輕，吃喝嫖賭，就像流氓一樣、太保一樣無惡不作，現在回過頭來，真是千萬人當中找不到一個，真回頭了，一點都不假。佛法里也是如此，真正懺罪回頭，往往品位突然就提升了。這個一願是講十念往生，四十八願裡面最重要的一願，最殊勝的一願。十方一切諸佛都不能比的就是這一願。底下十九願也非常重要，「十九願是發菩提心」，「十八願是十念必生」。古人講這兩願是往生西方極樂世界第一個因素，最重要的因素。

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。】

這就是第十九願「聞名發心愿」。菩提心是什麼？在《觀經》裡面講「至誠心，深心，發願回向心」。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面給我們講的「直心，深心，大悲心」。這個要細講也很難，縱然細講了，大家聽也聽不甚清楚。可是我們往往看到許許多多往生的，譬如像周廣大這往生的，他懂什麼菩提心？他不懂。你問他什麼是至誠心、深心、大悲心，他不懂。他不懂，他居然往生了，而且佛親自來迎接他的。

如果再看看我們倓虛老法師所講的《念佛論》。《念佛論》後面舉了三個例子，第一個是修無師，雖然是出家了，不認識字，在家的時候他是做泥水匠的，做苦力的；出家之後，就是念一句阿彌陀佛，他什麼也不會，居然在極樂寺往生的時候坐著走的，預知時至。你看《念佛論》後面講得很清楚，他也不懂什麼叫菩提心。青島湛山寺，也是老法師的道場，有一個女居士，他丈夫是拉黃包車的，家庭生活非常之苦。湛山寺每個星期天有念佛會，她就在念佛會裡面幫忙廚房，燒飯洗碗，她做這個。沒有事情一天到晚念阿彌陀佛，她也是預知時至，坐著走的，這不懂什麼叫菩提心。蕅益大師在《要解》裡面，把這個秘密給我們揭穿了，他老人家講：真正發心求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。這個解釋的話，那周廣大確實沒錯，修無師也沒錯，原來他們統統發了菩提心！蕅益大師這個講法，經論裡頭古人都沒講過，我們想想真有道理，因為一生西方極樂世界，就不退成佛！佛是圓滿的菩提心，可見得發願求生西方，這個心就是圓滿的菩提心。

『修諸功德』。在淨宗裡面講，這個功德就是一心念佛。以真誠心、清淨心、恭敬心去念這一句阿彌陀佛。念六字、念四字都一樣。念阿（ㄚ）彌陀佛、念阿（ㄛ）彌陀佛都沒有關係。當然它梵文原音是念阿（ㄚ），可是你習慣了的時候，沒有關係。你看我們倓老法師他北方的口音很重，我聽他錄音帶，他念的是阿（ㄛ）彌陀佛，阿（ㄛ）彌陀佛，他也往生了，可見得這個音沒有什麼關係，沒有關係。要真心去念，念到心清淨就與佛感應了，所以不要問這些，這些都是妄念、都是障礙。你怎麼念習慣，就那麼念就好。這多少往生的（我們看到的這些例子）擺在我們面前，何必要去計較那些音調？這用不著。最重要念到心歡喜，念到心清淨，心裡頭沒有妄想，沒有憂慮，沒有牽掛，這才重要。甚至於經文懂不懂沒有關係。聽了之後，你了解這個意思，信心生起來，這就功德無量。幫助大家增信心，幫助大家發願求生淨土。

除非是你想發心講這部經，你想懂得意思。講這一部經要懂經義。實在講，經義要從清淨心裏面生出來，那你是真懂。你把我所講的這些統統都記住了沒用處的，死的！所以要緊的是讀誦經文。我們中國古人講「讀書千遍，其義自見」，我們根性劣，業障重，一千遍見不到，我們念一萬遍，念到心清淨，這個意思完全顯出來。為什麼？心清淨了，你跟阿彌陀佛同一個心，阿彌陀佛心裏面流露出來的言語文字跟你自性流露的無二無別，就成功了！

所以我現在教學生，我一天到晚到全世界亂跑，還教什麼學生？可是我真的教學生，我教學生，只要教他一個小時，他去學，他去學五年，五年以後我們再見面，這是我教他。我教他什麼？這個經一天念十遍，老老實實給我念五年，我就是這個教法。五年之後，我再傳法，傳什麼法？這一見面，法你已經得到了，還要傳什麼？真的就得到了，沒有法好傳，法是自性！你有五年念下來，心定了，你就成就了，還要傳什麼？傳的是假的，騙人的。沒有別的，就是恢復你自性清淨心而已，經題上講得很清楚「清淨平等覺」，用讀經、念佛的方法恢復自性清淨平等覺，就對了。真念到心地清淨，我就叫你把這個經講一遍給我聽聽，講得沒錯了，那就行了，就可以出去弘法利生了。

所以這個教學，教的人很自在，學的人很苦。現在學校裡頭那不是教學，講學，講的人很辛苦，聽的人很自在，這是顛倒！所以我不是用講學，我是用教學，教你怎麼學，我只要教一個鐘點，你就要學好幾年。所以我也不要辦佛學院，也不要辦訓練班，三年、五年就有一批法師出來了，就成就了。要真正「發菩提心，修諸功德」。

『奉行六波羅蜜，堅固不退』。這個「六波羅蜜」是菩薩處事待人接物的標準。發心念佛求生淨土，你就是菩薩，現在還沒到西方極樂世界去，諸佛菩薩眼睛裡面，你已經超凡入聖了。為什麼？過不了幾年，你決定去。那你不是菩薩，誰是菩薩？菩薩處事待人接物跟世間人不一樣，那就一定要遵守六個原則，這就是六度。

第一個布施，布施是什麼意思？放下。諸位要記住，布施就是放下，把你的煩惱放下（煩惱布施掉了），把你憂慮放下，把你分別放下，把你執著放下，世出世間一切法統統放下，這心就乾淨了，沒事了。六祖大師講「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，統統放下了，布施是放下，生死輪迴也放下，只取西方極樂世界，這是布施。不是叫你天天想辦法找幾個錢到外面布施，那個錯了，那個布施沒用處的，那個將來的果報是來生得福報而已，修一點痴福，人天痴福。布施是放下，持戒是守法。我們在這個社會沒離開這個社會，雖然我們心清淨，一塵不染，但是大眾、社會它不亂，它有秩序，就是它有法律。中國在古時候有禮法，我們要遵守。入境隨俗，必須遵守這個地區的法令規章，要遵守這個地方的風俗人情習慣，統統要遵守。我們在這個地方跟這一個地區的眾生才能和睦相處，大家才能夠互助合作，互相尊重。

現在由於交通的便捷，我們常常會走很多國家，每個國家風俗習慣不盡相同，道德觀念也不相同，所以到每個地方去要跟他們打成一片，佛法才能夠弘揚，才能夠為當地人所接受、所歡喜，那你一定要注意這些事情。持戒不是死的，五戒、十戒，這個沒用處的，只能自利不能利他。所以一定要懂得戒律真正的精神，真正的意義。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。剛才講善惡的標準每個地區不一樣，每個國家民族不一樣，每個時代也不一樣，統統要知道、要遵守。

忍辱就是忍耐，要有耐心。處事待人接物，自己修行，幫助別人都要有耐心，沒有耐心，不能成就。譬如教你修這個法門，教你念三千遍，一年當中完成三千遍，耐心！你能忍耐，而後才有禪定。所以忍辱是禪定的前方便，就是禪定的基礎。一個人沒有耐心，他怎麼可能會得定？禪定就是一心不亂，就是功夫成片。念佛人不能成就功夫成片，參禪的人得不到禪定，學教的人沒有辦法成就止觀，原因在哪裡？沒有耐心！所以古來大德訓練學生，首先就是訓練他耐心，用種種方法去折磨他、考驗他，成就他的耐力。有耐力，慢慢的增長他的定力，然後才能談到精進。

忍辱之後是精進，進是進步，精是精純，一門深入，這叫精進，不是叫你學很多。所以我們很多同修，這是佛法有許多很難的地方，你看四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，這法師你只教我學一樣，這佛都教我法門無量誓願學，你說怎麼講法？實在是佛講的沒錯，我講的也沒錯。開頭學要一門深入，當你得到禪定之後，然後再法門無量誓願學。它是兩個層次，第一個層次我教你學一樣，一樣是什麼？四弘誓願不是這一條，是前面一條「煩惱無量誓願斷」。四弘誓願是有層次的，第一個是教你發願「眾生無邊誓願度」，這是本願。要度眾生先要修自己的德行，先要成就自己的戒定慧三學，這是根本智。那戒定慧三學從哪裡成？就要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。我教你一門深入，不是教你學法門，是教你斷煩惱，是教你得清淨心。等到你煩惱斷了，清淨心現前了，那第二個階段「法門無量誓願學」，沒錯！

你們現在一開頭，就要法門無量誓願學，前面那一條忘掉了，這煩惱還在。煩惱沒有斷，學的法門，給諸位說統統叫邪知邪見。煩惱斷掉了，學一切法門叫正知正見，佛知佛見。所以邪知邪見跟正知正見，差別在哪裡？就是你有沒有煩惱，要緊！所以往往人看佛經，意思錯會了，佛都喊冤枉！不是佛的意思，這依文解意，三世佛怨，三世諸佛都喊冤枉，你把我的意思搞錯了！

《華嚴》好，《華嚴》的確是好。《華嚴經》末後，善財童子五十三參是做一個修學榜樣給我們看。善財的老師文殊菩薩，他在文殊菩薩那邊學什麼？一門深入。文殊菩薩沒有給他教很多東西，一門深入，就是成就他定力，在文殊菩薩會下斷煩惱。煩惱斷了之後，文殊菩薩叫他出去參學，從德雲比丘到普賢菩薩五十三參，那是什麼？那是法門無量誓願學，有層次的！所以根本的老師非常重要，根本的老師是什麼？是成就根本智。參學是成就後得智，是無所不知。那個根本的老師那裡是成就什麼？成就無知。《般若經》上講的「般若無知」。根本的老師是幫助我們成就無知，然後出去參學，是無所不知。

「般若無知，無所不知」。現在人一開頭就要學我什麼都知，結果是什麼都不知道，所知道的統統是邪知邪見，還不肯學古人這個方法，認為那個方法落伍了，你說有什麼法子？這真的可憐，可憐憫者！必須把這個事實認識清楚，辨別清楚。學佛從哪裡學？從清淨心下手，清淨心就是斷煩惱。你有煩惱，心就不清淨。斷煩惱的方法很多，禪宗用參究，淨宗用念佛，教下用讀經，密宗裡面用持咒，方法不一樣，目的都相同。所以法門平等，無有高下，不能說這個好，那個不好，不可以這樣講法，那是有罪過的。統統都好，因為目的都是一樣的，都能夠到自心清淨。

我們因為修淨宗，目的將來是要求生西方極樂世界，所以我們選擇讀《無量壽經》。用這個方法達到心地清淨，把煩惱斷掉，所以諸位一定要了解這個意義，你真正明白了，你才會相信，你才肯乾。念上個三年、五年，心地清淨，六根放光！《楞嚴》上講的「六根門頭放光動地」，那不是假的。無論什麼事情，一切人、一切物、一切事你一見就明了，一聽就通達，到那個時候就博學多聞，就法門無量誓願學。六根門頭還沒有放光動地的時候，沒有資格親近一切法門，這個時候不能離開老師。由此可知，古人參學有參學的標準，有參學的資格。現在人一出家，頭一剃，就準備去參學，這成什麼話？沒法子！

還有像閉關，這閉關更不得了。這個閉關，住茅蓬。我那個時候也是不知道這些事情，我一出家之後，就有一個機緣，有一個居士他有一個小房子可以當茅蓬去住，他要叫我去住。環境非常清靜，的確是好。我到台中給老師一報告，老師把我罵了一頓，說我不夠資格，我才恍然大悟。他說什麼人閉關？什麼人住茅蓬？明心見性！世出世間法一切通達了，就是參學圓滿了，智慧圓滿，這種人才有資格住茅蓬，有資格閉關。本來在這個時候是要弘法利生的，因為他沒有法緣，自己德學成就了，總不能到處宣揚：我要給你講經說法。這不可以，說不出口的。沒有人認識，那怎麼辦？就閉關。所以從前參學，參訪善知識，什麼人是善知識？打聽，這個地方有人閉關，去找他，他是一切通達的，你有任何問題去求教他，他能幫你解答，能夠幫你開悟。如果你一問，問他不通，你可以把他關門打開，跟我一道去參學去，你還不夠資格閉關。真正善知識就是閉關的人，住茅蓬的人，那是真正成就的人，不必再去參學了。所以李老師給我講，他說你憑什麼？

「趙州八十有行腳」，趙州和尚八十歲還到外面參學，難道不曉得住個茅蓬舒服舒服的，養尊處優，還要到外面去參訪。為什麼？自己沒有明心見性，還是要去參訪。所以住茅蓬閉關，這是參訪圓滿，一切成就了，住在山上，等待龍天擁護，他在那裡等待，他是屬於加行，百尺竿頭更進一步，是用這個功夫。哪裡是一出家就可以閉關住茅蓬，沒有這個道理。古時候沒有，現在很多，到處都看到。這個沒有法子。所以從前我們還曉得善知識還有個標準，哪個地方閉關住茅蓬的，那就是高人。現在標準沒有了，現在高人真是，高人也住茅蓬，是低人也住茅蓬，你沒有法子辨別，很苦很苦，現在真正高明人找不到了。

這是精進而後禪定，定而後就是般若，智慧不是求來的，清淨心的作用就是般若智慧。所以六度，前面五度要修，第六度不要修，現成的。前面五度修成了，第六度自然就現前，般若智慧當然就開了。所以六度是菩薩處事待人接物，也就是生活的典範、守則，必須要遵守。真正發心求生淨土，這個六波羅蜜要知道，要努力去做，能做多少算多少，一定要去做。你只要真正發心去做，一年比一年增長，一年比一年做得多。那麼你這個感應、功德不要去問別人，自己知道。這一願講的是因，下一願講的是果報，有因必有果。

【復以善根回向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】

這個果報大家要特別注意。所以念佛，此地給我們講要『一心念我，晝夜不斷』，這就講一心專志。「心」不能有其他任何的念頭，這叫事一心！所以要一心專念，要晝夜不斷。我們在初學的時候，總是會間斷，間斷要時時提醒。從前，念佛堂，念佛堂的佛號，一年到頭日夜都不斷的，晚上怎麼樣？晚上大家輪班念，四個人一班，是一班兩小時，這兩小時底下再換班，所以念佛堂的佛號絕對不會中斷的。輪班的人，一定要去念。不輪班的人，你有精神、有體力，那就隨著一起念，這人數當然是愈多愈好，最低限度是當值的四個人，四個人叫一眾，這是從前。所以進念佛堂有個好處，日夜有佛號提醒你，慢慢薰習到不斷。現在這個世間也找不到念佛堂了，功夫不能夠繼續就變成間斷。

可是現在的好處，可以用隨身聽，隨身聽挺時髦的，你掛個耳機是念佛。台灣現在發展一種念佛的機器，它不是用帶子的，因為那個帶子迴轉的時候還是會斷一句、兩句，現在這個念佛機它裡面用電腦軟片做的，確實可以日夜不中斷。用這個非常好，做得很小、很薄。很薄，放在口袋裡非常方便，現在台灣相當盛行，這個發明實在功德無量。希望做電子的同修再研究、再進步，能夠做得更小、更薄，就更方便了。幫助人念佛，日夜提醒自己，使佛號不中斷，這是對於真正發心求生淨土，有很大的幫助，到臨壽終時，佛決定來接引。

所以你也不要去妄想這個世界空間這麼大，西方世界到底在哪裡？我不要搞錯了。這個你放心，你不必去找，阿彌陀佛來迎接你，他帶你去，決定不會錯了。這也是平等法，經文上清清楚楚，『我與諸菩薩眾迎現其前』。在這裡，我再告訴諸位同修事實的真相，因為有些人怕到西方極樂世界去，太生疏了，陌生了，那裡一個熟人都沒有，這去沒什麼意思。這是你完全搞錯了，到了西方極樂世界，原來親戚朋友好多，太多太多了，那熟人太多了，為什麼？生生世世的家親眷屬，他們那些人早都往生了。所以一到西方極樂世界之後，他一見你，你那個時候宿命通也現前了，他心通也現前了，一見面彼此都認識，用不著介紹的。熟人一大堆、一大堆，一點都不會寂寞。說老實話，我們在這個世界認識人太少，知心的人就更少，到西方極樂世界那個知心的朋友就數不清，不會寂寞，這都是事實真相。早往生的人都會跟到阿彌陀佛一道來迎接你，一見面就認識了，還不要介紹就認識了。

下面講到達西方極樂世界，作『阿惟越致菩薩』。阿惟越致是七地以上。當然，我們帶業往生的，前面講的還是人天的身分，煩惱一品沒斷。一品沒斷，怎麼就變成阿惟越致菩薩？你到那邊，所有一切的神通道力，種種享受，就跟阿惟越致菩薩相等。他有天眼通，你也有；他有天耳通，你也有；他有他心通，你也有，都一樣。不一樣在哪裡？不一樣就是我們煩惱沒斷，他煩惱斷了。我們見思煩惱還有，他見思煩惱斷了；我們塵沙煩惱有，他塵沙煩惱也斷了，就是這一點不相同。雖然我們沒有斷，沒有斷等於斷，為什麼等於斷？不起作用了。因為煩惱是因，必須有緣它才會起作用。西方極樂世界沒有緣就不起作用了。

譬如說，我們這個世間人貪財，貪心是因，那個財寶是個緣。西方極樂世界的財寶，你想什麼就有什麼，你還要貪？不要貪了！我們這個地方因為想，想不到，才貪。如果一想就到，誰貪？所以諸位試問問，對於我們生命裡面最重要的東西是什麼？不是黃金，不是美鈔，那些東西沒有，我們還可以活幾天。最重要的是空氣，有沒有哪個人貪圖空氣，把空氣拿回家去貯存的，有沒有？為什麼最重要的不貪？因為取之不盡，用之不竭，他就不貪了，太多了！西方極樂世界七寶太多了，我們這黃金，大家一點點做成項煉，做成首飾，人家鋪馬路的！誰要這個東西？黃金為地，黃金鋪馬路的，你還要？七寶，這是珍珠瑪瑙這些東西，你們都認為這個很了不起的，人家做什麼？是建築材料！蓋房子都用這些東西，建築材料，所以自然就不貪了。

西方世界沒有這個緣，就是一切受用，應念而生，所以他就不貪。西方世界沒有一個人儲蓄東西、藏的，沒有。思衣得衣，思食得食，想衣服，衣服已經在身上了，他還要多做幾件放在那裡？他不需要！所以西方極樂世界人家，沒有一個人家有衣櫥的，沒有。也沒有一個人家有爐灶的，因為他不需要用！想吃，念頭才起來，都擺在面前了，這麼好的世界，到哪裡去找去！而且人人可以去，是決定可以去。什麼人不能去？不相信的人不能去，不願意去的人不能去，除這兩種人之外，沒有一個人不能去。所以一切受用跟阿惟越致菩薩完全相同。我們再把底下這一願念下去。

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心回向。欲生極樂。無不遂者。】

這一段是加強我們的信心，只要依照這個方法去修學，求生西方極樂世界，沒有一個不滿願！遂是遂願，滿願，個個往生。要緊的就是『繫念我國』。繫念就是我們一般人講掛念，所以不要掛念別的，掛念西方極樂世界，掛念阿彌陀佛就對了，決定這一生永脫輪迴，超越三界，這比什麼都要緊！

【若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】

這一願裡頭「悔過往生」，縱然造的有惡業。宿惡是兩個講法，一個是生生世世所造的惡業，一個是這一生當中，在我們聞佛法之前所造的惡業，都可以稱之為『宿惡』，舊業。知道之後，就要真正發心去懺悔，懺悔，什麼叫懺悔？給諸位說，一心念佛就是懺悔。懺悔的意思是後不再造，他一心念佛，心裡頭只有佛號，一切惡念都沒有了，這是真正懺悔。所以一個真正懺悔惡業，什麼樣的惡業都能懺悔得掉，你只要一心念佛就圓滿了。不要再去拜《梁皇懺》，《大悲懺》，那個都用不著了，那個實在是懺不了的，沒有多大效果。一心念佛，心裏面沒有惡念，業障就剷除掉了。

『命終不復更三惡道』。就是造三惡道的罪業，也必定不會再墮三惡道，這一生決定往生。這一願可以說，佛給我們業障深重一類的眾生做了保證，這一生當中，只要一心一意念佛，決定得生。千萬不要常常想到，我的罪業很重，我怎麼能生？那就決定不能生，為什麼？你不信，你還不想生！那就叫沒辦法。要知道五逆十惡，只要相信，只要發願，都能往生，生到西方極樂世界，統統都是阿惟越致菩薩。要緊的是要建立堅定清淨的信心。所以把一切妄念都丟掉，你們有什麼問題也不要來問我，為什麼？統統是妄念！念阿彌陀佛就好了，還有什麼好問我的？我給你們講現在是民主，要是從前那個時代，我手上拿根棍子，你來問我，我就打你一棒，你問得愈多，就打得愈重，把你那個問題打掉。老實念佛，就對了！什麼問題都沒有，一切問題統統是妄念，統統是業障，把這些業障全部丟掉，一心一意念這句阿彌陀佛，決定消業障，開智慧。好！我們今天講到此地。

大乘無量壽經（當生成就第一法門）（第八集）1990/7香港檔名：02-08-08

請掀開經本第二十六面第二行。這一章經文是這一部經裡面最重要的一部分，也就是念佛人，大家都知道的「阿彌陀佛四十八願」。修學淨土是以三經或者是五經為我們主要的依據，但是三經裡面最重要的一部分就是四十八願。四十八願是阿彌陀佛為我們宣說的，世尊（本師釋迦牟尼佛）轉告我們的，轉告也就等於阿彌陀佛親自宣說沒有兩樣。所以這一章經是我們最重要的依據。就是本師釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，都不能夠與四十八願相違背；如果相違背了，那就不是佛說。這是我們特別要注意到的。

【我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。】

這一段裡面包括四十八願當中的第二十二、二十三、二十四三願，諸位看底下的小注就明了了。前面我們曾經讀到過，西方世界是平等世界，如果有男子、有女人就不平等；它平等世界，就不能有一絲毫的差別。我們生到西方世界，我們的相貌跟阿彌陀佛都一樣，不能說是瘦一點，哪個胖一點，那也不平等；那個高一點，那個矮一點，也不平等。所以西方世界是真正平等的法界，那個地方沒有女人。這個地方同修們決定不要見怪，為什麼沒有女人？有男人、女人就不平等，所以說是平等法界。

這個不平等才造成許許多多的障礙，生許許多多的煩惱。這都是阿彌陀佛在長劫時間當中，去參訪無量無邊的諸佛剎土，所見到的這些現象，因不平等引起許許多多的業障，他的世界完全避免。不但避免，是根本就不要。前面說過他的世界之造成，完全是取一切諸佛世界的長處、優點，而消除諸佛世界裡面的一切缺陷，所以他的世界是一切諸佛世界當中，最圓滿的世界。這種想法、做法，實在說是非常的合情合理。他方世界有男子、有女人，女人往生的時候，統統是轉男身。在往生這一剎那之間，往生首先是佛光注照，然後是佛來接引。佛光一注照，幾乎都轉變了，所以經上講得很清楚，這是「國無女人願」。第二個就是「厭女轉男願」。佛在一般經上講，在我們六道裡面，男身轉成女身比較容易，女身再想轉成男身困難很多。這個地方是講自己願意轉男身，願意轉男身，無不滿願！

本經可以說從第十八願，到這一段蓮華化生，都是聞名依教修持，得利益最上；這個最上的利益，就是往生西方極樂世界，即使是下品往生，利益也是最上，這諸位要曉得。凡聖同居土下下品往生，品位固然是下下品，但是在西方極樂世界，神通、道力、一切的受用，與七地以上的菩薩無二無別，這是一切諸佛剎土裡面都沒有的。我們要是真正明白這個事實，才知道求生淨土確實是我們這一生第一樁大事。千萬不要認為這是消極，這是逃避責任；如果有這些觀念，那這真是古人所講的「無量劫來希有難逢的因緣」，當面錯過！那真是太可惜了。末後這一段講的是「蓮華化生」。再看底下一段。

【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。】

這一段有三願，也是說聞名功德利益。彌陀名號因為一切諸佛的宣揚，得以名滿法界。善根厚的人聽到之後，就發願往生，那是善根厚的人；善根淺的人，聞名歡喜，還不想往生。這不想往生的人，多！真正想往生的人，不多；這個不想往生的人，耽著世間的逸樂，還捨不得走，但是佛名號對他的加持利益也非常殊勝。

你看這第一願「人天禮敬」。我們現在有一些同修們，常常感覺得自己福很薄，走到別的地方，不管在哪裡，人家對我們都輕賤，都瞧不起我們，這也是苦惱！別人不尊重我們，當然自己德行不夠！德行要怎麼修法？修的方法很多很多，在許許多多方法當中，我給諸位說，念佛這個方法是第一殊勝，就怕你不肯念；真正肯念，的確是佛陀的威神加持，不但人對你恭敬，天神對你都恭敬，為什麼？你心裏面有阿彌陀佛。我們世間看相的人常講，這相隨心轉！你心裏面有阿彌陀佛，你的面孔上就是阿彌陀佛，這一切天龍鬼神都有神通，看到阿彌陀佛，他怎麼不恭敬？鬼神恭敬，那一切人那更不必說了，自然就恭敬。所以只要我們老老實實念佛，阿彌陀佛第二十五願的加持；你不肯念，那就沒法子。

最近美國的移民簽證比從前是緊得太多了，很不容易拿到。最近我們圖書館有幾位去簽證，都非常順利，聽說這移民官給他問話，只問了一、二句，這一給就是五年自由進出。原先去是一點把握都沒有，這一去都相當的順利，他們憑什麼？念《無量壽經》，念阿彌陀佛，確確實實是事事順利，沒有障礙！不僅是有求，佛門當中常說「佛氏門中有求必應」。求，要如理如法的求；合理、合情、合法，三寶這才會加持。如果說是不如理的求，當然求不到的；求名聞利養，求自己享受，這個佛菩薩不會理會你的。這是第一願，現前所得到的利益，天人恭敬。

『若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺』。這就是沒有意願往生的，但是他也誦這一部經，也念佛，將來來生決定不墮三惡道；來生一定比這一生還要好，生尊貴之家。「諸根無缺」，就是身體、相貌，莊嚴、健康，就是這個意思。

下面再有一願，文字很少，只有一句『常修殊勝梵行』。實在講，我們在座的這些同修，大概都是過去生中念佛沒求往生，所以得到人身，不管你生在什麼家庭，你還挺健康的，諸根無缺，這一生當中才接著繼續再來修學這個如來第一法門，「常修殊勝的梵行」，這個法門是殊勝當中第一殊勝，無比的殊勝。可是我們要覺悟，這一生要不求往生，那就痲煩大！想想我們這一生所造的這些業，是善業多還是惡業多？不僅是語業、身業，最重要的是意業。意業是起心動念！我們在日常生活當中，一天到晚起什麼念頭？想一想這個念頭，應當在六道裡頭，在哪一道去受果報，這就很可怕！所以決定求生淨土。

【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】

這一段裡面包括了四願。這個世界，不但是本師釋迦牟尼佛為我們介紹，叫極樂世界；乃至於十方三世一切諸佛如來為大眾介紹，也稱之為極樂世界，為什麼？諸佛世界都是有苦有樂。不善名，不善就是不好的！地獄不好，畜生不好，餓鬼不好，這不善名！西方極樂世界沒有，聽不到；不但沒有三惡道，三惡道的名都沒有，顯示出這個世界叫做極樂！

『所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚』。這一句很要緊，如果我們要問，十方世界為什麼有善有不善，西方極樂世界沒有？十方世界都有六道，都有十法界，為什麼西方極樂世界沒有？西方極樂世界不但沒有六道，十法界也沒有，它是一真法界。這個原因就是阿彌陀佛作佛的時候，他的願力所攝受的。他的願力，凡是生到西方極樂世界的人，大家都同一個心，同一個什麼心？念阿彌陀佛的心，這樣去的。不是你修善去的，也不是造惡去的。十方世界眾生造的業，善業感三善道，惡業感三惡道，淨業感四聖法界。

西方極樂世界阿彌陀佛，他很特別，到他那個地方去的就是念這一句阿彌陀佛，菩薩去往生也是念阿彌陀佛，我們去往生也是念這個阿彌陀佛，甚至於畜生、餓鬼、地獄往生，還是念阿彌陀佛。這因是一個因，同一個因！所以到西方極樂世界，果報平等，它道理在此地。雖然是有三輩九品，那是講你斷煩惱是不平等的，可是一切受用，這個受用，生活環境，這個身的相狀，乃至於神通道力，完全平等。因平等，果平等，諸位一定要明白這個道理。

你要想把這一句阿彌陀佛到底是什麼意思要把它搞清楚，給諸位說，等覺菩薩都沒有辦法完全搞清楚，我們怎麼能搞清楚？老實念，那就行了。可是有一些人不搞清楚，他不肯念！這一部《無量壽經》，就是阿彌陀佛四個字的註解、說明！這部經是略說，不是細說；細說就是《大方廣佛華嚴經》；再詳細一點，就是釋迦牟尼佛所講的三藏十二部經典，統統是一句阿彌陀佛的註解而已；再擴大，那就像龍樹菩薩在龍宮裡面見到的《華嚴經》了，「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，就是解釋阿彌陀佛的。阿彌陀佛這一句名號功德不可思議！能夠死心塌地受持，那是多生多劫大善根的現前，他才肯死心塌地去念這一句。

我們在《往生傳》裡面，過去、現在所看到的，大概念個二、三年，他就成功了，他就可以自在往生了。有人問我，《往生傳》裡面，看到念佛人，許許多多的人，大概都是念了三年就往生了，這是不是他們正好壽命就到了？這個問題問得很好，在我想不盡然，絕對不是他們剛剛好就三年壽命，絕對不是的，而是什麼？念佛功夫成就了，他壽命不要了，他走了。我們是想去，去不了；真去得了的話，這個世界這麼亂，這麼苦，西方極樂世界那麼好，還不趕緊去！還有什麼好留戀的！這是真話。

往往念佛在現前的時候，西方極樂世界感應能現前。像慧遠大師，我們淨土宗的初祖，他一生當中，曾經見過三次西方極樂世界，但是他從來沒有跟人家說過，沒有提過。他往生的時候，他說出來了。往生走的時候，告訴大家這西方極樂世界，我過去已經見過三次了，現在又現前了，淨土緣熟，我要往生了。大師這第一次見的時候，為什麼不走？他要度眾生。所以淨土緣熟，不走而留在這個世間，只有一個理由，還有一些眾生跟他有緣，他勸他，能夠度他往生，那麼耽誤幾天，多帶幾個人去，就是這個理由。如果這眾生沒有緣分，那自己就走了；走了，不是逃避，不是小乘，不是自利，到西方極樂世界再觀察緣分，什麼時候眾生緣熟了，他馬上就來了。到西方極樂世界來去自由！不像我們現在，想去也去不了，想來也來不成，這個太苦！

這個地方講「皆同一心，住於定聚」。定聚是這個心不變！佛在經論上，把一切眾生分為三大類，就用定聚來分：一類叫正定聚，一類叫邪定聚，第三類叫不定聚。不定是邪正。什麼叫正定聚？他修行的方法很正確，理論很正確，必定證果，這叫正定，決定證果。另外一類的人，他所依據的理論方法有偏差、有錯誤，雖然很精進，他決定不會證果，這就叫邪定聚。第三種不定的人占得很多，占多數，看他的緣分。他要遇到正定的善知識，他就變成正定聚；他要遇到邪知識，他就變成邪定聚。現在在我們國內、國外，我們看得很清楚、很清楚。西方極樂世界，那是正中之正，定中之定，為什麼？他決定成圓教佛。文殊、普賢都去了，這還能錯得了嗎？這一願我們要特別重視。因為正定聚就是決定不退轉，所謂是圓證三不退！

三不退是位不退、行不退、念不退。在一般講，位不退，小乘初果就證得了，行不退是大乘菩薩，念不退是圓教初住、別教初地以上，才是念不退。但是我們在經文裡面讀到，菩薩如果不往生西方極樂世界是會退轉的，雖退轉，他有一個底線，不會再退下去。譬如小乘人，他進進退退，但是他不會退到三惡道，因為什麼？位不退是絕對不墮三惡道的，他有個底線；像大乘圓教菩薩，證得念不退了，他可能修，修到初住，修到二住、三住，從二住、三住又退到初住，他不會退到初住以下；甚至於他修到了十行位，十回向位，一下退轉了，退到初住去了，但是他不會再墮到初住以下，所以初住是他一個底線，不會退出來。這就是雖然證三不退，像圓教初住菩薩證三不退，沒圓滿；什麼人圓滿？如果方便說，八地菩薩可以說圓證三不退，為什麼？八地是不動地，決定不退，七地以前都是上上下下會退的，八地不退了；要講到究竟圓滿，那是等覺菩薩，才是真正究竟圓滿。

淨宗一往生，凡聖同居土下下品往生也圓證三不退，這的確是難信之法！所以學教的人，就是學經教的人不相信，教中許許多多的大法師、老法師，談起這個都搖頭，他不敢相信，他說哪有這麼便宜的事情？一生的罪業念兩句阿彌陀佛往生了，豁然間就跟八地菩薩相等，我不相信這個，真的不相信。佛說難信，真難信！可是我們讀讀《金剛經》，《金剛經》上說「如來是真語者，實語者，如語者，不妄語者，不誑語者」，這佛說話一點不假！所以這樁事情我們要決定相信聖言，佛說的哪是假的？絕對不是我們凡夫智慧見解，所能揣測得到的，想不到的。這是十方世界沒有，唯獨西方世界殊勝，這是絕勝諸佛就在此地。這樁事情，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說得很詳細。底下一願，這是講西方極樂世界人日常的享受。

『永離熱惱，心得清涼；所受快樂，猶如漏盡比丘』。這個「漏盡比丘」就是阿羅漢，見思煩惱統統斷盡了，這個快樂我們沒辦法想像得到，講也講不出來，除非自己到這個境界能體會得到。但是仔細去思量思量，也許能稍稍有一點體會。凡夫都有苦惱、都有煩惱，煩惱統統沒有了，那的確是自在，真正的快樂。所以小乘四果羅漢，為什麼證得涅盤之後，他就入滅了？就是涅盤真樂！他去享這個樂去了，不願意把這個境界捨棄。所以佛呵斥這一些小乘人，自利、自了漢，不肯去利他。西方極樂世界純是大乘菩薩，雖然在一切世界上供諸佛，下化眾生，他自己這個境界、自己的享受，絕不亞於漏盡比丘，這是非常非常的難得。

『若起想念，貪計身者，不取正覺』。這是講永離二執。這個二執就是人我執、法我執。這是阿彌陀佛威神加持，凡是生到西方極樂世界的眾生，當然我們特別要注意的，就是凡聖同居土的眾生，我們生到西方世界，統統是凡聖同居土，與我們關係最密切；到那個地方，我執、法執都沒有了，這是佛力加持。如果單單要憑自己修行，證阿羅漢果，我執就沒有了；要證到圓教菩薩位，像《華嚴經》上所講的法身大士，這時法我執才斷掉，這都是相當不容易的。在西方極樂世界，一往生就得到。

【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

這一段裡面有三願。第一，這是三十二願『金剛那羅延身』，我們世間人都羨慕金剛不壞身，這個金剛不壞身，說老實話，我們這個世間找不到，有名無實！即使是天上的金剛力士，「金剛那羅延」，是指天上的金剛力士來做比喻。西方極樂世界的人，身體確確實實是金剛不壞身，這是真的不是假的。原因？十方世界這個剎土是唯識所變的，這是唯識宗裡面講得很清楚。

我們這個世界的五塵—色、聲、香、味、觸法，或者講四大—地、水、火、風，這講物質，基本的物質，是怎麼來的？是阿賴耶識的相分。阿賴耶就不是真的，就是有為法。在百法裡面，八識排在有為法的第一個項目裡頭，有為法就是有生有滅，有生有滅就不是不生不滅，所以人、動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物乃至於星球都有成住壞空，這是大家都知道的。這星球都有成住壞空，哪裡來的金剛不壞身？西方極樂世界為什麼它那個地方有金剛不壞身？不但西方極樂世界，人是金剛不壞身，所有一切萬事萬物統統是金剛不壞身，原因？它是法性土。我們是屬於法相，它是法性。性不生不滅，法相是有生有滅。真如本性是不生不滅，它是屬於法性土，原理就在此地。有了不生不滅的金剛不壞身，當然成就『堅固之力』，這是講身體的作用。

『身頂皆有光明照耀』。跟佛一樣，佛頂有光明，身有光明。西方極樂世界的每個人頂上、身上像佛一樣的放光明。『成就一切智慧』，兩種智慧，根本智與後得智同時得到，有智慧。智慧的作用就是辯才，無礙辯才！無邊就是無礙，智慧圓滿。『善談諸法秘要』，諸法是指世出世間一切法，秘是深密。諸位要知道，佛門裡頭沒有秘密。深密，理很深，不是淺學人所能夠理解的，叫深密。「要」是精要，像這部《無量壽經》就是三藏十二部當中的秘要！

『說經行道』。說經是言教，行道是身教，做成樣子給大家看，做個樣子給大家看。『語如鐘聲』，如佛一樣，跟佛一樣。在這一願裡面，我們要特別注意的，我們自己得到這樣殊勝的法門，無比的利益，自己成就了，非常慶幸。如果不把這個法門介紹給別人，我們對不起佛，對不起歷代的祖師。祖師一代一代傳給我們，到我們這裡斷掉了，這怎麼能對得起祖師？一定要把法傳下去，傳下去，那就要說經行道。

說經行道，有些人說我不會講經，我不是講經的材料。你看看這一願，這一願是阿彌陀佛加持你！是不會講，阿彌陀佛一加持就會講，現在問題就是你願不願意佛加持你？問題在這個地方。你願意佛加持你，佛是必定加持你，可是要想得到如來加持，是用什麼方法？佛心清淨，佛心慈悲，我們自己要修成清淨心、慈悲心，佛的力量就加持上；心不清淨，佛加不上；心不慈悲，佛想加也加不上，所以一定要修清淨慈悲。這清淨心、慈悲心用什麼方法修？讀經念佛這個方法就夠了。我們中國俗話常說「讀書千遍，其義自見」，這個經裡頭什麼意思都懂了。念到一千遍，這意思自然就明了了，明了，當然你就會講。為什麼念一千遍他就明了了？心定了，諸位要懂這個道理。定能生慧，意思就完全明了了。

我過去喜歡看傳記，看《高僧傳》、看《居士傳》、看語錄，我發現有一個共同點，就是這一些祖師傳給弟子，沒說什麼話。我們總想看看他傳些什麼東西都看不到；看不到，那個徒弟得法了，開悟了，證果了，這搞得真是莫名其妙，你們諸位看看也同樣會發現這個。他到底傳給他什麼？最淺顯的《禪林寶訓》，這個架子上有好幾本。《禪林寶訓》那個註解，那注得很好；你看那個祖師傳什麼？說老實話，什麼都沒傳。這個祖師看到這個學生夠資格，所謂夠資格是他真想學，真肯學，這個老師天天去折磨他，天天去找他痲煩，這是什麼？這就是教。教他忍辱波羅蜜，教他禪定波羅蜜，看看他能不能忍，動不動心，有沒有定力，就用這些東西來折磨他！折磨了好幾年，他如如不動了，這才宣布我法傳給你了。傳什麼？原來就是平常的折磨。他心清淨！這個學生一聽老師這一句話就恍然大悟，就開悟了，就這麼個道理。

所以我現在有一些學生來找我，我就如法泡製。來跟我學講經，我不教他，為什麼？教不會的。經，連佛都說「無有定法可說」，我也沒有定法。我講這個經講了很多遍，每一遍都不一樣，哪有定法？有很多人要我來寫註解，怎麼寫法？今天寫了，明天就變了，明天就不能用了，所以無從下筆！我想這一樁事情留到以後給我學生去作會集好了，我所講的許許多多遍大家去會集去。那麼我的教法，就是教你讀，讀遍數。真正出家或者在家專修，不從事任何工作，生活我照顧你，一天念十遍，十遍是最少的，念十遍以上，一年念三千遍，他心念定了；念上三年，聽我講一部經，他決定開悟，只要聽一部經，他一切經都會講，這一點不假。清淨心裏面生智慧了，一接觸就明了。

我跟李炳南老居士學《華嚴經》，我只聽一卷，聽他一個開頭怎麼講法；八十卷，我聽一卷，那一卷聽完了，底下不必聽了，我統統都會了，我跑到台北去講去。古人講的「一經通一切經通」，是正確的。什麼叫通？不是這個經就通了，是你心清淨。一切經都是如來從清淨心裏面流出來的，你的心跟佛心一樣清淨，佛所講的東西就是自己講的東西，哪有不通達的道理！特別是這個法門，它所修的就是清淨心，心淨則土淨！經題上「清淨平等覺」，可是諸位要記住，清淨心就是平等心，我們看人、看事、看物不平等就不清淨。像水一樣，水清淨的時候，它是平的，不會起波浪；起波浪不會清淨。在不起波浪的時候，平的，平等決定是清淨，清淨一定是平等的，這非常重要。學佛從哪裡學？從這個地方學。

所以一切順逆境緣，境是物質環境，緣是人事環境，順境也好，逆境也好，都是修行人的道場，都是修行人的真正善知識。沒有這些人來折磨，我們怎麼能得清淨？怎麼能得平等？所以說，離開社會，離開民眾，跑到一個深山石洞裡面去修行，修一百年，心好像滿清淨了，再把他帶到都市走一下，馬上就完蛋了，那個不中用！所以會修的人他懂得，他曉得怎樣成就自己；不會修的人，可憐！決定墮三惡道，為什麼？天天腦子裡想，這個人對不起我，這個環境，怨天尤人，怨天尤人哪有不墮三惡道的道理？

這是勸諸位同修真正發心，尤其是現在讀誦、念佛真的都很方便，比古人方便多了。古人必須要進念佛堂，依眾靠眾，常常有人提醒；現在人是可以用個隨身聽，二六時中佛號都不間斷，這是古人想不到的，求不到的！我們今天可以得到。讀經，說老實話，初念不看著經本，你就不能念！現在人把這個經本，從頭到尾念個十遍、八遍就行，然後可以用隨身聽，不要看經本跟著念就行；有個十遍、八遍，這一提起來就不會錯了。所以這一部經三個月能夠背誦是很平常的事情，就是現在有科學儀器的幫助。在從前，那真是完全要靠自力，沒人幫助你，現在有錄音帶可以幫助。

我們念經的錄音帶有兩個小時的，念得比較慢的，有一個半小時的，有一個小時的，我們在台灣有三種速度；有國語的，有台語的，便利大家能去讀。希望你們這邊同修發個心，去錄一套廣東話的，很需要。因為我在美國有遇到很多香港移民過去的同修，問我有沒有廣東話的？我說沒有。希望你們能夠製作成母帶，我來做這個帶子在海內外流通。最好也用三個速度，因為剛剛學的時候念快了他跟不上，兩個小時念；念上一個月，大概一個半小時；念上三個月就一個小時；半年以後他就不要帶子了，就不要用這個了，這是心真念定了。心定了，給諸位說，業障就消除了。什麼叫業障？妄念就是業障！妄念沒有了，業障消除了；業障消除，就事事如意，就不會有什麼障礙了。再看底下這一段。

【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】

這一願是「一生補處願」，希望同修們要特別注意，這是阿彌陀佛給我們開的保單！保證我們一定得『一生補處』。這個一生補處是圓教的一生補處，就是觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，跟他們地位完全一樣，證得他們的果位。這個經上講得很清楚『所有眾生』，它沒有說凡聖同居土除外，沒有這樣講法；「所有眾生」，沒有說是下下品往生的除外，這沒有講。沒有講，那下下品也在內！這個我們很安心，很歡喜，一往生西方極樂世界，『究竟必至』，你看這四個字完全肯定，一點懷疑都沒有，換句話說，一往生西方極樂世界，你一生當中決定成佛，一生補處就是成佛。

【除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。】

四十八願裡面看到這裡，又有行普賢道了。

【雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】

有一類眾生悲心很重，不希望自己早成佛，希望自己趕快去行菩薩道，去度眾生，快到什麼程度？你這一往生，跟阿彌陀佛見個面，阿彌陀佛，我要到十方世界去度眾生，阿彌陀佛點點頭，好，你去！就行了，阿彌陀佛就加持你，就是這一段講的。所以有人很急，急著要去度眾生，怕到西方極樂世界耽誤很長的時間，這哪一年、哪一劫才能去度眾生？殊不知，西方極樂世界真正叫究竟圓滿；阿彌陀佛真正慈悲，真正加持你，你只到西方極樂世界，跟他見個面，打個招呼，報一下到，然後你不管到哪裡去，都行。這就講的是他本願，他要教化眾生。

這樣的人我們也曾經見到很多。很多出家的法師，我們問他，他不願意生淨土，他說我來生還願意當法師，還要教化眾生。來生能不能得人身？大成問題。如果說來生再當法師，教化眾生，最安全、最保險的是先到西方極樂世界，然後立刻乘願再來，這安全保險，靠得住！如果不到西方極樂世界去，在這個世界要想滿願非常困難。為什麼？這個世界是業力受生，你自己做不了主！這個事實，總要看清楚，非常可怕，誰能做得了主？這個話說的不是好聽的，這是事實！所以說一定要求生西方。

那麼這一類的，真是大慈悲心的這一類人，他願意幫助眾生，寧願自己成佛晚一點，慢一點，自己成不成佛也無所謂。像地藏菩薩一樣，永遠居菩薩位，不願意成佛，西方世界這樣的人也很多。像地藏菩薩一樣，專門去教化眾生，教化一切有情。下面這是教化的目標，這才叫成就，拿我們世間法來講—成績。你在那裡教化，你做出什麼成績來；如果成績都沒有，那你這個時間是白費了，什麼都談不上了。

成績這個地方有三等：初等的，信心，令一切眾生，皆生信心，這是初等的。你弘法利生，能教一切眾生，對於佛法生了信心；第二等的，他肯修行，發願修行，『修菩提行』。菩提行是什麼？菩提是覺，行是行為，他的思想見解行為，都覺而不迷了，這是第二等的；第三等的是『行普賢道』，那最高的，就是依「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，修這個法門，換句話說，念佛求生西方淨土是屬於第三個，最上的這個成就。「菩提行」，這講大乘法，修學一般其他大乘法門是中等的。對於佛法生敬仰之心，這是初等的。念佛求生淨土，是普賢道！普賢菩薩十大願王導歸極樂，普賢道。那麼他教化眾生，有這樣的成就，有這樣的成績，佛當然加持。

『雖生他方世界』，他方世界有六道，他在哪一道教化眾生，他要現那一道的身，要與眾生現同類身。在人道要現人身，在餓鬼道要現餓鬼身。你們看放焰口，焰口台對面，供養的焦面大士，那個焦面大士有紙作的鬼王，那是什麼人？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在鬼道要度餓鬼，那就現餓鬼身；地藏菩薩在地獄道度眾生，它要現地獄身。要給那些眾生現同類身才能度他，不現同類身不能度他。那麼這些人，他要在六道里度眾生，他要現六道身；雖現六道身，他是示現的，他不是真的在那裡受罪，所以說『永離惡趣』，他是示現的。應以什麼身得度，他就示現什麼樣的身，這個自在！

或者他『說法』度眾生，或者示現『聽法』，所以聽眾當中，也有很多是菩薩！菩薩來做影響眾，喜歡聽法的。『或現神足』，神足範圍非常的廣泛，淺而言之，就是自在的能力，顯得快樂自在，也教一切眾生見到，心裏面生恭敬、生羨慕，一定向他請教，我們日子過得這麼苦，你為什麼這樣自在快樂？用這種方法，引起別人來發問，他教給他，這都是屬於神足。『隨意修習，無不圓滿』，所以從這一願來看，西方極樂世界確確實實是殊勝，確實能夠叫我們滿意，我們找不出缺陷。再看底下一段。

【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】

這一段裡面有兩願。前面一願實在講也是我們非常嚮往的，因為在這個世間，可以說最叫我們感覺到痛苦的就是生活，生活緊張，生活不容易！哪一個人不是把決大部分的精神都用在謀生活上，這真是苦不堪言，可是又沒有辦法。衣食住行，一天都不能缺少，要很辛苦的去經營，如果你覺得這個事情苦，有一個地方不須要經營，極樂世界！到了極樂世界，你所須『飲食，衣物，種種供具』，供是供養的，也就是我們生活所必需的，所享受的。『隨意即至』，不須要經營。這一個功德利益，的確十方世界都找不到！思衣得衣，思食得食，念頭才一動，這一切需要的東西就現前了，所以物質享受決定沒有缺乏，樣樣圓滿！

實在講，這一種圓滿的道理，我們今天科學家懂得。理論上懂得，事上還做不到。理論是什麼？就是能量與質量的互相轉變，這個科學家已經發現了。能量可以轉變成物質，那我們就受用不盡！能量是盡虛空遍法界，如何把能量變成物質？物質變化成能量？核子彈就是根據這個道理髮明的，把物質解放成為能量；如何把能量再變成物質？科學家沒辦法了，這理論上是決定做得到的，但是究竟怎麼個做法？不曉得，還不知道。所以我在外國講經的時候，他們都學科學、科技，我說科技要跟阿彌陀佛學，阿彌陀佛是世界上最偉大的科學家，他有能力把能量變成物質，喜歡變什麼就變什麼，那就受用不盡！可以變成食物，可以變成衣服，可以變成金銀珠寶，愛變什麼就變什麼；不要了，不要就把它恢復成能量，不須要去儲藏！我們今天講科技的發達，在西方極樂世界！我們這個地方跟西方世界不能比！這是說那邊的生活狀況。

實際上，佛在下面經文跟我們講得很清楚，西方世界的人哪裡需要飲食？連我們這個娑婆世界，色界天以上都不要飲食，飲食只是欲界才有。欲界，有五欲，財色名食睡，有五欲，有食有睡眠；初禪以上，這個東西都沒有了，初禪以上沒有飲食，也沒有睡眠；禪悅為食，他不要睡眠，不要飲食，那難道西方極樂世界還比不上初禪天？比諸天殊勝太多了。那為什麼阿彌陀佛還要說這一樁事情？這個事情是為我們說的，我們在欲界裡時間太久了，有這個習慣，所以剛剛生到西方極樂世界，到那裡去了，過了一會兒，我現在還沒吃飯，就想起來了，這一想起來了，馬上就有了；那個飯菜擺在面前，就想起來，我現在不要吃了，不要吃，就沒有了，這是什麼？習氣！縱然是我們帶去的習氣，帶去叫帶業！這是業習，帶去的時候還會現前，不過這個現的時候，是非常非常的殊勝，非常殊勝。

第二願里講供佛。西方極樂世界的人，給諸位說，沒有事情做，也不要去打工，也不要去上班，他什麼事情都沒有；他每天就是念佛、誦經，供養佛，到時候講經說法，他都幹這個事情。他除了這個事情之外，沒有別的事情，逍遙自在！而且活動的範圍是盡虛空遍法界，不是一個極樂世界。是經常不斷的去拜佛，十方諸佛他都去拜，拜完了回來，再聽阿彌陀佛講經說法，這是他們生活的狀況。那麼見佛，當然要帶一點禮物去供養，表表意思；諸佛決定接受，『十方諸佛，應念受其供養』。你去供養，不管帶什麼樣的禮物，一切諸佛都歡喜接納。你這裡一動念頭，佛那裡已經接納了，這個真正自在！我們這裡想供養一尊佛都供養不到，到西方極樂世界是遍供十方一切諸佛。

【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

這一段是說明，西方極樂世界環境的狀況，拿我們現在的話來說，就是物質的環境。『國中萬物』，嚴是莊嚴，淨是清淨。我們這個世界不清淨，一天不洗澡，身上都臭了，它怎麼會清淨？這個桌子，幾個鐘點不擦，上面就一層灰，不清淨；西方極樂世界清淨。莊嚴是美好。光是光明。麗是華麗。

『形色殊特，窮微極妙』。絕對不是一般世間所有的。那麼有人就說了，說我們世間真正有道德、有學問的人，都講求生活簡單樸實，為什麼這些佛菩薩還那麼樣的享受？好像很沒有道理。我們世間人的享受，是要用精神、用財力、用物力去經營，才能得到享受。我們這個世間的高人，超越世俗，他跟大自然合一，所謂享的是清福，不須要操心，不須要經營。諸位要記, 住，西方極樂世界這種種依正莊嚴，也不須要經營！他沒有起心動念，我要住什麼樣的房子，要什麼樣的飲食器具。沒動這念頭，一切都是自然的。

這個經，經文少，說得不詳細；《彌陀經》更簡單；說得最詳細的《華嚴經》。《華嚴經》講毗盧遮那佛的生活狀況，從第一卷到第十二卷的上半卷，一共有十一卷半的經文，統統講佛的生活狀況。所以過去人講，不讀《華嚴》，不知道佛家富貴！佛的富貴，天上人間所不能比。他的富貴從哪裡來？性德流露。換句話說，本來就是那個樣子。不是造作的，不是心裡求所得來的，原本就是這個樣子。這許多人不知道，才產生這個誤會。西方極樂世界完全是自性變現出來的，可以說是性德圓滿的顯現，圓滿的流露，它的莊嚴超過了華藏世界。

『其諸眾生』，這個其諸眾生是講西方極樂世界的那些人，他們有天眼。天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，那些人有那麼大的神通，要叫他說說西方極樂世界的莊嚴，他說不出來，為什麼？種類太多了，沒有法子計算。相好殊特，說不能盡！像釋迦牟尼佛給我們宣說，也只說真是大海中一滴水而已，億萬分之一！哪能說得盡？

【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】

這個樹木花草，不但我們中國人喜歡，外國人一樣的喜歡；不但我們地球的人喜歡，恐怕那些外太空，那個太空人們也喜歡，我們現在講外星人，這是他方世界的。可能是共同的愛好，所以阿彌陀佛對這一點他就注意到了。西方極樂世界的樹木非常之多，樹木確確實實是好。

我們在過去因為都市裡面住慣了，沒有覺察到；今年我在美國才真正體會到樹木的好處，它能遮蔭涼！房子四周有幾棵大樹，樹蔭能夠遮蓋著房子。美國德州是很熱的地方，差不多溫度，夏天的時候普通都在九十度到一百度之間，而且時間很長。它那個地方，夏天很長，冬天很短。冬天大概只有兩個月，最冷的時候只有一個星期，所以夏天是很熱的。但是它是大陸性的氣候，雖熱，我們衣服不會濕濕的，所以熱得很舒服，這個汗水統統蒸發掉了。房間裡面冷氣只要開十五分鐘，整個房間都是涼的，什麼原因？樹蔭，才曉得樹好！新的社區，那個樹剛剛種的一點點大，那就很難受了；那個老房子，老社區，有二十年以上的，差不多那樹都很大，那很涼快，所以覺得樹的確是好，樹是愈多愈好。

西方極樂世界樹多，有『無量色樹』，寶樹周遍佛國。『高或百千由旬』，由旬是印度計算長度的單位，這就很高很高了。『道場樹高』，道場是阿彌陀佛的講堂，『四百萬里』，這個我們一看也看呆了，四百萬里，從我們地球到月亮恐怕還沒有四百萬里，樹哪有這麼高？諸位要知道，他那個世界大，人也高大；你看看我們常常贊佛，像讚佛偈裡面講阿彌陀佛的身相，「白毫婉轉五須彌，紺目澄清四大海」，阿彌陀佛眼睛有多大？比我們這邊太平洋還大，阿彌陀佛那個眉間那兩根毫毛有多大？五座須彌山那麼大，你說那個相多大！如果這個樹要不高四百萬里，那這樣大的身相，那這是小草。所以諸位要曉得，我們到那裡身多大？跟阿彌陀佛一樣，因為它平等法界，平等世界，我們總不能說比阿彌陀佛身體小，那也不平等，所以跟阿彌陀佛的身相完全一樣。因此，你看到這個高度，才想想差不多；像我們世間，我們這個比例看大樹，比例差不多。不要認為拿我們這個個子看西方極樂世界，那西方極樂世界人在我們面前，我們看不到的，太大了，比我們地球還大，怎麼能看得到？

『諸菩薩中』。這個菩薩就是西方極樂世界的大眾，西方世界就是一個法界，菩薩法界，這個菩薩不是普通的菩薩，普賢菩薩，普賢菩薩的法界。我們在《華嚴經》上讀到，不修普賢行，不能圓成佛道，所以西方極樂世界人統統修普賢行。那麼我們可以能夠斷定，從初信位到等覺位，五十一個階級，統統是普賢菩薩，都是修普賢行的。『雖有善根劣者』，這個善根劣者就是講十信位的菩薩。這個善根劣者，他們都能夠『了知』，這個情況都知道得很清楚。

底下這是樹的功德，不可思議了。『欲見諸佛淨國莊嚴』。我們到了西方極樂世界，要想，想想我們從前的老家，這個娑婆世界，這個地球，這個香港地區，要想這個地方，那個樹裡面就把這個境界現出來了。就像看電視一樣，看得清清楚楚，都現在裡面了，這個不可思議！十方諸佛剎土，你想看哪個地方，就現哪個地方，這樹有這樣的功德，所以『悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像』。不但眼前的這個境界現在這個畫面上，過去、未來統統都能見到，所以那個地方人確實無所不知，無所不能。在我們這個世間常常聽到這宗教人士讚美上帝全知全能，上帝並不一定全知全能，我們現在看到西方世界這些菩薩，的確是全知全能，不可思議。

【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】

這一段願文，可以說與《華嚴經》上所講的「四無礙法界」完全相同，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界。無障礙裡面，最足以代表的就是大小相容，廣狹自在。所謂芥子納須彌，這是大小相容。芥子是芥菜子，你看芥菜子一點點大，須彌是須彌山，須彌山可以裝到芥菜子裡面，須彌山沒縮小，芥菜子沒放大，這怎麼能裝得進去？這叫不思議的境界，這是華藏世界，西方極樂世界亦復如此，所以這個極樂世界是阿彌陀佛所住的佛剎。

『廣博嚴淨』。廣博是廣大，莊嚴清淨。『光瑩如鏡』，這一句極其形容世界的清淨光明。因為西方世界種種物質自己都放光明，所以這個世界也叫做光明世界。不須要藉日月燈明，沒有一樣東西不放光，所以是光明世界。『徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界』。這是講西方極樂世界的光明，確確實實照盡虛空遍法界。那麼十方世界它要不能照到，諸位想想看，這十方世界的境界相能不能在西方極樂世界出現？能出現在西方極樂世界，可見得它的確是光明遍照！

『眾生睹者，生希有心』。現在問題來了，佛光遍照，我們為什麼沒有見到？過去、現在，見到的人有，確實有見到的人，為什麼大多數的人見不到？這不是佛光有障礙，是我們自己有業障，障礙住了。白天，陽光普照，你在太陽底下偏偏打個傘，不讓它照，那這個沒有法子，不是太陽不照你，是你不讓它照！我們現在情形就跟這個差不多。佛光照我們，我們自己有業障抗拒了，不讓它照。這個業障是什麼？粗說，一個是煩惱障，一個是所知障。煩惱、所知都把我們的清淨心失掉了，所以念佛、讀經，這個妙處就是破二障；不但讀經、念佛的時候煩惱不生，所知也不生，這個心才清淨；心清淨了，與佛國度就感應道交。所以見佛光，的確『生希有心』。希有心是真正成就，深信切願。

昨天我跟大家報告的，我們華盛頓D.C.周廣大居士的往生，的確是非常非常之難得，只念三天佛。人家三天怎麼能成？《彌陀經》上說「若一日，若二日，若三日」，那都沒錯！信願真切，三天成功了，這是我們現前看到這麼一個人。在過去，我們在《往生傳》裡面，看到一個人念三天成功的，宋朝瑩珂法師。這是個出家人，破戒的比丘，不守清規，他有一點善根，善根是什麼？知道自己業障很重，將來一定要墮地獄，這就是他的善根。他怕墮地獄，向同參道友請教有沒有辦法救他，同參道友就給他《往生傳》，教他看，他看了之後，深受感動。結果把自己房門關起來，老實念佛，念了三天三夜，不吃飯，不喝水，不睡覺，三天三夜把阿彌陀佛念來了。

阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修行，到你命終的時候，我來接引你。這個法師聰明，他跟阿彌陀佛說：我的業障很重，自己不能控制自己。如果再十年，不曉得造了多少業，我禁不起誘惑，因為誘惑我就又要造業了。他說：我十年不要！我現在就跟你去。阿彌陀佛就答應了，佛就告訴他：那好，三天以後，我來接你往生。三天以後，他就往生了。念三天三夜把阿彌陀佛念來了，破戒的比丘！經上講若一日到若七日，沒錯！所以打佛七是幹什麼的？七天決定往生。如果這裡掛個招牌，我們打佛七七天往生，我想一個人都不會來的，可見得你們口是心非，還不想往生！真的，一點都不假。所以從這個地方，我們就曉得阿彌陀佛佛光，西方極樂世界淨土光明遍照十方世界。

【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普薰十方世界，眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。】

前面我們只看到，西方世界是無量珍寶所成的，從這個地方我們再看，不但是珍寶，我們這個世間珍寶有光，沒有香；西方極樂世界的珍寶，有光又有香，入香光室！香光是代表西方極樂世界，它有無量的寶香，普薰十方世界。佛光有感應，這個寶香也有感應。在一般講，這個寶香的感應比佛光好像容易得多一點，我們在許多同修當中，聞到香的，這個異香的，不少，比見到佛光的要來得多。到心地清淨，有時候會有異香。這個香氣，幾個人在一塊，大家統統都聞到，決定不是人間所燒的香。在中國、在外國，許多同修都來告訴我，他說這是一種什麼樣的現象？這個現象通常講有兩種，一種是西方極樂世界的香；另外一種是天人身上放的香，那多半在念佛、誦經的時候，有天人從你這裡經過，看到你念佛、誦經，他會在那裡停一下合掌，讚嘆恭敬，他身上有香氣，你會聞到。像這些瑞相，如果有了，要用平常心來看待，不要好奇，這是微不足道的瑞應，不足以掛齒，也用不著給人說，用不著炫耀，保持自己的清淨心，這個重要。

實在講，我們一般人信心不定，所以佛有很多這個光明、寶香不會讓你聞到，為什麼？聞到之後，你會發狂！佛是叫你心定下來，一聞到，這個一下高興起來，手舞足蹈，我見到多少瑞相什麼、什麼的，人就發狂了。清淨心也失掉了，平等心也失掉了，那佛豈不是害死你？什麼時候這個境界現前？到你真的心如如不動，那這個時候，佛會讓你見到這些瑞相，見的時候是什麼？這就是給你作證明，增長你的信心。你這個心還會動搖，還會好奇，還會炫耀，佛不會讓你知道的，只有什麼？魔會加持你，魔讓你見光，讓你見這個，見那裡，讓你發狂，讓你到處去瘋狂去，最後什麼？變成他們的魔子魔孫。所以佛弟子，諸位看自古以來，所見一切瑞相，從來不告訴第二個人，這是佛與魔的差別就在此地。看明乘法師將來給大家講《楞嚴經．五十種陰魔》，會講到的，魔境不是佛境！再看底下一段：

【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】

以上到第二十二段，也就是到第四十三願，都可以說是對修淨土人說的，往生西方極樂世界人說的。從這一段向下，就是第四十四願到四十八願，這是為他方世界菩薩說的。這是很大的一個界限，就是十方世界的菩薩。十方世界的菩薩，雖然不生西方極樂世界，他要在十方世界度化眾生，還不想到西方極樂世界去，可是聞到阿彌陀佛的名號，常常念阿彌陀佛，常常讀誦《無量壽經》，宣揚《無量壽經》，阿彌陀佛也加持他，這個不可思議！所以這個願文上你看，『十方佛剎，諸菩薩眾』，這是指定的，這不是普通人，是十方世界的諸菩薩眾。

『聞我名已』，名號、這個《無量壽經》，都是包括在這一句之中。只要他聞名，因為菩薩聞思修三慧，說一個，底下兩個都是連到一起的，他們都可以得到清涼、『解脫』。『普等三昧』，普是普遍，等是平等，普遍平等。三昧就是念佛三昧，念佛三昧，三昧中王，所以稱為普等三昧。『諸深總持，住三摩地』。三摩地是梵語，翻成中國是定的意思。他都能住在大定之中，一直到成佛，像《楞嚴經》上所講的首楞嚴三昧。大勢至菩薩就是用念阿彌陀佛這一個方法，成就首楞嚴大定。這是菩薩聞名，自己所得的利益。

『定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意』。這正是普賢大士的境界。像「善財童子五十三參」，五十三位善知識，是代表社會各行各業，男女老少，順境逆境，那個差別太大太大了。他在裡面參學，「不失定意」；換句話說，佛力加持，使他與普賢菩薩這個功德相當。末後一段說：

【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。】

你看這個願文清清楚楚，這兩段都是對他方世界菩薩而發的。

【證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】

所以這末後五願，四十八願末後五願，統統是加持十方世界諸菩薩，聞阿彌陀佛名號，依教修行，教化眾生，而沒有發願到西方極樂世界，阿彌陀佛一樣的加持他，一樣的保佑他們，使他們不至於退轉，決定成就。所以這個願也是不可思議。

這一段裡面包括三願：第一是『證離生法，獲陀羅尼』。這個離生，生是指三界生死，離生就是超越三界六道輪迴。陀羅尼，翻成中國意思是總持法門。總一切法，持一切義。大的來說，像這一部《無量壽經》就是大總持法門，它是總三藏經典；也可以說總世出世法，世出世間一切法都包括在這部經裡頭，不僅是佛法，世法也包括在其中，這是很了不起的。展開來就是世出世間一切法，所以這部經是大總持法門。就這部經裡面講，我們這一章是全經的總持法門；再說得精細就是一句阿彌陀佛，是四十八願的總持法門。你才曉得念這一句阿彌陀佛是什麼樣的功德，這句阿彌陀佛把世出世間所有一切法都包括了，一條也沒有漏掉。這是我們要把它認清楚，實實在在不容易！搞清楚之後，我們這個修行才真正抓到了陀羅尼，真正獲得陀羅尼了，這是一即一切，一切即一！這「一」抓到了，哪有不成就的道理？

從前我們不知道，沒搞清楚，這個清明、中元、冬至祭祖，我們要念三天的《地藏經》，祭祖！現在我們搞明白了，我在台北，我們清明、冬至都念《無量壽經》，不念《地藏經》了，為什麼？這個經包括《地藏經》，《地藏經》不包括這個經；阿彌陀佛包括地藏菩薩，地藏菩薩不包括阿彌陀佛，這才搞清楚！所以一切法統統用一部經，用一個佛號，再沒有打閒岔的，沒有夾雜的了。求消災也不要去念藥師佛，也不要念《藥師經》。念一樣就夠了，統統都念到了，一個都不漏了。真正搞清楚，大家都明白了，他們才沒有話說。大家都明白，就像是沒有共識，人家要抗議，我們超度為什麼不念《地藏經》？我們消災為什麼不念《藥師經》？他提出抗議。全部都搞清楚了，才曉得這個經典的殊勝。

『清淨歡喜，得平等住』。這個平等住，實在講也就是本經，清淨平等覺的意思，與佛同住在一個境界上。『修菩薩行，具足德本』。底下講，他得三種忍，這的確是阿彌陀佛威神加持。這個一二三忍，並沒有說出是哪一種忍，好在本經經文的後面有解釋。但是要是依《仁王經》上來講，《仁王經》是把菩薩的階級用五種忍來說的；但是這一二三忍，第三忍是無生法忍，那如果依這個標準來講？無生法忍是七地、八地、九地菩薩所證的；十地菩薩叫寂滅忍；我們要依這個標準來看，這個第一、第二統統是地上菩薩，不是普通菩薩。這就是佛力加持，都可以使十方菩薩能夠證到十地的果位。

『於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺』。換句話說，他們等同西方世界菩薩一樣，也是圓證三不退。這是阿彌陀佛大慈大悲，特別加持十方世界諸菩薩眾。所以菩薩想聽這部經，想聽到阿彌陀佛名號，也是非常的幸運，非常的不容易。我們今天有緣，這是多生多劫善根現前，也是阿彌陀佛、三寶神力冥冥當中的加持，我們的因緣才能成熟。好，我們今天把最重要的一章，給諸位介紹出來了，這都是略說，向下我們的進度就會很快，因為這是最重要的一部分。

無量壽經(當生成就第一法門)（第九集）1990/7香港檔名：02-08-09

請掀開經本第三十面第五行看起，「必成正覺第七」。正覺就是成佛。法藏菩薩在前面所發的四十八願，我們要知道他四十八願是怎麼來的？這個很重要！願願都說圓滿成佛，如果有一願沒有做到，他就誓不成佛。由此可知，他現在成佛已經十劫了，所有的願，願願都兌現了，也就是願願都圓滿了。我們看經文。

【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】

向下這個偈頌總共有十首半，是屬於五言頌，也是阿彌陀佛親口所說的。

【我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】

這一首可以說是總結前面四十八願。四十八願，願願互融互入，所以稱之為『超世』。『必至無上道』，注意這「無上」兩個字，無上是圓教的佛果，也就是無上正等正覺。『斯願不滿足』，這是總指前面四十八願。『誓不成等覺』，這是講因圓果滿。

【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。】

這四句是阿彌陀佛為一切眾生做大施主，確確實實叫所有往生到西方極樂世界的人，無論在物質的享受、精神上的享受，都能夠得到滿足而不缺陷。所以這個經文偏重在財布施。

【出生眾善根。成就菩提果。】

這兩句是屬於法布施，財、法兩種布施都得到圓滿。我們讀到向下的經文會看到，為什麼眾生生到西方極樂世界，可以說是六根接觸六塵境界，都生善根，都成智慧。『成就菩提果』，著重在成就。一切布施當中，以這個為最殊勝，就是成就菩提果。這才是阿彌陀佛財法兩種布施真正的目的。

【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】

這四句就是大願的中心，也是全經之眼目；四十八願完全是這四句的展開，是這四句的開演。『無量壽』是體，是本體，也就是當人自性，梵文裡面就是阿彌陀，名號就叫阿彌陀佛。『眾生聞此號』，這個「聞」裡面包括了思修，聞思修，因為這個經是圓教大乘，不是小乘經，大乘經講菩薩三慧，只要說一個字，三慧統統具足。彌陀普度眾生殊勝微妙的法門，就是這一句名號，只要能夠信願持名，必定往生不退成佛，『俱來我剎中』。

【如佛金色身。妙相悉圓滿。】

這兩句是講的身德，生到西方極樂世界，跟佛的身相完全相同。我們在這個世間常說「三十二相，八十種好」，這是在娑婆世界說的。在西方極樂世界，其實不止三十二相，大乘經裡面所講「佛有無量相，相有無量好」，『妙相悉圓滿』，絕對不是我們世間人所能夠想像得到的。

【亦以大悲心。利益諸群品。】

這兩句是講心德。前面兩句是身，這兩句是心。身相跟佛一樣，存心跟佛也相同。佛是大慈大悲，普度眾生，生到西方極樂世界這些人也跟佛一樣，具有大慈悲心，利益眾生。

【離欲深正念。淨慧修梵行。】

這兩句是講的行德。他們在西方極樂世界日常生活當中做些什麼？我們這個世間人做何消遣？他們修的是戒定慧。『離欲』是戒，『深正念』是定，這一句是講戒定。下面是講『淨慧修梵行』。

【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。】

『智慧光』是相、是作用，作用是普照十方諸佛剎土。『三垢』是三毒，就是貪瞋痴。『冥』就是無明。這一句就是我們通常所講的消業，眾生有業障，這個地方給我們說得非常清楚、非常明白，業障是什麼？業障是無明，是三毒煩惱。我們自己總希望自己的業障能消除，我們認真去反省，我們的貪瞋痴有沒有減少？如果我今年貪瞋痴比去年減少了，今年業障就消了一點；假使我們貪瞋痴慢沒有減少，不但沒有減少，還再增長，那我們念佛、誦經、拜懺都沒用處，為什麼？業障沒消除，不但沒消除，業障在增長，這就是值得我們認真去反省、去檢點的地方。業障不能消除，災難就免不了。修行講功夫，什麼叫功夫？業障消除，這就是功夫。『明濟眾厄難』，「明」是智慧，是覺悟，「濟」是慈悲，以智、以覺、以慈才能夠救濟一切的災難。《般若心經》裡面講「度一切苦厄」，就是這個意思。怎樣才能度過？要以大智、大慈才能度過。

【悉舍三途苦。】

這是講離苦。

【滅諸煩惱暗。】

這個比前面的意思來得深。前面「消除三垢冥」是消業，這個地方『滅諸煩惱暗』是滅業。前面一句在我們淨宗裡面講伏煩惱，滅諸煩惱暗是滅煩惱。從功夫上通常講「消除三垢冥」，就是功夫成片，決定可以往生了，所以講是凡聖同居土帶業往生；「滅諸煩惱暗」，這是事一心不亂，見思煩惱斷了，往生是生方便有餘土。

【開彼智慧眼。獲得光明身。】

這是理一心不亂，明心見性，破一品無明，證一分法身，是這個境界。所以這一段經文在淨土裡面講是三個境界：功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。果報是三種淨土：凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土。

【閉塞諸惡道。通達善趣門。】

這是講離苦得樂。此地講的惡道，不但是指三惡道，六道都是惡道。因為六道輪迴，三善道的時間不能永遠保持，所以都叫惡道。不但六道是惡道，二乘也是惡道，諸位要細讀《楞嚴》，就曉得二乘也是惡道。如果以本經來說，大乘也是惡道，為什麼？不能圓成無上菩提，那就不是真善，那真正善是什麼？唯有西方淨土這才是真善。所以層層較量，到最後你才曉得西方法門是第一善門。『通達善趣門』，決定成無上正等正覺。

【為眾開法藏。】

『眾』是大眾，一切眾生。『開』是開示。『法藏』是什麼？就是《無量壽經》，就是念佛法門。

【廣施功德寶。】

『施』是布施。發菩提心，一向專念，這就是『功德寶』，也正是《觀經》裡面所講的「是心是佛，是心作佛」，唯獨這個法門圓滿究竟的做到。

【如佛無礙智。】

這一句是講智同佛，跟佛一樣。

【所行慈愍行。】

這是說慈悲同佛。

【常作天人師。】

這是講行，教化同佛。

【得為三界雄。】

這是講德同佛。

【說法師子吼。】

這說法同佛。

【廣度諸有情。】

可以說，願願都是為利益眾生。正是我們把它歸納起來就是，心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，沒有一樣不跟佛一樣。

【圓滿昔所願。】

這就是總結四十八願。

【一切皆成佛。】

這一句不得了，真正不可思議！我們在一切大乘經典裡面，沒有見到這樣的句子。這一句是阿彌陀佛徹底悲心，說出他的本願，希望一切眾生個個都成佛，跟他一樣，這他才滿願。

【斯願若克果。大千應感動。】

這兩句是祈求感應，感應來給他作證明。

【虛空諸天神。當雨珍妙華。】

虛空當中這些護法神，帝釋梵天。

【佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。】

法藏比丘發願說偈之後，這個感應實在太快了，立刻就得到感應。這兩行的長行文是釋迦牟尼佛為我們說的。『六種震動』，這是表法藏菩薩因圓，修因圓滿。『天雨妙華』，這是表他確確實實圓成果德，因圓果滿。這個『自然音樂』，就是天樂，這是帝釋梵天在空中稱讚，『決定必成無上正覺』。我們再看底下一章。

「積功累德第八」。這一章敘說阿彌陀佛在因地裡面的修行。這一章裡面許許多多是值得我們學習的。我們講修行，依什麼修行？這地方都是我們的榜樣，要認真的學習。這個地方不是讚嘆阿彌陀佛，是要我們學阿彌陀佛。

【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。】

這一句就是講的四十八願。

【住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】

這四句是極樂淨土的根本，是普賢大行的總綱。我們在這部經上看到三個真實，前面已經看到兩個。「開化顯示真實之際」，我們在第二章上看到的，第三章上看到「惠以眾生真實之利」，現在在第八章又看到第三個『住真實慧』。一切大乘經裡面，這三種真實具足很少有，唯獨此經佛給我們講三種真實。三種真實，實在講也就顯示出本經的內容。如果很簡單扼要的把《無量壽經》介紹給別人，人家問《無量壽經》講些什麼？你就可以說《無量壽經》講三種真實。信願持名，念這一句阿彌陀佛也是修這三種真實。如果不是真實慧，他不會相信！

所以《彌陀經》裡面，表法第一個是舍利弗，智慧。本經表法第一個人是憍陳如尊者，他是代表第一，接著舍利弗，這個意義跟一般經上不一樣。一般經上，舍利弗只代表智慧；在本經，舍利弗上面有憍陳如，代表第一智慧，就不是普通智慧。住真實慧，『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這就是本經在修學綱領上所講的，在「三輩往生」這一章上說的「發菩提心，一向專念」。住真實慧，勇猛精進，就是發菩提心；一向專念阿彌陀佛，求生西方，就是莊嚴妙土。因為生西方，決定是心、願、解、行都同阿彌陀佛。

【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】

這一句經文很簡單，但是把西方極樂世界的狀況都給我們說盡了。彌陀佛國非常廣大，超越一切諸佛剎土。『超勝獨妙』，獨妙裡面，我們在四十八願看到，最特別的就是十念必生，這真是獨妙。所有一切諸佛剎土裡面沒有的，十念必生。第二個就是平等世界，十方一切諸佛剎土不平等，他是平等的世界，這的的確確是「超勝獨妙」。

『建立常然，無衰無變』。西方極樂世界是個不生不滅的世界，不變不壞的世界。所以諸位要曉得，這往生的人生到西方極樂世界，蓮華化生，怎麼個化法？是不是先化成小孩，慢慢長大？你們想想對不對？如果是這個樣的話，它就不是無衰無變，就不是建立常然。只要有生，它就有滅；只要有長，它就會有變。所以諸位要曉得化生，一化那個樣子，就跟佛的樣子一樣，所以他不是從小慢慢長大，沒這種現象。西方極樂世界所有一切境界，統統是這個樣子，所以它才沒有生滅，本自不生，哪來的滅？所以這個世界之好！你要不深入在經典裡面去了解、去認識它，沒有法子想像得到。大致情形知道一些，你會對這個地方非常嚮往，真正下定決心一定要往生；而且這個法門，這個世界確確實實是人人都可以去的，關鍵就是你想不想去。想去，決定去得成；不想去，那就沒辦法。

所以真正想去，決定成就；不像其他法門，其他諸佛報土，我們想去，去不了，條件不夠！距離最近的，許多同修修彌勒淨土，彌勒在欲界第四天，兜率天內院，我們想去，能去得了嗎？去不了，為什麼原因？他條件要求的太高，我們修學達不到他的標準；阿彌陀佛這個條件要求的很低，十念都往生了，這是人人可以做得到的！彌勒淨土的標準，一萬人當中，難得有一個人夠得上這個資格。他的標準要修唯心識定，《唯識》裡面講五重唯識觀，你要用這個方法來修。修成唯心識定，才有能力生到彌勒內院，那不是個容易事情！所以遠不如彌陀淨土來得容易。實在講是嚮往彌勒菩薩，尊敬彌勒菩薩，你求生西方淨土，你決定可以親近彌勒菩薩。因為本經後半部，三十二章以後，彌勒菩薩當機，釋迦牟尼佛將這個法門囑咐給彌勒菩薩，要他大力的來弘揚。所以彌勒將來成佛，一定像釋迦牟尼佛一樣，多次宣講本經，這是受佛的囑咐！

【於無量劫。積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。】

這是嚴淨自心。前面只是籠統的說「一向專志莊嚴妙土」，怎麼個專志法？怎麼個莊嚴法？這裡具體的告訴我們。內要不起煩惱，這個重要，你心就清淨了；外不著境界，身就清淨了。內外清淨，這身心清淨，佛土就清淨了，這是莊嚴妙土。這兩句說起來容易，做起來很難，難在什麼地方？第一個是沒有智慧，不知道宇宙人生的真相，這是沒有智。第二是無始劫以來習氣太深，這習氣就是業障，無明業障太重了！所以難，成就就太難了。在所有行門裡面，這個法門殊勝，殊勝在哪裡？就是容易學，容易修。底下就教給我們。

【但樂憶念。過去諸佛。所修善根。】

這就教給我們方法了，只要我們常常想，多想，想諸佛，想阿彌陀佛就好，他就講一個例子，想阿彌陀佛。阿彌陀佛，從因地一直到成佛，他所修的善根。他哪些善根？這我不曉得，我們怎麼想法？都在這部經上。這部經上就是阿彌陀佛的傳記，阿彌陀佛的歷史。你要是多讀、多看，熟透了，常常想這經裡面的所說的事情，那就是彌陀所修善根。

【行寂靜行。】

『寂靜』是清淨心，寂靜是大定。心要清淨，無論在什麼時候，無論在什麼環境裡，心要清淨，不為外境所動。

【遠離虛妄。依真諦門。】

『虛妄』，所有一切念頭是虛妄的，叫妄想！這個要遠離，所有一切境界相也是虛妄的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法是什麼？八識五十一心所。十一個色法，二十四個不相應，統統是有為法；在《百法》裡面，只有最後六個是無為法，前面九十四個都是有為法，九十四個法包括心法、色法。可以說是起心動念，所有一切境界它的真相是什麼？夢幻泡影，都不是真的。不要在這裡面起心動念，不要去計較，不要去分別執著，為什麼？假的不是真的。你把這個事實真相搞清楚了，他人心就定了，於是乎在生活當中，隨緣而不攀緣。

所謂隨緣是什麼？不將不迎，一切隨其自然，我也不求，我也不排斥。有求的心是個妄念，有排斥的心還是妄念，一切隨順，隨順就得自在！隨順的心，心是清淨的，心是如如不動，就是前面講「行寂靜行」。寂靜行不是沒有作為，諸佛菩薩應化在世間都是寂靜行，他能夠『遠離虛妄，依真諦門』。這個「依真諦門」就是依觀照的功夫，他心地清清楚楚、明明白白，心像明鏡一樣，對外面境界照得清清楚楚。這個功夫在禪家講也是三等，最初的觀照，再深一層的照住，照住就得定了，再深一層的就照見。《心經》「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那是上層功夫。其實禪家這三層功夫，跟我們淨土宗的這三個是同樣境界，只是說法不一樣。它的觀照相當於我們的功夫成片，它的照住相當於事一心不亂，它的照見就等於理一心不亂。可見得境界相同，講法不一樣。

【植眾德本。】

『植眾德本』，在本宗就是一句阿彌陀佛，通常講六字洪名。是彌陀具足萬德，名以召德，名與德是相應的，所以念這一句萬德洪名，就是植眾德本。這比修學其他法門，確實容易太多了。為什麼？它這裡面是兩個原因，第一個彌陀是性德，我們念這個名號是開啟自己的性德，這個道理一般人能接受，不會懷疑的，這是性德。第二個理由是把阿彌陀佛的性德變成我們自己的性德，這不可思議！阿彌陀佛無量劫當中的修持，我們念念他的名號，就把他那個德變成我們的德，實在是借他的光，開發自性光明，就是這個意思。如果諸位不太容易體會，我們舉個例子來說，好像兩支蠟燭，一支點燃了，一支沒點燃，阿彌陀佛是點燃了，我們這個沒點燃，我們借他的光明點燃了，我們自己也亮了，跟他的亮是一樣的，就是這個意思。

我們念這一句阿彌陀佛的名號，借他的光明點發自性光明，這真正不可思議！所以念佛的好處，念的人雖然很多，知道的人不多。這個不能完全了解，他在念佛的時候，他裡面他有夾雜，他有懷疑，所以雖然是借光，往往借不到，當中有障礙，自性光明不能現前。所以一定要曉得念這一句佛號好處到底在哪裡？為什麼有這麼多好處？你真正搞清楚了，你在執持名號，你才真正做到「不懷疑，不夾雜，不間斷」，哪有不成功的道理？決定成就，這是真正的植眾德本。

【不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】

這是我們現在要學的。眼前我們吃一點虧，吃一點苦，算不了什麼，實在講，苦從哪裡來的？是你妄念當中來的。你沒有妄念，哪裡來的苦？世間人看到苦，他樂的不得了，為什麼？他苦樂兩邊超越了，沒有了。不要說學道的人，看看孔老夫子的學生顏回，《論語》裡面記載說，顏回生活狀況是什麼樣子？「一簞食，一瓢飲」，簞食、瓢飲，簞是什麼？竹子編的簍子，吃飯沒有飯碗，那個竹簍子編的裝飯；喝水沒有茶杯，茶碗沒有，瓢來喝水，生活清苦到這個樣子，「居陋巷」。孔老夫子說人不堪其憂，要在別人，這是愁的不得了，生活苦到這個樣子，憂慮！顏回什麼態度？「回也不改其樂」，他一天到晚快快樂樂的，他樂在哪裡？凡夫生活在相對的境界裡面，有苦有樂，顏回超越了，苦樂兩邊都舍掉了，真樂！怎麼舍掉？忘掉了，不知道自己苦，苦樂都忘掉了，這才叫真樂！我們現在是什麼？苦樂沒忘掉，天天在計較，那怎麼不苦？苦是苦，樂還是苦，樂是壞苦！你沒有辦法超越。

所以佛在此地教給我們，『不計眾苦』，計什麼？心裏面計較，分別執著，要把這個舍掉。『少欲知足』，欲望是愈少愈好，所以我們生活只要能吃得飽，穿得暖，有個小房子遮避風雨，足！你還要其他幹什麼？還要就是累贅！我們在外國看到收入比較豐富一點，多講求排場，大房子，有的時候請我們到他家裡去吃個飯，去參觀參觀，我看了之後就搖頭。住得好的房子，我怎麼搖頭？太可憐了，怎麼可憐？侍候那個房子，花多少精神、花多少時間去打掃整理，那多苦！實際上那是不是真的樂？不是的，是真苦。因為在美國房子是住得好，收入是不錯，全是貸款買來的，每個月付銀行的利息不得了！

所以上一次到大陸，我跟大陸上人講，我說美國人不如你們。他們呆了，他說為什麼不如我們？我說我問問你們，你們有沒有欠債？沒有欠債。美國人從生下來到死，債都還不清！房子是負債來的，汽車是負債來的，冰櫃是負債來的，沒有一樣東西不是負債來的，所以一失業，什麼都沒有了，統統銀行沒收拍賣掉了，你看那個多可憐，一生債還不清！所以他的生活精神壓力很重，我們中國人講無債一身輕。這一點是美國人比不上我們中國人，中國人不負債。所以要少欲、要知足。

『專求白法』，白法是善法，什麼是善？於一切眾生有利益的，就叫善法；對自己有利益的，就叫惡法，這是佛法的標準。初學的人聽到會奇怪，為什麼我求自己利益就是惡？諸位一定要曉得佛法善惡標準是怎麼樣建立的，佛跟眾生的差別在哪裡？眾生之所以不能成佛，就是有我執、有法執；佛之所以能成佛，就是我執斷掉了，法執斷掉了。你要念念求自己的利益，換句話說，你念念增長我執，你還能出得了輪迴嗎？所以這是惡法，這是惡法的根本。大乘法門巧妙，教我們把念頭轉過來，我念念利益一切眾生，把我忘掉，這是善法。

破了我執，你即使不求往生，也是阿羅漢果，出了三界；破了法執，那就是法身大士，那是大菩薩。所以念念為自己想，這是惡，這沒有法子，不要說大乘佛法你沒分，小乘都沒分。因為小乘破我執才能證阿羅漢，破身見才能證須陀洹果，須陀洹要斷八十八品見惑。見惑，頭一個是身見，邊見，見取見，戒取見，邪見。三界八十八品斷盡，才能證得初果須陀洹。你念念都為我，那怎麼行？念念為自身，這個不行，身見斷不掉；換句話說，你怎麼修，初果都證不到；初果證不到，換句話說，三惡道決定有分。證到初果須陀洹，那就不墮三惡道了，天上人間七次往來，證阿羅漢果。你明白這個道理，才曉得佛講的是有理，不可以為自己著想！為自己著想，為自身著想，經上講可憐憫者，那真是可憐可憫，沒法子！所以真正學佛要從這個地方學起。「專求白法」。

『惠利群生』，念念利益眾生，念念為眾生去著想。『志願無倦，忍力成就』，佛在經上講，能行忍，這才真正是有能力，所謂是有力大人，能忍耐，忍才會有成就，《金剛經》上也說「一切法得成於忍」，六度，一部《金剛經》裡面，說布施說忍辱說得最多。

【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。】

底下這一段是講我們日常生活當中，處事待人接物的態度，我們對於一切有情的眾生，簡單說，就是對於一切大眾，要『常懷慈忍』，慈悲忍辱；『和顏愛語』。這個地方「和顏愛語」，諸位要記住，佛法始終建立在智慧的基礎上，不是感情用事，感情用事不是佛法。愛語是不是好聽的話？不見得，有的時候打人罵人都是愛語。你說父母教訓子女，愛他才打他，他為什麼不打別人？他看到別家小孩做壞事，他笑笑，他為什麼不打他、不罵他？他不愛他！這打他、罵他是為他好，這是真正教導他，那是愛語。所以這個地方不要搞錯，愛語是盡說好聽的話，欺騙人的話，那就錯了，那不是佛菩薩。底下有一句『勸諭策進』，勸勉他，教育他，警策他，幫助他進步！

【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】

所謂是直心是道場，以真誠心、清淨心、恭敬心來學習、來修學。『恭敬三寶』，這個地方的「三寶」是指住持三寶，也就是形相的三寶，我們要恭敬，我們要給一般不學佛的人做樣子給他們看，這是教導一切眾生，誘導一切眾生來學佛。雖然三寶並不是希望我們恭敬，我們為什麼要恭敬？做給別人看的，利益一切眾生的，這是應當要做的。『奉事師長』，奉事師長裡面最重要的就是依教奉行，這叫真正承事、奉事，老師教導我們統統把它做到。『無有虛偽諂曲之心』，對三寶、對老師決定不能有虛假。

【莊嚴眾行。軌範具足。】

這兩句是講整肅儀容，整肅儀態，要做眾生的榜樣，要做大眾的模範，做出一個樣子給社會、給大家看，世間人才知道尊敬三寶，才知道修學佛法。佛法之衰，也就是說，我們四眾弟子沒有依教奉行，給社會上產生誤會佛教是迷信，佛教是剝削者，讓他們有藉口來消滅佛教，來打倒佛教，這是佛弟子的過失；就是我們做的形象不是一個好的形象。

【觀法如化。三昧常寂。】

這兩句是修行的總綱領，這是講智慧，是講真正的覺悟。『法』，是一切萬法。一切萬法如夢幻泡影。『化』，就是幻化，就像變把戲、變魔術一樣，變現出來的，它不是真的。知道這個真相，心定了。『三昧常寂』，這心定了，「三昧」是定，是等持，等是平等，就是把心在一切法裡頭保持平等。底下表現在外面。

【善護口業。不譏他過。】

不要說是非長短，這叫造口業，你修得再好，天天說人家的過失，都完了。我們六祖大師，你看那上面偈子都說得很好，「若真修道人，不見他人過」。一天到晚看到別人的過失毛病，他到底修什麼？你為什麼會看到別人過失？自己心裡有過失才看到別人有過失，心清淨沒有過失，看一切眾生都成佛，一點毛病也看不出來。所以佛看眾生統統是佛，菩薩看眾生統統是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫，這沒有法子！所以萬法唯心，一切法唯心所變。我們中國古人常講「來說是非者，便是是非人」，很有道理，誰是是非人？說是非的那個人就是是非人；他說那個是非人未必是是非人。說是非的，決定是個是非人，現行犯，決定不錯，這是我們要知道的，『善護口業』。

【善護身業。不失律儀。】

身要端莊。

【善護意業。清淨無染。】

三業當中，以意業為主。意是心，心清淨了，身口當然清淨。身口清淨，心不清淨，那是假的，那是裝模作樣的，最重要的是心清淨。所以諸位同修要記住，意業清淨是我們往生最重要的一個因素。

【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】

這是什麼？你現在所有的沒有貪著，沒有的不求，有的沒有貪念；換句話說，沒有得失之心，這個心才清淨才自在。

【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】

我們日常生活當中，處事待人接物，以什麼為標準？佛在大乘經典裡面教菩薩，六個標準，教六度。處事待人接物，要遵守這六個標準。『布施』，是施捨、是放下，要能舍。舍是什麼？把自己的貪心舍掉，布施度慳貪！吝嗇的心舍掉，貪愛的心舍掉，什麼都能舍。這世間人不敢舍，認為什麼？舍掉之後，自己就沒有了。其實這個想法是錯誤的，為什麼？你命裡面有的舍不掉，你這裡舍了，那裡又來了；命裡面沒有的，你保不住，命裡頭沒有。你要把這個道理搞清楚了，你就會放心大膽的去舍，你會很歡喜的去舍，為什麼？愈舍愈多，就好像那個錢財放利息一樣，它會生利息，愈舍愈多；不捨？不捨就沒有了，用完就沒有了，愈舍愈多。錢財愈舍，錢財愈多。

所謂是財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三種果報都是我們想得到的。我們想有財富，想聰明智慧，想健康長壽，光想果報，沒用處！佛菩薩保佑我們得到，沒錯，佛菩薩保佑，是教你修因。你自己不肯修因，天天拜佛，求佛菩薩保佑你，加持你；如果佛菩薩真的保佑加持你，菩薩是接受你的賄賂，那成什麼話，沒有這個道理。佛菩薩教給你方法，你依照這個方法去做，你一定會得到。

諸位如果是細心很冷靜去觀察一下世間出世間，你仔細看看因緣果報，你就曉得佛經上講的一點也沒錯。這個事情要想很快的知道，最好念《了凡四訓》。《了凡四訓》念個一遍、兩遍沒用處，為什麼？這薰習的力量薄弱，不能生效，最好能一口氣念三百遍。三百遍念下去之後，你對這個事情會真正的相信，對你一生命運都能夠改過來。真相信了，真肯舍了，你修三種布施得三種果報，確實命運可以改轉過來。

『持戒』是守法，別人不守法，他的事情，我們自己一定要守法。『忍辱，精進，禪定』。禪定是心裏面有主宰，不會隨著境異思遷，不會。心有主宰，有方向，不會迷失，不會輕易被別人所動搖，那就叫做禪定。『智慧』，就是我們今天講的理智。處事待人接物不是感情用事，有理性，這就對了，這樣你一生一定會非常幸福、非常快樂，你不會迷失自己，不會迷失方向。自己用這個方法修行，也用這個方法幫助別人。『教化安立眾生，住於無上真正之道』，無上真正之道，在本經裡面講就是西方極樂世界。我們只要把這個心安住在六字洪名上就對了。這一句阿彌陀佛就是無上真正之道。

【由成如是諸善根故。】

這一句是總結前面。

【所生之處。無量寶藏。自然發應。】

為什麼？你修的有德！我們俗話說他命裡頭有，他修來的。命里有，命里有大富大貴，他怎麼不享富貴？無論在什麼環境裡面，他還是享富貴。大陸上，文化大革命，遭那麼大的劫難，其中也有不少人他不受難的，他就有福。從這個地方看出佛法講的因緣果報真的是絲毫不爽。人不能不積德，不能不修福，唯有積德修福是真的，再大的劫難，有福的人他還是不遭難，他生活還是過得很平靜，還是過得很安穩，可見得積德修善比什麼都重要。

【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】

這是講積德修善的果報，這是通途所說，你積德修善，必然會得到這樣的果報。

【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】

這些人在佛門裡修積功德，自己得了果報之後，依然來供佛，來供養三寶，所以他這個福德綿綿不絕，生生世世去享受。

【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】

這是說這一些菩薩們。我們曉得天人身口都有香氣，何況是菩薩。西方極樂世界香光莊嚴，所以這些菩薩們，他們的身口所放的妙香，也是普聞世間，這是香莊嚴。

【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。】

這一句是講色相光明的莊嚴，這統統是講果報。

【手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】

這一句要拿我們一般人常識來講，雙手萬能。今天世界科技的進步，過去人決定想像不到的，人可以到太空，可以到月亮那邊去，這過去人想像不到。這一些工具都是雙手造成的，手出無盡之寶就是這個意思。『一切所須』，眾生所需要的東西，他都能製造，他都能發明，都能供應一切眾生。『利樂有情』。利是教眾生得其便利，樂是享受。

【由是因緣能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】

西方世界阿彌陀佛以及諸菩薩眾，各個都是萬德萬能，確確實實能夠幫助一切眾生得大利樂。所以十方眾生，除非不知道這個事實真相，知道了沒有不發心求生淨土的。發願求生淨土，就是發『阿耨多羅三藐三菩提心』。

上面經文從第四章，第四章是正宗分的開始，一直到這一章，到此地第八章，統統都是講法藏比丘因地發願修行。這裡面許許多多地方是教我們學習的。所以經要念，念要懂它的意思，意思不要去苛求，求不到的；你念一遍會懂得一點，再念一遍又懂得一點，這是正確的。你懂得多少，就做多少。你把它套用在生活上，把它變成自己的思想見解行為，這叫做學佛，這才與阿彌陀佛同心、同願、同行。果然相同了，那說老實話，你就是阿彌陀佛，你還不生極樂世界？沒有這個道理！所以這個經的解釋不要去苛求，你念的遍數愈多，意思明了的就愈多。所以只管去念，恭恭敬敬去念。用清淨心、用恭敬心、用真誠心去念，念上個三千遍、五千遍，說老實話，這部經你就會講了，你講的跟阿彌陀佛一模一樣，為什麼？因為你的心變成阿彌陀佛了，你的願變成阿彌陀佛了，你講的怎麼會跟佛不一樣？深說、淺說、長說、短說，無不自在！道理就在此地。

所以諸位同修學講經，不要去學註解，更不可以跟錄音帶學。現在有講經很多從錄音帶上學，這演培法師講「錄派的」，錄派講經。他最先講錄派的，我不懂，什麼叫錄派的？從錄音帶上學的叫錄派的，不是跟這個法師學的，找個錄音帶上學的，這是道聽塗說，這沒用處。一定要自己去體會，自己真正領會，那講出來就不一樣了，從自性當中流露出來的。前面說修因，修因一定有果報，因殊勝，果就無比殊勝！從第九章以下這是講果德的成就。「圓滿成就第九」。

【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。】

這一句是世尊總贊。讚嘆阿彌陀佛因地的修行，確確實實不是言語能夠說得盡的。

【所發誓願。圓滿成就。】

這是讚嘆四十八願，願願圓滿了。

【如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】

這一句是讚嘆他所成就的西方極樂世界。這一句裡頭特別要注意的，『如實』兩個字，是真真實實的，這不是虛假的！與《金剛經》上所講的完全不一樣。《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，它這個不是虛妄的，完全是真實的。真實跟虛妄，界限在哪裡？講虛妄就是會變的，會變的就是虛妄。你看看我們這個世間，哪一法不變？有情眾生生老病死，我們人剎那、剎那都在變化，我們從走進這個門來，兩個小時出去，我們身體裡面細胞新陳代謝不知道多少個，變化！這就是假的不是真的。動物變，植物也變，礦物也變，沒有一樣不是在變化的，所以佛講這個世界無常，這個世間是無常的。西方極樂世界是真常的，它沒有變化，沒有變化就是「如實安住」，我們這個世間不實在。如實安住，這真正的莊嚴，具足莊嚴，那是個清淨佛土，這是說他成就，國土成就。

【阿難聞佛所說。】

阿難尊者聽到世尊這一番話，他有懷疑，他就說了：

【白世尊言。法藏菩薩成菩提者。】

這個『成菩提』就是成佛。

【為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。】

實際上，阿難哪有不知道的？是代我們而問，我們不知道，他是代我們問的。法藏菩薩成佛了，阿彌陀佛。阿彌陀佛是現在佛？是過去佛？還是未來佛？這是我們很想要知道的。

【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】

這一句是真說，這是給我們說老實話，佛沒有過去、現在、未來；佛也沒有來去，也沒有成與不成。阿彌陀佛如是，諸位同修將來成佛統統如是。這個聽起來好像很奇怪！其實的確不奇怪，而是我們天天在打妄想。為什麼會有過去、現在、未來？過去、現在、未來是我們妄想裡面產生的。

唯識入門的論典是《百法明門》，《百法明門論》是唯識宗入門的一本書。《百法》裡面講時間，時分，講空間，方分。時分、方分是屬於什麼法？不相應行法。什麼叫不相應行法？它不是心法，與心不相應；心是八識，八識就沒這東西，與八識不相應。也不是心所法，五十一個心所法裡頭沒有它，與心所法不相應。它也不是色法，色法是物質，五根、六塵是色法，十一個色法，色法裡面就沒有這個東西，統統不相應。不相應，那是怎麼回事情？拿現在的話來說，就是抽象的觀念，不是事實。事實上完全沒有，抽象的觀念，抽象的觀念是從你妄想裡面生出來的。如果妄想沒有了，這個法都沒有。所以這個法一共有二十四類，二十四類不相應行法，這不是真的！

西方極樂世界的人沒有妄想，他怎麼會有二十四個行法？不可能有。所以諸位要把唯識這個事理搞清楚，你相信佛所講的，這話是真的。當我們成佛了，你怎麼樣才能成佛？必須把妄想分別執著統統斷掉。妄想分別執著統統斷掉，那就是沒有過去、現在、未來，也沒有來去，也沒有生滅，連真妄、邪正、是非、善惡統統沒有！這是真的。所以成佛，絕對沒有先佛、後佛，沒有，成佛絕對是平等的。沒有成佛有先後，成了佛之後，沒有先後。像江裡面水、河裡面水，有先後，流到大海裡面去沒有先後，這先後找不到了，流到海里就沒有了。所以佛在經上講古佛、今佛，是對我們凡夫分別執著上說的，給你講真話是沒有古今，這要知道。先給你說真的，然後再隨我們的常識來說。

【但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】

跟小本《彌陀經》上講的完全一樣。這個地方，諸位特別要留意，原來經上從頭講到現在，講的法藏比丘示現菩薩，修行成佛，是唱戲表演的。為什麼？他早就成佛！就像釋迦牟尼佛這一次在我們世界上示現一樣，三千年前在印度示現八相成道，《梵網經》上說，這是他在娑婆世界第八千次了，他早就成佛！是來表演給我們看的。目的何在？目的是來度眾生的，做一個樣子給我們看，讓我們照他這個樣子來學習。原來阿彌陀佛在西方極樂世界也是表演，也是做樣子的。

『但以酬願度生，現在西方』。這個現是示現，就像釋迦牟尼佛三千年前，示現在北印度一樣，示現成佛的，並不是他第一次成佛。『去閻浮提百千俱胝那由他佛剎』，閻浮提是我們這個世界，就是娑婆世界；百千俱胝，俱胝是十萬，印度數目字的名稱，就是我們中國的十萬，百千十萬，那由他翻成億，實在講，「百千俱胝那由他」這個數字，就是我們中國人講的十萬億。那西方極樂世界去我們這個世界十萬億佛國土，佛剎就是佛國土。所以這個百千俱胝那由他就是十萬億。十萬億佛剎的那邊，『有世界名曰極樂』，法藏比丘在那邊示現成佛。『號阿彌陀，成佛以來，於今十劫』。十劫的時間不長，很短，他示現成佛到現在才十劫。西方極樂世界裡面無量無邊的等覺菩薩，都是這十劫成就的，這就想到這個世界不可思議！

【今現在說法。】

這也是跟《彌陀經》上完全相同。所以這就是答覆阿難尊者，阿彌陀佛是現在佛，他的壽命很長很長，無量劫！現在才十劫。我們現在去往生，將來在極樂世界，都是元老的身分，為什麼？來得很早，十劫我們就來了；他的壽命是無量劫，十劫就來了，豈不是元老的身分。所以我們現在去，太好了，這個時節因緣非常之難得，決定不能錯過。如果你這一生錯過了，你說我下一生再去，下一生不曉得搞到多少劫去了，也許阿彌陀佛已經滅度了，你還沒去得了，那問題就嚴重了。所以諸位一定要記住，人身失掉之後，你有沒有辦法保證你來生得人身？好，來生縱然是保證得人身，得了人身，能不能聞到佛法？今天我們這個世間，聞到佛法的人很多，有幾個人聞到淨土？聞淨土的人有很多，有幾個人聞到《無量壽經》？諸位一層一層的淘汰，那個機會渺茫的不得了！真的是大海撈針，哪有那麼巧的機會一下被你撈住！。

你知道這個事實，才曉得我們今生這個因緣之可貴，這個因緣的希有，決定不能錯過！多少菩薩想求這個因緣，求不到；我們今天這個因緣擺在面前，當面錯過，那實在太可惜了，所以決定不能錯過。把這一樁事情，當作我們一生生命當中第一樁大事來看，不是你不能辦，是你不肯辦；你說我這裡有事，那裡有事，萬一是到你要命的時候，你還有沒有事了？你所有那些事情都是雞毛蒜皮，都不重要！你說賺錢要緊，我今天不賺錢，沒餓死！

我這一次在舊金山，遇到一個也是學佛的同修，這個人也很不錯，在舊金山開了個工廠，生意做得很好。去年被人騙了很多錢，人家向他買東西開支票，美國也有空頭支票，不能兌現，要告狀，打官司也未必能夠拿得到，人家沒有錢，未必能夠要得回來。他跑到台灣去問開心法師，問開心法師可不可以用法律的方法，找律師來把錢討回來，開心法師反問他一句話，你是不是沒飯吃了？他聽得懂了，覺悟了，算了，不要，布施掉，這心多安，多自在！沒有憂慮了，沒有痛苦了。你還沒有到沒飯吃，你要它幹什麼？所以人覺悟了，心開意解。學佛要緊，那都不要緊！沒有時間，睡覺有時間，跳舞、打牌有時間，打牌打個三天三夜精神好得不得了，為什麼不拿三天三夜去念佛去？叫他念佛念經，他沒有時間；叫他去玩，他有時間，這都是自欺欺人！一定要覺悟。時間多得不得了，都是自己不會支配，不會去套用。

在台灣，我那個道場有一批聽經的，開計程車的，大概有二十多輛計程車。他們那個車上都貼了大字阿彌陀佛，統統都是貼阿彌陀佛的。到我講經的時候，他們都不開車了，都排在講堂外面一行，統統都是阿彌陀佛車行的。全都來聽經，他們不做生意，他來聽經；尤其難得的，他們常常去找地方念佛，一念就是一天一夜、兩天兩夜，他不要做生意，這不容易！這些人知足常樂，我一天賺個三、四百塊錢，夠了，今天不要做生意了，他去念佛去、去念經去了。他不會像別人是汲汲去想盡方法去賺錢，他不會，我今天生活費用賺到就不賺了。念經念佛，知足常樂，修自己真正的大事，辦自己要緊的事情。不要緊的事情，不辦！所以彌陀是現在佛，『今現在說法』。

【有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】

我們再看底下這一章，因為經常我們後面的時間不多，要趕進度，重要的地方我會細說，像這些地方不太重要，好懂，輕描淡寫，念念就可以過去了。「皆願作佛第十」這是我們要學的。

【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。】

這就是釋迦牟尼佛當時講經，給阿難尊者介紹阿彌陀佛修因證果。講這些事情的時候，當時在會的聽眾有阿闍王子，這是講聽眾裡面的一些人。

【阿闍王子。與五百大長者。】

他們這些是一個小圈圈的同參道友。這五百人是個小團體，他們都來聽經。

【聞之皆大歡喜。】

聽佛講的時候，非常非常歡喜。

【各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】

這些人聽經，聽到歡喜的時候，他自然就供養佛了，表示敬意，以『華蓋』來供養佛。供養佛之後，再坐到自己座位上來聽經，心裏面有這麼一個願望沒說出來；心裡頭這麼願望，希望我將來作佛跟阿彌陀佛一樣，發了這麼一個願。世尊有他心通，他心裡才動這個念頭，佛就知道了。

【佛即知之。】

佛就知道了，知道他們心裡發的這個願。

【告諸比丘。是王子等。】

這五百人。

【後當作佛。】

以後他們會作佛，這是給他們授記。

【彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。】

這一句諸位要好好的看清楚。這些人善根深厚，從前這些人是菩薩，而且曾經供養四百億佛。是菩薩，而且在：

【迦葉佛時。】

『迦葉佛』是釋迦牟尼佛前一尊佛。

【彼等為我弟子。今供養我。復相值也。】

過去生中，釋迦牟尼佛作等覺菩薩的時候，他們是他的學生，這一世釋迦牟尼成佛了，他們是以長者王子的身分又遇到了。這裡面諸位有沒有體會到？李炳南老居士當年講這個經的時候，他在這一段提醒大家，第一個要注意的，即使你修行成了菩薩，你曾經供養四百億佛，怎麼樣？還會退轉，菩薩退轉成長者、居士，這個退得多厲害！前生的事情完全不知道。菩薩會退轉，還有隔陰之迷，這是事實。雖然釋迦牟尼佛給他授記，後當作佛，如果他這一生要不求生西方極樂世界，後來雖然要作佛，但是六道輪迴還不曉得要輪轉多少次，這是事實。所以李老師做了個結論，聞到這個法門，要不發願求生淨土，這個人不是愚痴就是狂妄，提醒我們大家。你細細讀這一段經文確實是如此，所以往往人真的是狂妄，不想求生淨土，來生我還想做法師，還想做長者，我要來護持佛法，弘揚佛法，你看看這一段，很可怕！一定要求生淨土。

【時諸比丘。聞佛言者。莫不代之歡喜。】

這個『代之歡喜』是他們因緣際會特別歡喜，是這一生能夠聽到釋迦牟尼佛宣揚這樣殊勝的法門。這個代他歡喜有兩重意思，一個是過去善根成熟，一個是這一生得到這個法門，決定成就，不會再退轉，不會再輪迴了，這才是真正重要！如果不遇到這個經典，你想想看，有什麼值得歡喜的？我們想想阿闍王子這些人，再想想自己，自己跟他也差不多，為什麼？如果你過去生中，沒有像他們這樣的善根，你這一生能成得了佛嗎？往生就是成佛。這個法門稱為難信之法，你看看大家這些面孔，他像成佛嗎？他像不像個佛？

成佛，多大的福報！這不是普通人。具足信願行這三個條件，他這一生成佛，這個人福報是無量無邊，一切諸佛都讚嘆不盡，這不是修其他法門。修其他法門，說老實話，你還是搞輪迴，跟阿闍王子一樣，還是隔陰之迷，還是退轉，還搞這一套。你修這個法門就決定作佛，所以這個法門叫當生成就的佛法，容易修！易修難信，信它太難，信了的人沒有不修，所以信非常非常之難；不信，古人也講得很好，大經沒有能夠流通，這大經是指《無量壽經》，小本《彌陀經》裡面講得太簡略、太簡單了，生信心很難很難。要想叫大家對淨宗生起信心，一定要弘揚《無量壽經》。

《無量壽經》在過去沒有一個好的本子，弘揚讀誦都有困難，所以夏蓮居實在講是佛菩薩再來，雖然是居士身，不是普通人。普通人，諸位想想看，從宋朝王龍舒就開始會集，會集的本子不圓滿；清朝初年，乾隆年間彭際清節本也不圓滿；鹹豐年間，魏源的會本還是有遺憾，這些人都了不起！王龍舒是站著往生的，這其中蓮池大師、蕅益大師都是佛菩薩再來的，蕅益大師作的《彌陀經要解》，印光大師對他的讚嘆，即使是古佛再來給《阿彌陀經》做一個註解也不能超過其上。

我們知道印祖是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他這樣讚嘆，那蕅益大師是什麼人？他要不是阿彌陀佛，準是觀世音菩薩，否則大勢至菩薩這樣讚嘆還得了？連蓮池、蕅益都沒有能夠會成一個圓滿的《無量壽經》，我們從這個地方去想夏蓮居是什麼人？會成這個本子，確確實實是五種原譯本的集大成，最完美的，最善、最美的《無量壽經》，這是諸佛菩薩再來，利益我們當代眾生！眾生愈是有苦難，佛菩薩悲心愈重，應現其前來幫助我們，脫離苦海！當然這裡面得有兩個條件，第一個條件是你過去世有深厚的善根，就是像阿闍王子與五百長者，為什麼？聽了之後，真正生歡喜心，這是你的善根現前；第二個是三寶加持，冥冥當中加持我們，使我們聽了之後，很容易接受、很容易理解，能夠克服一切困難，依教修行，這是三寶加持！這兩種因素，我們這一生才永脫輪迴，圓成佛道，這個因緣希有難逢。我們今天就講到此地。

無量壽經(當生成就第一法門)（第十集）1990/7香港檔名：02-08-10

請掀開經本第三十六面，從第一行看起，「國界嚴淨第十一」。這一章是說明西方世界依報的莊嚴，也是四十八願裡面的第一願「國無惡道」、第三十九願「莊嚴無盡」，這一些大願的說明，本師釋迦牟尼佛給我們介紹的。由此可知，這部經文可以說都是四十八願的詳細說明，雖然詳細，還是概略的來介紹。請看經文：

【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】

很顯然的，這就是第一願的解釋。極樂世界是阿彌陀佛無量功德的莊嚴，同時也是十方世界發願往生的這些菩薩們，他們與阿彌陀佛同心同德、同願同行，所以這個世界是無比的莊嚴。

『永無眾苦』。前面曾經跟諸位說過，這個地方所講的苦不是苦樂之苦，因為苦樂之苦，這個苦跟樂是相對的，樂還是苦。在佛法裡面講有苦苦、有壞苦，樂是壞苦，三界統苦，決定沒有真樂；西方世界苦樂兩邊都沒有，這才叫真正之樂。『難』是災難。『惡趣』是講的惡道。這個惡道前面也曾經給諸位略說過。地獄、餓鬼、畜生是惡道，人天、修羅還是惡道，西方極樂世界來看，這六道都不好，都是惡道；不但六道是惡道，聲聞、緣覺也是惡道，這個佛在《楞嚴經》上就講過了，為什麼？不究竟，不能見性，不能成佛。這個地方說是永無惡趣，連權教菩薩、二乘人都沒有，純一菩薩法界，而且前面都跟諸位介紹過，普賢菩薩法界，這是一切菩薩當中，第一殊勝。『魔惱』，魔是折磨，惱是煩惱，像《楞嚴經》裡面講的「五十種陰魔」。五十種類，每一種裡面都是數不盡的。這些不但西方極樂世界沒有這些事實，連這些名稱都聽不到。

【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】

在我們這個世界上，一年當中有春夏秋冬，有季節的變化，冬天寒，夏天熱；有『雨冥』，下雨、下雪，這氣候的變化西方世界沒有。西方世界沒有『四時』，也沒有晝夜，它那個世界是一片光明。光明世界，沒有夜晚的。

【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

我們這個世界有山川、有河流、有江海，有這些。這講大地不平，西方世界這些也沒有。它那裡雖然是有七寶池，那個七寶池裡面水是八功德水，跟我們這邊江海裡面的水不一樣；我們這裡江海水很兇惡，很可怕，會帶來許許多多災害。七寶池裡面的八功德水，那完全不一樣，到後來我們會看得到的。所以這些東西在西方極樂世界也沒有。西方極樂世界到底是個什麼樣子？下面就告訴我們。

【唯以自然七寶。】

我們這個地方土質是沙石，西方極樂世界這個地的質是珍寶。『七寶』，在此地是略說，「七」，也不是數目字，代表圓滿，無量的珍寶。有許許多多的珍寶，我們這個世間沒有。我們世間沒有，佛通常就不說了，說了也不懂，所以只說幾樣我們這個世間有的。雖有，實在說，那個寶要跟西方極樂世界比較一下，就差太遠了，所以地質是珍寶。

【黃金為地。】

這個地方講『黃金為地』，黃金是鋪馬路的；我們曉得西方世界的地是琉璃最多，叫琉璃世界。琉璃是什麼？像我們這個世界的翡翠一樣，綠色的玉，透明的。西方世界大地是琉璃地，從地面上可以看到地底下，馬路是黃金鋪成的路面。

【寬廣平正。不可限極。】

這些說的是境界。境界是由心變現的，西方極樂世界的人心清淨，所以它的環境清淨，真正是如經所說「境隨心轉」。我們這個世間的人心不平，所以地不平，有這些「大小江海，丘陵坑坎，荊棘沙礫」，心不平！心不清淨，所以地也就不乾淨。現在的人心比從前的人心是更不清淨，所以連大氣都受了染污。

今天全世界叫要保護環境，避免染污，知道這種染污帶來惡性循環，動物生存都會受到妨礙。這個污染要如何去防止？說老實話，沒有法子防止的，科學家再用盡心思也沒有辦法防止。真正防止的方法在哪裡？人心！什麼時候人心清淨，這環境就清淨；人心不清淨，要想防止環境的污染，這是捨本逐末，不可能的事情。這個不可能，問題就嚴重了，嚴重到什麼樣子？這個地球上將來不適合人生存，會嚴重到這個樣子。這是與我們切身的關係！這不能生存，怎麼辦？移民，移到哪裡去？移到西方極樂世界去。這個世界地球上沒有淨土，沒有乾淨土，要往西方極樂世界去移民。西方極樂世界怎麼去法？心淨則土淨，一定要修清淨心。心地『寬廣平正』，感得的大地也是寬廣平正『不可限極』。大經上講「萬法唯心」，一點都不錯。什麼人心清淨，什麼人往生清淨佛國。

【微妙奇麗。清淨莊嚴。超逾十方一切世界。】

十方一切諸佛的剎土都不能跟西方極樂世界相比，原因在哪裡？諸位從前面一直聽下來，我想應該知道，那就是凡是到西方極樂世界的人統統都是修信願行而感得的，這是它不同十方世界是善惡業報所感。

【阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。】

阿難在法會上提出的疑問，是代表我們來問的。佛給我們講，一切諸佛世界都有三界，欲界、色界、無色界，都會有三界；既有三界，那必然有四王天、忉利天。這四王天住在須彌山的山腰當中，忉利天住在須彌山的山頂。阿彌陀佛極樂世界沒有須彌山，那它的四王天住在哪裡？它的忉利天又住在哪裡？這是代表我們凡夫才會有這個疑問，實際上我們知道，它那個地方沒有六道，哪裡有欲界、色界、無色界諸天？沒有，純一菩薩法界。這是代表我們凡夫有這個疑惑。

【佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。】

釋迦牟尼佛就順著他的口氣來給他解答。解答也沒說明，反過來問他。問他『夜摩兜率』以上都沒有依須彌山，那他們依什麼住？這樣教阿難尊者去反省、去覺悟。

【阿難白言。不可思議業力所致。】

夜摩以上叫空居天，居住在空中，不在地面上。我們要問，他是不是住在另外一個星球？好像住在月亮上，住在其他星球上；諸位要曉得，其他的星球還是地面。告訴你他不是在地面，在虛空當中，這就很奇怪！所以這是『不可思議業力』。我們業力很重感得地居，居住在地面，那個業力要輕一點的他就會居住在空中。現在科學家也相當聰明，發現這個宇宙實在不是一個很單純的，是非常複雜的一個空間。他告訴我們，我們人類所居住的是三度空間，四度空間以上的就不是在地面，何況空間是無限度，不止四度、五度，無限度的空間，那就不是在星球、不是在地面。這就是阿難尊者在此地講的「不可思議業力」。拿現代的話來講就是無數度的空間，就是這個意思。

【佛語阿難。不思議業。汝可知耶。】

這『不思議業』雖遠一定相牽，果報成熟的時候，要想擺脫不是容易的事情；由此可知，我們起心動念都是業，《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念，無不是業」。這個業力牽著你去受果報，善業，三善道；惡業，三惡道，善惡業，說老實話都離不開地面。所以四王天、忉利天是修十善業所感得的；夜摩以上，他修禪定，雖修禪定，他的定並沒有真正修成，如果定要修成了，他到色界天去了。初禪、二禪、三禪、四禪那是禪定修成功所感得的果報，空居天！欲界，他化自在天以下叫做未到定，那個定沒成功；雖沒成功，他有定功，他確實有功夫，他能夠離開地面，但是上面他又構不到初禪，下面他可以離開地面。欲界的四層天，夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。

所以西方極樂世界他修的是淨業。這個淨業就是用念佛的方法，念到自己身心清淨，自然感得西方極樂世界。我們這一句阿彌陀佛，說老實話，欲界裡頭沒有，色界裡也沒有，無色界也沒有，換句話說，六道裡頭沒有阿彌陀佛。天天念阿彌陀佛，天天想阿彌陀佛，造這個業，六道裡頭沒地方受報，果報在西方極樂世界，這個道理一定要懂。所以佛反過來問阿難，給阿難解釋說『不思議業，汝可知耶』。

【汝身果報。不可思議。】

阿難在會裡面代表我們，佛對阿難說，就是對我們說。我們的身、我們的果報，實在講也不可思議！

【眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】

這是從自己到一切眾生到諸佛世界，確實是如此。經文裡面講『眾生善根，不可思議』，這個善根是講念佛法門的善根，所謂是「一稱南無佛，皆已成佛道」，《法華經》上說的。念一句佛名，阿賴耶裡面就種下一個善根，這個善根不可思議，為什麼？它不會消滅的。現前不能成熟，將來遇到緣，這個善根會發現，慢慢的這個善根會累積，會增長，會成熟；所以這一念的善根，決定成佛，它是成佛的種子。從這一方面來看，我們覺得今天世界這些眾生，雖然受盡了苦難磨折，但是也有值得安慰的地方。佛法普遍在弘揚，他有機緣見到佛像，有機緣念一聲南無阿彌陀佛，這不容易！這就是給眾生種下了成佛的善根。

『諸佛聖力』，這是指佛力加持。往生的時候，佛來接引，往生不退成佛，這是阿彌陀佛的聖力。『諸佛世界』，特別是指西方極樂世界，就是華藏世界，就是密嚴世界；密宗裡面講密嚴，《華嚴》裡面講華藏，西方極樂世界實在講就是！『亦不可思議』。

【其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。】

這『其國眾生』是指西方極樂世界的眾生，這個地方才真正答覆阿難尊者，這正面的答覆他。西方極樂世界那些人統統是發菩提心，一向專念，而往生西方極樂世界的。所以他們的『功德善力』，在菩薩法裡面都是屬於第一。念佛見佛是最容易的，你看《楞嚴經》裡面講「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。往生的時候那是決定見佛，佛來接引！沒有往生之前，見到佛，見到西方世界，見到蓮花，這些瑞相的很多！

我記得我上一次在此地講經的時候，給諸位說過，我們美國舊金山有一位同修，甘貴穗同修，是個女眾。她在念佛的時候就看到蓮花，她告訴我們說是清清楚楚，蓮花之美無法想像。更難得的那個蓮花上有她自己的名字，跟經上講的蓮花標名，一點都沒錯。這個人修持很好，非常之難得，今年四十多歲，沒有結婚，是個女眾。她來告訴我，我說你好好的念佛，決定往生。這跟經上講的完全相符合。所以瑞相真的有，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。

見佛得平等身業，聞名得平等口業，遇到佛光，知道淨宗的大義，得佛的意業。能得佛身語意業，就是『住行業地』，這個人就是住如來家，行彌陀之行業地。『及佛神力』，故能自自然然安住其中。『故能爾耳』，是這樣一個原因。

【阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。】

阿難在此地把這個他問的意思說出來，他知道。

【但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】

阿難這個發問是代我們問的，他對於西方極樂世界這些因果清楚得很。『業因果報，不可思議』，這裡面有很深的道理。這些道理，我們只要一心去念佛，念到心清淨自然明了。自然明了，我們通常講開悟！再看下面一章。

「光明遍照第十二」，這一章是跟底下十三，這兩章都是說西方極樂世界正報莊嚴。

【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。】

這一句我們要記住，這是本師釋迦牟尼佛給我們介紹的，給我們說明的，佛決定沒有妄語。這是稱讚阿彌陀佛是一切諸佛當中，最為殊勝。他的威德光明『最尊第一』，十方三世一切諸佛如來都比不上。

【遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。】

這是講阿彌陀佛的威神光明遍照十方世界。『東方，南西北方，四維上下』，這就是十方。十方恆河沙數是無量無邊的世界。

【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。】

這是專門指佛頂上的圓光，『頂上圓光』是講放光，放光是有時候大、有時候小。

【諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。】

這很多很多，所以一尊佛，經上常講一尊佛的教區一個大千世界，就是一個佛剎，也有一尊佛教化兩個大千世界的。大經裡面也說，也有佛他的教區很大，『百千佛剎』，百千還是有數量的。

【惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】

所以說是一切諸佛不能為比，沒有法子跟他相比，這是什麼原因？從理上講，佛佛道統，佛法決定是平等的，為什麼成了佛之後，他的法緣不一樣？這是講法緣，那是真的不一樣，底下就說出來。

【諸佛光明所照遠近。】

這個『諸佛』包括阿彌陀佛在內，一切諸佛理上是平等，事上還是不相等。他所照的遠近。

【本其前世求道。】

他發心，初發心，發願的時候。

【所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】

所以到成佛的時候，他自自然然是這個樣子，不是有心要照多大的範圍，不是的；如果要有心，動個念頭有心。一切諸佛佛光都是遍照恆沙世界，這是講無心，自自然然成就的，那是在因地上本願感得的。這與我們現在修行發願關係就很大！我們今天發的願是多大？我們只希望自己成佛。親近阿彌陀佛，自己成佛；實在講，即使往生到西方極樂世界成佛，將來也不過是照一、二佛剎而已，為什麼？願不大！假使要像阿彌陀佛一樣，你對於《無量壽經》一定相當熟悉，你發的願跟阿彌陀佛的願一樣，就像前面阿闍王子那些人，願我將來成佛跟阿彌陀佛一樣。要有這個願才行，沒有這個願不行，成佛之後，法緣不廣！這些地方我們應當要學習，應當要把心量拓開，要發大心普度眾生。

普度是普遍的幫助一切眾生，他能夠接受的，我們幫助他，不能接受的也幫助他，這怎麼講法？能接受的，我們把這個法門介紹給他，我們將經本、佛像供養他；不能接受的，我們一定要使他能夠見到佛像，能夠聽到佛名，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這就對了，這是對不能接受的。像隔壁基督教的，不能接受的給他種善根，他每一次進來，都看一看那裡「南無阿彌陀佛」，阿賴耶里落個印象，都度了，統統都度了！所以你看到現在是外道，我看他都是西方極樂世界的人，不過晚一點去而已。我們早一點去，他晚一點，跟著就來了，這個好！所以心量一定要大，不要自己劃界限。別人給我們劃界限是他的事情，我們決不跟別人劃界限。再看底下這一段。

【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】

這一句諸位要特別、特別記住，這是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚嘆，讚嘆到頂處！稱為『光中極尊，佛中之王』。我們在課誦本念到「法界藏身阿彌陀佛」，也是這個意思。

【是故無量壽佛。亦號無量光佛。】

『無量光』，是真實智慧透出來的。

【亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】

這是十二個名號，這十二個名號都是阿彌陀佛的別名。我們在《楞嚴經》上「大勢至菩薩圓通章」上說「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，白佛言」。他說「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光。十二如來相繼一劫」。這個十二如來統統是阿彌陀佛。「教我念佛三昧」。所以無量劫之前，大勢至菩薩他們那一些人志同道合，五十二同倫，五十二同倫是指位次，十信、十住、十行、十回向、十地五十個，等覺、妙覺，是講這五十二位！從初發心到成佛，統統是跟阿彌陀佛學的。用什麼法門？就是一句佛號「淨念相繼」，一句佛號成就的。「不假方便，自得心開」，不要用其他任何法門，單單一句阿彌陀佛，從初發心到圓滿成佛，你說多簡單、多容易，這真是難得！

我們曉得這麼簡單，這樣容易，這麼穩當、殊勝、快速的法門，如果要不認真來學習，那自己找自己痲煩，這不是有智慧的人。聰明人、有智慧的人走近路，這才穩當、快速。大勢至菩薩聰明，他代表智慧，觀音菩薩代表慈悲，他代表智慧。唯有大智才選擇這個法門。

這十二個號裡面，每個號的解釋，黃老居士註解裡頭有，諸位可以做參考，我在這裡不要耽誤很多的時間。但是最後有個『不思議光』，這個不思議總攝一切法門，要略略跟諸位提一提。為什麼不可思議？不可思議講得很多很多，古德大概把它歸納起來有五種。第一種是橫超三界，不要斷惑，這是不可思議。無量無邊的法門，諸位要知道只有這一門，其餘不管你修哪一個法門，你見思煩惱不斷，你決定出不了三界。這個法門是見思煩惱不斷能出三界，這不可思議！斷見思煩惱，難！不要講思惑，見惑，三界八十八品見惑，八十八品見惑斷盡，才證一個小乘須陀洹果；然後再斷三界九地八十一品思惑，統統斷盡這才證得四果羅漢超越三界了。哪一個法門都是這樣的，沒有例外的。要想煩惱不斷，超越三界，那統統是念佛，所以《華嚴》圓滿，怎麼圓滿？到最後十大願王導歸極樂才圓滿！如果《華嚴》到後來不念佛求生西方極樂世界，說老實話，出三界我看也是不可能。他們的能力到四禪天，那是可能的，出三界出不去。

天台宗智者大師就是念佛往生淨土的，為什麼會念佛？那《止觀》沒有辦法！見思煩惱斷不盡，塵沙無明更不能破，要想一生成就，不念佛沒有辦法。賢首、天台到後來都要依靠念佛，諸位想想看，你不從這個法門怎麼行？我們講到後面「三輩往生」會講到。我們專修淨土的人，這是一類的；像那些修其他法門到最後回向求生淨土，那又是一類往生的。慈舟大師判作一心三輩，是那一些人。他把他一生所修積的功德，最後回向求生淨土，這也可以。這是第一種不可思議，不要斷惑！

第二種不思議的是生到西方極樂世界就圓生四土。我們曉得一切諸佛都有四土，我們現在住的是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也有方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，但是四土不在一起。我們在凡聖同居土裡面，見不到娑婆世界的方便有餘土二乘聖者，見不到實報土裡面的法身大士，我們見不到。這就當中他有障礙。西方極樂世界是一生一切生，生到西方極樂世界，我們是生到凡聖同居土，諸大聲聞是方便有餘土，觀音、勢至是實報莊嚴土，大家天天在一起，所以它四土沒有障礙，四土統統在一塊，這不可思議。

這就好比什麼？像我們現在這個世間辦的學校，國小是國小，中學是中學，大學是大學，絕對不在一起；小學生只能跟小學生在一塊，他沒辦法跟中學生、大學生在一起，學校是分開的，不在一起。那西方極樂世界像什麼情形？從幼稚園到博士班在一個教室上課，這很奇怪！所以座位上都是大菩薩，個人是個人的境界，個人是個人的淨土。我們跟觀世音菩薩把手同行，我們是凡聖同居土，他是實報莊嚴土，但是他在一起，這不可思議。十方世界沒有的，唯獨西方極樂世界有，這是第二種不可思議。他方世界必須靠自己功夫漸進，譬如我們一定要見思煩惱統統斷了，我們才會進入到方便有餘土；一定要破一品無明，證一分法身，我們才能夠升級，生到實報土，循序漸進，不像西方極樂世界是一生一切生，不須要漸進。西方世界確實是有四土，它四土同時的。

第三種不可思議就是它的方法太簡單了，單單念這一句南無阿彌陀佛，念六個字也行，念四個字也行，就這麼簡單。需不需要用別的東西來幫助？不需要。如果找別的東西來幫助，反而叫夾雜！雜修而不是專修。方法簡單容易，是一切法門裡頭所沒有的，這是不可思議。

第四種快速。求生西方極樂世界要多少時間？經上講若一日到若七日，你們諸位想一想，哪個法門有這麼快的？七天成功！也許你們同修不相信，我們念佛念了好久好久，念七年也不止，為什麼訊息都沒有？這個原因在哪裡？原因是你沒想去！真正想去，一日到七日是決定成功。這裡講時間之短不可思議，沒有一個法門能夠比得上的。

第五個不可思議就是你念這一句阿彌陀佛，十方三世一切諸佛護念，一切諸佛加持，念一尊佛就等於把所有一切諸佛統統念到了，這不可思議。我們念萬佛，佛太多，無量無邊，那漏掉的太多太多！哪有念這一句阿彌陀佛好？所有一切諸佛統統都念到了。五種不可思議！我們繼續再看經文。

【如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】

這是講光明的德用，無比的殊勝。名號也是佛光，經典所在之處也是佛光。所以在近年來台灣那邊的同修，印成阿彌陀佛的名號，到處去張貼，這是佛的光明！台灣這個地區在全世界也很特別，像香港、外國不行，不能隨便亂貼東西，那個犯法的，要接受懲罰的；台灣可以，到處都能貼。警察看到你貼什麼？貼「南無阿彌陀佛」，好，他都點頭，他都歡迎，喜歡貼，所以在台灣大街小巷，窮鄉僻壤，你都看到阿彌陀佛的名號。這都是佛光遍照之處！

常念佛的人，特別是常念這部經，確確實實像經上所講『垢滅善生』，「垢」是罪業，罪業滅了，慈悲的心生了。我們見到許多的同修，以前萎靡，精神不能振作，睡眠很多，做事情提不起精神，這個經一天念三遍，念了半年以後，他那些業障統統都沒有了；以前一天睡十二個鐘點睡不夠，現在一天只要睡四個小時就夠了，這是非常明顯的「垢滅善生」。以前剛強難化，現在『身意柔軟』，這就是業障習氣消除最好的證明！

我們在台灣、在國外看到很多很多人，這些人多了怎麼樣？多了就現身說法，他會說我從前怎樣怎樣，現在怎樣怎樣，完全不一樣。這比我在外面講經效果還要大，為什麼？我只是口說，他人家是現身說法！所以台灣讀這個經的人愈來愈多，就是效果太殊勝了。真正讀的時候，一般來說，半年就轉過來，一天至少要念三遍，那個轉過來的人差不多現在一天都念十遍，為什麼？他真正得到好處，欲罷不能！那個十遍不是我勸他的，他自動要去念的。我勸他的時候，三遍，所以他們逐漸逐漸增加，三遍到五遍、到七遍、到十遍，現在我曉得一天最多的念十三遍。

『若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫』。這是講到超度。說到超度這個力量功德也是第一。這個道場是倓虛老法師建立的，《影塵回憶錄》是倓老法師的傳記，他老人家自己說的，大光法師給他筆錄的。老法師在沒有出家之前，學《楞嚴經》。那個時候學《楞嚴》，他並不懂得，每天讀《楞嚴》，他有恆心、有毅力，你看到傳記裡頭有一篇「八載寒窗讀《楞嚴》」。老法師的成就，《楞嚴》是根基！《楞嚴》這部經念了八年，他有感應。

他說他的朋友有一天，他那個時候跟幾個朋友開一個中藥店，在店裡，中午打瞌睡的時候，在櫃檯上打個瞌睡，那只是作夢，似夢非夢的樣子，忽然之間有兩個人來了，他一看到他心裏面就害怕，這兩個人是什麼？是冤家對頭。以前他們為了財務糾紛打官司，打官司，劉文化打贏了，那兩個人輸了，上吊死了。所以劉文化為這個事情內心也很歉疚。看到這兩個鬼來了的時候，不知道是不是來找痲煩的，冤家對頭來了，曉得兩個鬼來了。結果看到這兩個鬼面很善，不是很兇惡的樣子，走到他面前就給他跪下，這個他就放心了。他問他們，你們兩個來幹什麼？他們來求超度。劉文化聽了求超度，他心就放下了，不是來找痲煩的。他就問他們，那你們要我怎麼超度法？怎麼給你們作？他們說只要你答應就行，那好，我答應你們，看到這兩個鬼踩到他的膝蓋，踩到他的肩膀生天去了。你看，他什麼法也不要作，也不要念經，也不要念咒，什麼都不要，點點頭答應一下就行了。這兩個鬼超度了之後，後頭又來了兩個，兩個是什麼？一個是他以前的太太，帶個小孩死掉的，看到這兩個又來了他問他們來幹什麼？也是求超度的，也是這麼點點頭，看到踩到膝蓋，踩到肩膀就生天了。

所以諸位同修，冤家債主你們要想超度，怎麼個超度法？你自己有德行，自己有功夫，這才是真正超度！自己沒有德行，沒有功夫，請法師念經超度不一定有效，靠不住！所以自己曉得冤家債主很多，老實念阿彌陀佛，念到自己身心清淨，這些人就會來找你，為什麼？你有能力幫助他，他來找你；他現在為什麼不來找你？你沒有能力，找你沒用處，你幫不上忙。幫不上忙，什麼時候來找你？到你快要死的時候來找你。那個時候來找你什麼？是找你要命的，來報復你的。你有能力超度他的時候，他來求你超度他，求你幫助。

你們看看《地藏經》裡可怕！人臨命終時，冤親債主變成你家親眷屬的樣子，不是你真正家親眷屬，變成這樣子來誘惑你，來把你帶去，帶去之後來報復你，《地藏經》上說得很清楚。所以一心一意念佛、念經，念成功之後，所有冤親債主自然都得利益，這才是真正解冤釋結的辦法。這就是「三途極苦之處，見此光明」，你讀經，你念佛，字字都放光明；尤其是這部經，一切經中第一經！

【若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】

我們念這個經、念佛號，人聽到得利益，鬼神聽到得利益更大。我們誦經、念經的時候，周圍有鬼神聽到，得利益更大，所以這個地方佛教給我們『日夜稱說』。阿彌陀佛的『光明、威神、功德』，在哪裡？經上所說的統統都是。

讀經就是稱說阿彌陀佛的「光明、威神、功德」，日夜不斷！《西方確指》覺明妙行菩薩教給我們修淨土的方法，那也值得我們做參考。他是以《阿彌陀經》為主。每一枝香，一卷《阿彌陀經》，三遍《往生咒》，一千聲佛號，這是一枝香；一枝香念完之後，再念第二枝香，功課完全一樣，也是一卷《彌陀經》，三遍《往生咒》，一千聲佛號；如果日夜不間斷，大概一枝香是兩個小時，日夜不間斷，十二枝香一晝夜，日夜稱說！

能夠念這一部經就更好。這部經念熟了，從頭到尾念一遍，給諸位說，只要三十五分鐘。你開頭念不熟要兩個小時，念上三個月，大概一個半小時就可以了；念上半年，大概四十分鐘差不多，所以念到熟透了，三十五分鐘，每念一遍。所以一枝香以兩小時來算，你念一部《無量壽經》，念阿彌陀的佛號念一千聲，無量功德！真的，此地講『隨意所願，得生其國』。這個隨意所願是自在往生，想什麼時候去就什麼時候去；想在這個世間再多住幾年也不礙事，這才叫「隨意所願，得生其國」，就是生死自在！這是真的不是假的。再看下面一章。

「壽眾無量第十三」，這一章給我們講佛壽無量。佛的壽命長，教化眾生時間就長；佛願無量，攝客群生就廣。

【佛語阿難。】

釋迦牟尼佛告訴阿難說。

【無量壽佛。壽命長久。不可稱計。】

『稱』是稱說，『計』是計算，無量壽佛的壽命多長？沒有法子計算的，也沒有法子說得出來的，太長太長！

【又有無數聲聞之眾。】

阿彌陀佛的弟子很多很多，弟子裡面分三等，從程度上分，分三等。見思煩惱沒斷的是凡聖同居土裡面的弟子，相當於人天，天人；見思煩惱斷了，塵沙無明沒斷，就叫做聲聞；破一品無明，證一分法身，就叫做菩薩，這是佛的學生裡面三大類。這是講三大類其中的一類。一類就這麼多，就不得了，那其他的不必說！這是講一類。『又有無數聲聞之眾』，這就是講這一類是見思煩惱已經斷了，塵沙無明沒破，這一類的；也就是西方四土裡面講方便有餘土。

【神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】

這也不可思議，為什麼？他方世界的阿羅漢沒有這麼大的能力，沒有這樣大的神通。西方世界這是我們曉得的，這是阿彌陀佛威神加持，所以他的神通、智慧、『威力自在』幾乎都跟阿彌陀佛相等，這是十方世界聲聞所做不到的。這地方顯示出西方世界的境界，與《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」沒有兩樣。古人稱本經為中本《華嚴》，這是有依據的，不是隨便說的。下面佛要用比喻來給我們顯示出佛的壽量，以及聲聞弟子有多少，讓我們在這一段經文裡面去體會。

【我弟子中大目犍連。神通第一。】

釋迦牟尼佛說，他的學生當中，智慧第一舍利弗，神通第一是『目犍連』。目犍連神通第一。

【三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】

這一句我們現在人看起來，佛講的話非常符合於現代科學的觀念。星宿就是星球，我們地球是個星球，星球裡面有很多眾生，『一切星宿眾生』。釋迦牟尼佛的教區娑婆世界是一個大千世界，這個大千世界從前一般人講是銀河系！我們最近看黃念祖老居士註解後頭有一篇，黃老居士的看法不是這樣的。他說銀河系是一個單位世界，那就不得了！銀河系是個單位世界，那這個大千世界有多大？現在科學還沒有看到這個大千世界，還沒有發現到，充其量，發現到小千世界就不得了。

這是黃老居士根據近代科學來研究的看法。他說我們現在所講的銀河系就是佛經上講的一個小千世界，一個小世界。這樣一個大的宇宙裡面，多少星球，有許許多多星球裡面都有生物，都有高等生物。目犍連的能力能夠在一晝夜，就是二十四小時統統算一下，數字他都知道，他能夠算得出來。在我想，現在我們最進步的電腦恐怕都沒有辦法算出來，他有能力二十四小時當中統統『悉知其數』，這是舉這一個人做例子。下面是假設的話。

【假使十方眾生。】

這個『十方眾生』，就是講這一個大千世界，這個三千大千世界的眾生。

【悉成緣覺。】

這是假設的，統統都證辟支佛果。

【一一緣覺。壽萬億歲。】

他們的壽命都是萬億歲，都這麼長，這都是假設的。

【神通皆如大目犍連。】

他們的『神通』跟目犍連一樣，能力跟目犍連相同。

【盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。】

諸位想一想西方極樂世界，聲聞眾有多少？真的沒有法子計算，佛也說不出來，不可稱計！一個目犍連，十個目犍連，無量無邊的目犍連都沒用處，都算不出來。阿彌陀佛的壽命亦復如是，那真的是無量壽！底下還有個比喻說。

【譬如大海。深廣無邊。設取一毛。】

這個毛是我們的汗毛，『取一毛』；這一毛還太粗了。

【析為百分。】

把這個毛從豎的地方切，切成一百條，那就很細很細，切為『百分』。

【碎如微塵。】

再把它切，碎的像微塵一樣。

【以一毛塵。沾海一滴。】

在那個大海裡頭去沾一滴水，你想想看那能沾多少？

【此毛塵水。比海孰多。】

這個毛頭沾的這一點水比大海，哪個多？

【阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者。如大海水。】

這目犍連就是假設十方眾生，統統成緣覺，每一個緣覺壽命都是萬億歲，神通都像目犍連，他們共同來計算，所知道的數字毛塵水，不知道的大海水。極樂世界裡頭人之多，我們沒法子想像，太多太多！阿彌陀佛的壽命太長太長，沒法子說。所以這裡講，『阿難，彼目犍連等所知數者，如毛塵水；所未知者，如大海水』。

【彼佛壽量。】

這裡講阿彌陀佛的壽量。

【及諸菩薩。】

這個地方只講一類的人，講聲聞，菩薩沒說。

【聲聞。天人。壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。】

佛只能說到此地，讓你自己去體會，確確實實說不出，沒有法子計算。所以我們看了這一章經文，也許以我們凡夫心量太小，見識不廣，也許會想西方極樂世界人那麼多，會不會太擁擠了？它那個地方到底有多大，能容納這麼多人？我們現在地球上都顯得人口太多了，居住的空間愈來愈少，西方極樂世界這麼多人，這還得了嗎？所以要曉得它那個世界廣大無邊。何況極樂世界，說老實話，那邊的人也是來來去去的，在那邊已經成佛的都到他方世界去度化眾生，離開極樂世界了；念佛往生的？天天有去的，天天也有出去的，像學校，年年招一批學生，每年畢業出去一批學生。所以你決定不要懷疑，不要害怕那個地方人滿為患，你在這裡操這個心，那叫白操心了，那就冤枉了，不知道西方世界是法性土！跟《華嚴經》上講的那個境界，無障礙法界。

這一章裡面我們看出人多，壽長。我前面也曾經提醒同修們，生到西方極樂世界不會孤單、不會寂寞，為什麼？你所認識的人家親、眷屬、好友在西方極樂世界很多很多。不往生西方極樂世界，在六道輪迴確實非常孤單、非常的寂寞，所接觸的人都很生疏，而且怎麼樣？不能常常在一起。這個地方，袁文忠居士給我說，我們一九七七年在此地講經，現在還來聽經的有幾個人？四個。才隔十三年！當年我們這一會就剩下四個人了，確實無常。如果我們再隔十年之後，大家來看，我們今天這一會的還能有幾個人在？仔細想一想，比不上西方極樂世界。這麼好的一個地方為什麼不去？這一章講人多壽長。諸位再翻開五十七頁，我念一段經文給你們聽聽。

「大士神光第二十八。佛告阿難，彼佛國中諸菩薩眾」。這個菩薩眾是通指凡是生到西方極樂世界，即使是下下品往生也是菩薩。西方極樂世界是只有菩薩眾。「悉皆洞視，徹聽，八方，上下，去來，現在之事」。洞視天眼通，徹聽是天耳通。十方世界現在、過去、未來的事情他們都看到、都聽到。「諸天人民，以及蜎飛蠕動之類，心意善惡，口所欲言，何時度脫，得道往生，皆豫知之」。好，念到這就行了。

你們聽了之後，做何感想？先想一想西方極樂世界人多少？每個人都有這個能力，我們今天一舉一動人家看得清清楚楚，我們想講的話，人家也聽得清清楚楚，沒有一點可以瞞人，心裡動念頭，起心動念他都知道，不得了！這一段經文諸位要仔細一看，真的是一則以喜，一則以懼。起個惡念頭他都知道，這個害怕，太可怕！瞞不住人；一則以喜，怎麼歡喜？我們這裡求生西方極樂世界，他知道；我這裡念阿彌陀佛，念《無量壽經》，他曉得。到臨命終時，他們都來接引，決定不會錯，這是我們歡喜的。

所以這個經確確實實念多了，不但不敢做壞事情，不會起一個惡念頭，為什麼？你曉得知道的人太多了，不敢做！心地逐漸逐漸清淨光明，一點染污都沒有，知道因果，對於往生西方極樂世界，建立清淨堅固的信心。再看底下一章。這一章是重顯極樂世界依報莊嚴，是四十八願第四十願「無量色樹」的成就。

【彼如來國。】

這是西方極樂世界，就是阿彌陀佛的國土。

【多諸寶樹。或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜余寶。】

這是講樹之質。樹的質是寶，所謂是七寶所成，也是無量寶成。這一節是講一寶，純一寶樹。

【或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。】

也有一棵樹是許許多多寶合成的，不是一種的。

【根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。】

這是講眾寶雜樹。

【或有寶樹。】

這是舉一個例子說。

【黃金為根。白銀為身。】

這個身就是主幹。

【琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。】

這舉一個例子說。像這一種眾寶雜樹非常非常的多。

【其餘諸樹。復有七寶。互為根乾枝葉華果。種種共成。】

這一段統統是說明樹的本質。它那個地方樹木不是木質，是寶質。底下這一小段是講這個樹木的排列，統統是自然成就的，不是人工設計在那裡栽培的，不是的。

【各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。】

實在講，這個樹木它自然長成的，長成的就跟我們畫畫上，好像有意去設計的一樣，確實是不多不少！名畫，畫好，好在哪裡？好像畫一棵樹一樣，不能添一個葉，也不能少一個花，真正做到不增不減是第一流的！添一葉是累贅，多餘的，沒有必要，少一個是缺陷，美中不足。西方極樂世界自然景觀就到盡善盡美，不是人工設計的，不是人工栽培的，阿彌陀佛真如本性當中自然流露出來的。所以這是極樂世界一切的萬物，確確實實超越十方世界。彌陀性德，以及往生的這一些菩薩們，清淨的心愿流露出無量無邊殊勝莊嚴，這是性德能生。因此這一一寶樹正如古人所說「圓明具德」，圓滿光明，具足性德之妙嚴。

【清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹。周遍其國。】

這是講樹出音聲。這個音聲是風吹到樹，因為樹葉、枝幹、華果它都是七寶所成的，風一吹，樹葉跟樹葉碰到了，像我們現在用風鈴，它就發出音聲。這個音聲是自然的，『五音聲』，宮、商、角、徵、羽，要拿現代的話來說，就是交響樂！風吹著樹，裡面就奏交響樂。『自然相和』，這是交響樂的和音。所以西方世界之美，它這個音聲之美，到底下一章再告訴你這個樹音聲當中，它會說法，聞法會開悟！這就說明西方世界是六塵說法，這不可思議。我們接著再看底下一章，底下一章是這章的繼續。

【又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉遍照。】

這是顯樹之廣大莊嚴，是指阿彌陀佛講堂周圍的這一些樹木，稱它作『菩提樹』。

【復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。】

『瓔珞』是樹上的裝飾品，是雜色的『摩尼寶』。「摩尼」，我們翻成如意，翻成如意之寶。我們心裡想什麼，這個寶裡面都會變現出什麼，都會出生。『眾寶之王』，這是寶裡面大的，寶裡面之好的，這稱之為王。

【雲聚寶鎖。飾諸寶柱。】

這是講菩提樹的周邊一些設施。有柱子，有欄桿。『雲聚寶鎖』是什麼？寶鎖是接頭的地方，接榫的地方，叫「雲聚寶鎖」。像我們這個柱子與柱子當中接頭的地方。在宮殿的建築，諸位就能夠看見了，我們這邊的房子簡陋，沒有。它是把它鎖住，鎖住這個叫做雲聚寶鎖，『飾諸寶柱』。

【金珠鈴鐸。周匝條間。】

這個樹枝條裡面掛著有鈴鐺，風吹了會響的，像我們現在所講的風鈴一類的東西，掛在樹上的枝條。

【珍妙寶網。羅覆其上。】

樹頂上蓋著有『寶網』，羅網，現在也很少見，在日本還可以看到，我們中國現在恐怕看不到了。我沒有見過，但是我在日本看見過。這個羅網是用銅絲編的，它的作用是保護樑柱。因為樑柱都是非常精美的藝術品，雕樑畫棟，怕人去把它破壞，也怕鳥去做窩，所以用羅網把它圍起來。那個銅絲編的，透明的，你能夠看得到，你不能碰它，它的作用是在此地。西方極樂世界這些寶網非常之多，到處都有。

在日本大的佛教寺院可以看到，所以日本這個民族，實在講也有值得尊敬之處。他能夠把古物保持得非常完整。我們到日本去參觀、去考察，的確那是佩服的五體投地。隋唐時候建的寺廟，一直到今天能保持完整。那個寺廟當然每一個年代要修理，它所修理，樣子完全不變，材料不變；這一根柱子用什麼材料壞了，再換一根還是這個柱子，還是這個材料，完完整整的保存到現在，不像我們中國破壞得乾乾淨淨，這實在是很可悲的，看到痛心！日本這麼一個小的國家，戰敗之後能夠成為世界第一等強國是有它的道理。能夠愛護古物，甚至於古道，他都保留。古時候走的道路，石頭鋪的，走馬車的，現在開公路，開在旁邊，這個路還保留到，這不忘本。所以步行從古道里走，坐小馬車就回到多少世紀以前去了，那個味道都還在。這是講到羅網。

【百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】

這一段是顯示極樂世界的美好。統統是講它的物質環境，我們佛門裡說的依報莊嚴，偏重在樹木，道場的周圍。

【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。】

比前一章講得詳細了，前一章只說「出五音聲，自然相和」，這個地方講得詳細。『演出無量妙法音聲』，這個音聲會說法的。

【其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】

在《彌陀經》裡面給我們講，這個音聲是什麼？念佛、念法、念僧。彌陀佛號是一切聲音之中，『最為第一』。西方極樂世界一片念佛的音聲。

【若有眾生。睹菩提樹。】

就是看見。

【聞聲。】

聽到這個樹之音聲。

【嗅香。】

這個樹有香氣你聞到。樹也有華果。

【嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。】

這是樹的功德。樹之好也許十方世界有，這樹的功德十方世界就沒有了。它能幫助你斷煩惱，幫助你成佛道！

【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】

這是得『三種忍』，我們在四十八願裡面讀到過。四十八願裡面只是籠統說的「得一二三忍」，沒有詳細說明；釋迦牟尼佛在此地，把這一二三忍給我們說出來。『音響忍』是一、二、三地菩薩所證得的，『柔順忍』是四地、五地、六地菩薩證得的，『無生法忍』是七地、八地、九地菩薩證得的。這一句我們就很清楚了，這樹的功德能夠幫助我們證得菩薩的果位。地上菩薩，從初地到九地，確確實實是阿鞞跋致，圓證三不退！

【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】

這是佛把這個樹的功德之所以然為我們說出來。實實在在整個西方極樂世界一切萬物，可以說都是阿彌陀佛變化所作，都是代表阿彌陀佛說法度眾生。佛是阿彌陀佛，樹也是阿彌陀佛，風也是阿彌陀佛，音響也是阿彌陀佛，說法也是阿彌陀佛，這不可思議！所以西方極樂世界，老實話，就是阿彌陀佛的懷抱！進入他的境界，哪有不成佛的道理！世尊讚嘆他「光中極尊，佛中之王」，這不為過，絕對不是過分的恭維讚嘆，確確實實是阿彌陀佛的本願。『本願』，就是前面講的四十八願。滿願，『滿足願』，四十八願，願願都兌現了。『明了』是顯明，『堅固』是不壞，『究竟』，那決定不是虛妄的，決定成佛。

這一段裡頭最重要的是告訴我們，見到這個樹的光影都能夠證得無生法忍，位齊八地！這樣殊勝的功德利益到哪裡去找？所以這個法門的確是難信之法，正如同夏蓮居老居士所說的「佛說難信，真難信，億萬人中一二知」。億萬人中只有一、二個知道，一、二個人肯信，大多數人他不肯相信。這不信的當面錯過，這太可惜了；信的人有福，一切諸佛都讚嘆，為什麼？他這一生要成佛。好，我們今天就講到此地。

大乘無量壽經（當生成就第一法門）（第十一集）1990/7香港檔名：02-08-11

請掀開經本四十二面第一行，「堂舍樓觀第十六」。這以下的經文是為我們介紹西方極樂世界居住的環境。

【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】

這是第一段給我們說明佛與諸菩薩的住處。前面我們一再的看過極樂世界是平等世界，所以大眾居住的處所跟阿彌陀佛也沒有兩樣；不會說阿彌陀佛居住的處所比一般人要來的殊勝，那就不平等了。所以先說佛的『講堂精舍』，講堂是講經的處所。在西方世界還有一個特殊不可思議的現象，那就是彌陀的化身是周遍佛國。如果說是那麼大的世界，那麼多的人口，我們前面讀過，那個人數之多沒法子計算的，只有一尊阿彌陀佛，我們怎麼能見得到他？不要說太大，譬如說香港這麼小的一個地區，居住人口有幾百萬人，總督只有一個，誰能夠天天見到？這麼小的地方，這麼少的人口，都不容易見到了，西方極樂世界彌陀、觀音、勢至能常常見到嗎？給諸位說能。為什麼？因為佛菩薩有無量無邊的化身，所以在在處處統統見到；化身與真身無二無別，這也是我們世間沒有的，所以講堂精舍也是遍滿國土。

『樓觀欄楯』。樓是兩層以上的就叫做樓，欄楯是欄桿，這些統統是七寶自然化成，它不是由人工設計建造的，都是阿彌陀佛清淨心中，自自然然流露出來的。此地講的『七寶』，就是眾寶的意思。七代表圓滿的數字。這個出現實在是隨機應現，所以講『自然化成』，生佛平等，顯示出真如一味。底下這一句是講裝飾。『復有白珠摩尼以為交絡』，這是講裝飾。『明妙無比』，明是光明，妙是微妙，不要說我們人間不能跟它相比，乃至於他方諸佛國土也沒有法子跟西方極樂世界相比，它是性德圓滿的流露。

『諸菩薩眾』。這就是往生西方極樂世界這些人，從下下品一直到實報莊嚴土的上上品統統是菩薩。他們所居的宮殿，『亦復如是』，都像阿彌陀佛居住的一樣。

【中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。】

這一段是講他們的生活狀況。西方極樂世界人日常生活他做些什麼？那一邊無需要工作，用不著工作的。思衣得衣，思食得食，不需要工作，每天所做的就是這一些。正如同學生上學念書一樣，確確實實這個地方是一所圓滿的佛教大學。

『有在地講經』的，阿彌陀佛的講堂、精舍、樓觀可以在地下也可以升到空中，隨心所欲。菩薩住處亦復如是，所以有在地講經，『有在地面誦經者』，讀誦的；有在地面『受經』，受是接受，有『聽經』的；『有在地經行者』，經行是散步，像我們念佛的時候繞佛，禪堂裡面跑香，都是屬於經行，在那裡散步的；有『思道』的，在那裡思惟；有『坐禪』的，這說在地面。地面有這些活動，空中也有。有在虛空講經、誦經、受經、聽經、經行、思道、坐禪，空中也有，實在講是非常的莊嚴。後面這一段是講在那邊的成就，剛才講的是修學、是生活的狀況。

【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。】

這是講斷惑證真，這是說的小乘四果。而我們曉得西方極樂世界沒有小乘，佛在此地用小乘的名稱，來說明那些菩薩斷惑的層次。在西方極樂世界，像我們去往生，一品煩惱都沒斷，完全是帶業而去的。到那個地方，這樣的生活環境斷惑容易！如果將八十八品見惑斷盡了，就等於他方世界的須陀洹果，等於證『須陀洹』；如果再進一步，斷三界八十八品思惑裡面的前六品，那就證二果；再進一步，斷欲界思惑九品盡，那就是『阿那含』，這欲界就不來了。欲界不來，他住在哪裡？他住在色界，他不到欲界來，欲界的因沒有了；還有上面的八地、九地，欲界是一地，四禪是四地，四空天是四地，每一地九品，他還有七十二品思惑，七十二品思惑斷盡就證『阿羅漢』，超越三界。此地是講到西方極樂世界斷見思煩惱的層次而說的，不是真的有小乘，這個地方要注意到。

【未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】

『阿惟越致』是七地以上的菩薩，這是要斷根本無明的，還沒有破的；也能夠在西方極樂世界破根本無明，得阿惟越致。阿惟越致就是《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致，翻成中國意思是不退轉。

【各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】

這一章給我們敘說西方極樂世界人的生活狀況，所以修學道場沒有比這個地方要更殊勝了。再繼續看底下這一章，這一章是第十六章的繼續，還是給我們介紹環境。

【又其講堂左右。泉池交流。】

這是總說七寶池裡面的狀況。七寶池與往生的這些人關係非常密切，因為西方世界到那邊去往生，蓮華化生，蓮華在哪裡？在七寶池中。

【縱廣深淺。皆各一等。】

這是先講寶池的形狀，寶池的大小，『皆各一等』。

【或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】

這個寶池大小不一樣，為什麼大小不一樣？每一個人的歡喜不一樣。你歡喜大，那這個池就很大；你歡喜小一點，它就很小。隨各人心顯現出境界，這才叫圓滿，這才叫做真正平等，能隨心所欲。

【湛然香潔。具八功德。】

這是講池裡面的水。『湛然』是清淨，乾淨，一塵不染；這個水香，不但是清潔，而且水有香氣，還具八種功德。這『八功德』，一般經裡頭常說，第一個澄淨，清淨。第二個是清冷，它水涼，雖然涼，它不寒。第三個甘美，這個水有甜味。我們這個世間水，澄淨的有，清冷也有，好的泉水裡頭有，但是甘美就少了。甘泉，甜的泉，這個世間固然也有，太少了，確實不多。第四個好處它輕軟，不像我們這邊的水很重，它的水輕，輕軟。第五個潤澤，就是我們這個世間水有潤澤的功德。第六是安和，這個我們世間水沒有。所以極樂世界寶池再大，水再深，你跳在裡面不會淹死的，為什麼？它這個水可以隨著我們自己心意淺深，我們想淺，水就淺，想深水就深。溫度也是隨心所欲的調節，希望涼一點，它就涼一點；喜歡熱一點，它就熱一點，這是我們這個世界所沒有的。第七個它能夠除饑渴，我們這邊水可以解渴，不能充飢，西方極樂世界的水可以充飢。第八種好處長養善根，我們這邊的水沒有這個好處，它那邊可以長養善根，所以具足這八種功德，這個水實在是太好了。

【岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】

諸位看看這段文，你看這個環境多美，我們這個世間找不到！七寶池的岸邊，有許許多多的樹木，樹木的種類多，這個地方給我們講『栴檀香樹』，這是舉一個例子，栴檀香，我們講檀香。『吉祥果樹』，實在講，西方世界任何物質都放光、都有香氣，何況花樹！『華果恆芳』。注意這個「恆」，它不會像我們這一邊的樹木，春天發芽，夏天成長，秋天就落葉了，西方世界沒有。前面說過，它沒有四季，所以它永遠是芬芳，那個花也不謝的，果也不會掉下來，也不會落的。『光明照耀，修條密葉』。修是長，枝條很長，像楊柳枝一樣，樹葉很密。『交覆於池，出種種香，世無能喻』。這個世間沒有法子比喻。這些香，『隨風散馥，沿水流芬』，池中、池岸都聞到寶香。

【又復池飾七寶。地布金沙。】

前面講寶池的岸邊，它周邊的岸上。再看池中，池子裡面有七寶裝飾，下面鋪的是金沙，不像我們這邊水池是沙石，它是金沙。

【優缽羅華。】

『優缽羅華』，是青蓮花。

【缽曇摩華。】

是紅蓮花。

【拘牟頭華。】

是黃蓮花。

【芬陀利華。】

是白蓮花。這個跟《彌陀經》上講的一樣，四色蓮花，青色、紅色就是赤色、黃色、白色。

【雜色光茂。】

除了這個四色之外，實在講，花的顏色也是無量無邊，這是『雜色光茂』。

【彌覆水上。】

七寶池水上就是蓮花。這些蓮花，十方世界的眾生，你發心求生西方，你在這裡發願，阿彌陀佛那個七寶池裡面就長一個蓮花。你念佛念得很精進，這個蓮花愈長愈大；你哪一天不念，退心了，這個蓮花就枯掉，就沒有了；將來你念成功去往生，你就生到這一朵蓮花裡面。所以蓮花上標名，《觀無量壽經》講得很詳細，蓮花上有你自己的名字。往生的時候阿彌陀佛就拿這個花來接引你，所以不能不念佛！

七寶池中，這個花大小不一樣！這為什麼不一樣？是你每一個人念佛功夫不相同。念得愈多，愈精進的，花愈大，光色愈好。所以在這個世間不要跟人家去比富貴，沒有意思，最後是一場空；到西方極樂世界去跟人家比蓮花大小，這很重要，這非常重要。你生到極樂世界了，你看同樣生去了，人家住大蓮花，你住小蓮花，那就不一樣！所以一定要認真、要努力。

【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

這是講寶池德水之美。這是我們世間水沒有的，它的水能隨人的意思。西方極樂世界人常常到七寶池裡面去沐浴、去洗澡。這個水的淺深隨人意，想深就深，想淺就淺；溫度冷暖也隨人意，而且水可以往上面流，我們這個世間水不能往上流，它可以往上面流，再灌下來。那個流的速度，你想快一點也可以，想慢一點也可以，沒有一樣不隨眾生意！

『開神悅體，淨若無形』。這一句是講水之用，它的作用。神是精神，開神就是我們一般講開悟，開智慧！這是精神上的享受。悅體，體是身體，你在這裡沐浴的時候，身體非常的快樂，身心的享受。後一句「淨若無形」，是講水之相，因為水清軟，這個世間水粗重，它清軟。

【寶沙映澈。無深不照。】

池底下是金沙，水清潔，一塵不染，從水面看到水下，清清楚楚，無深不照。

【微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。】

這一段是非常不可思議，這是我們無法想像到的。微是微風，推動水起了波瀾，不是起大浪，是『微瀾』。『徐回』是水回流，回流的時候就有聲音，就出聲音。聲音會說法，無量妙音。

【或聞佛法僧聲。】

這說法，念佛、念法、念僧。

【波羅蜜聲。】

它這兩句是代表小乘佛法與大乘佛法。三寶聲，小乘佛法，實在講，大小乘都包括了，因為它後面有『波羅蜜聲』。這個波羅蜜是大乘佛法，小乘裡面所沒有的。

【止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜舍聲。甘露灌頂受位聲。】

這幾句把佛門裡面大乘小乘、顯教密教、宗門教下統統都包括了。所以在西方世界，你想學什麼法門，沒有學不到的，而且決定是圓滿成就。由此可知，無論我們對什麼法門，真正喜歡，真正的愛好，聰明人還得是求生西方，到西方極樂世界再去學去。

在這個世界裡面，說個老實話，除了念佛求生之外，任何一個法門都不容易成就。如果說沒有老師，自己修學，那是決定不可能成就，自古以來，中國、外國沒有一個人是無師自通的，沒有。你看《壇經》裡面，玄策跟永嘉講的那一段話，他說威音王以後，無師自通的都是天然外道。可見得一定要有師承。現在到哪裡找老師去？大小乘哪一宗，老師都沒有！找不到老師，你怎麼會成就？依這個經本註解來修行，不可能的事情。若是依經本註解可以修行的，那就不必要師承，要師承幹什麼？沒有法子！無論學《華嚴》、學《法華》、學《圓覺》，都要老師。這個世界找不到老師沒有關係，到極樂世界去找，這是最穩當、最妥善的方法，一心一意到西方極樂世界去。

這個世界說老實話，在過去像法以前，說學東西還有可能；末法以後，難了，太難太難了。你要是真能學到東西，要說個不客氣的話，叫自欺欺人！煩惱不斷，你能成就什麼？你有煩惱障，你有所知障，哪來的智慧？你的智慧被這兩種障障住了，你不可能有智慧。你所學的，真正所學到的東西，叫皮毛常識而已，那個東西管不管用？不管用，那是從前李老師所講的，你該怎麼生死還是怎麼生死，一絲毫都不相干。佛法它真正的作用，是教我們了生死出三界，這是佛法的作用；學了佛法，不能了生死出三界，這就沒用處！我們能把這個事實看清楚了，才曉得除這個法門之外，沒有第二條路好走。這個法門好處是什麼？不要老師，行，只要老實念佛都能成功。

我們中國無論哪一宗，它都是一代一代傳下來的，宗門裡面所說法子！代代相傳，唯獨淨土宗沒有。淨土宗怎麼可以沒有？因為淨土宗不要老師，行，他自己能成就。所以淨土宗的祖師不是一個一個傳下來的，不是，沒有承傳的這一個系統；淨土宗祖師多半是底下一代看到前一代，這個法師對於淨宗修學、弘揚非常有成就，大家尊他為一代祖師，是這麼來的。像印光大師，是我們這一代，無論出家、在家大家公認這是一代祖師，他不是上面傳給他的；其他宗派，他是承傳的。所以這個法門叫做特別法門，確確實實能幫我們解決問題的。尤其這一部經典，佛說，將來佛法滅盡了，這一部經典還再留一百年。佛法滅盡，沒人傳！這個經典再留一百年；遇到這個經典，能信、能願、能行，還是可以往生。我們才知道這個經典之殊勝，確實超越一切經論、法門。這講西方極樂世界是圓滿的佛法，無論學什麼，在那個地方統統學得到。

【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。】

這是講聞法得益。不但西方世界如此，我們這個世間也不例外。聞法得不到這個利益，等於沒聞。現在一般人聞法，他著重什麼？著重文字怎麼講法，他著重在這裡，換句話說，增長他的知見。他心不清淨，他記得多，所謂是記問之學，與清淨心沒有關係，與平等心沒有關係。真正佛法聽了之後，不但是大乘佛法，連小乘佛法都要有這個效果，他才能斷煩惱，才能夠斷惑，才能夠證須陀洹、斯陀含。由此可知，佛法的修學，絕對不重視去解釋名相，不重視這個；重在教你覺悟，重在這裡，幫助你開悟！這一開悟，煩惱當然就斷掉了，所以重在幫助大家得清淨心。『無諸分別』，把一切分別、執著、妄想舍掉，這才能夠進入『正直平等，成熟善根』。

【隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】

這是講聞法的自在。我們兩個人在極樂世界，我想聽《華嚴》，我聽的就是《華嚴經》；你想聽《法華》，你聽的就是《法華經》，彼此各不相礙，這個好！想學什麼法門就學什麼法門，想聽什麼法門就聽什麼法門，不想學的是一點聲音也沒有，什麼也聽不到。

【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】

這一句也是釋迦牟尼佛給我們做的保證，決定不退轉！無上正等正覺，決無退轉。

【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】

這極樂世界的名稱是這樣來的。十方世界發願求生淨土的人，只要具足三個條件。你真正相信，這相信裡面就不能懷疑；真正發願，發願對於我們這個世間決定不能夠貪戀，於這個世間還有貪戀，你的願不能成就。蕅益大師跟我們講過，能不能往生決定在信願之有無。可見得信願是能不能生的第一個條件。這裡面諸位一定要記住，不懷疑，不留戀；對西方極樂世界不懷疑，對我們這個世間沒有留戀。生到西方極樂世界之後，品位高下，那就看你持名功夫的深淺了。大師講得很好，沒有說持名多少，而是持名功夫的深淺，這話說得好！念佛號念得多的，一天念十萬聲佛號還是照樣生煩惱，那沒用處，那就是古人所講的，喊破喉嚨也枉然，那個沒有用處。

功夫在哪裡？功夫就是你的佛號能不能把煩惱壓住，這叫功夫。所以念佛人最重要的，我們心裡頭煩惱起現行的時候，馬上念佛，把這個念頭壓住，把它換過來。不高興是煩惱，歡喜也是煩惱；總而言之，你心不平都是煩惱，所謂是七情五欲。七情都是煩惱，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，統統是煩惱，心不能保持清淨。這些煩惱一起來，禪家常講「不怕念起」，念頭起來了，「只怕覺遲」，念頭起來的時候趕快要覺悟，什麼叫覺悟？一句阿彌陀佛就是覺悟；我這個時候趕緊把佛號提起來，那念頭沒有了，用佛號把念頭換過來，這叫覺悟！這叫念佛功夫；決定不能叫妄念繼續增長，這就對了。

平常多念，多念是什麼？使妄念不起，這是功夫。平常不念，這個妄念一起來，馬上就用佛號把它換過來，這叫功夫。這個功夫淺深，就是將來往生西方極樂世界品位的高下，非常重要。所以真正念佛人，這個經一定要熟讀，經裡面有許多圓滿的理論，我們要熟悉、要常常作觀，就是觀想，提升自己的境界，幫助自己斷煩惱，開智慧。

經上給我們講，生到西方世界是『自然化生』，是我們自己淨業的成熟，前面講善根成熟！往生就成熟了，善根真正成熟了。『悉受清虛之身，無極之體』，因為西方世界的人不需要飲食，不是飲食所長養的身，這個身就是虛無之身，清虛之身；沒有生老病死，所以是無極之體。生到西方世界就化生，一化生那個相就跟阿彌陀佛一樣，不會像我們這個世界，小孩出生一點點大，慢慢長成，那就有生老病死，他有變異。西方世界沒有變異，變化成就的。

『不聞三途惡惱苦難之名』。名稱都聽不到，三途是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，西方世界沒有。惡是十惡，西方世界聽不到。惱是煩惱，也聽不到。苦，我們講的三苦、八苦，西方世界也聽不到，名字都聽不到。難是災難，障難，佛法裡面講八難，三災八難也沒有。

『尚無假設，何況實苦』。那統統沒有！『但有自然快樂之音』。西方極樂世界這是講你所聽到的，你聽到是天樂盈空，都是念佛、念法、念僧，讚嘆大小乘無量佛法這些音聲，你所聽到的，所以這個國土叫極樂世界！到這個地方統統都是給我們介紹西方極樂世界環境之圓滿，經上講的莊嚴，莊嚴就是美好，生活環境的美好。下面要給我們介紹人事環境，正報的莊嚴。「超世希有第十八」：

【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。】

『容』是容貌，『色』是色相，容貌、色相的微妙。

【超世希有。鹹同一類。無差別相。】

都是一樣的。我們這個世間有些雙胞胎長得一樣，很難分別，我見了二、三十次都分不出來。我們在美國洛杉磯有一對雙胞胎，一個叫王永左，一個王永右，一左一右，兩個人相貌一樣。差不多十幾年前，我給他們授皈依的，一直到現在，哪個左哪個右搞不清楚，相貌完全一樣，那個舉止動作都一樣。他們自己要告訴我，我是永左，否則的話，我就搞不清楚了。

西方極樂世界的人相貌統統都是一樣的，這就難辦！到那個地方誰與誰都不認識了。不過這個不要緊，西方世界人都有他心通，所以你會清清楚楚、明明白白，相貌長得跟阿彌陀佛都一樣，如果沒有他心通，誰知道哪是阿彌陀佛？各個都一樣，阿彌陀佛、觀音、勢至統統都是一樣，沒有兩樣的。『鹹同一類，無差別相』。這個地方說出來了。

【但因順余方俗。故有天人之名。】

給你講『天人』，給你講阿羅漢，給你講聲聞、菩薩，都是順他方世界之名來說的。這個說法有兩個意思。第一個意思是你沒有到西方極樂世界以前，你的身分，像我們去往生的，就是人；像四王天、忉利天他們念佛去往生的，那就是天；像小乘四果他們念佛往生的，那叫聲聞。但是沒到西方世界以前有這些名稱，到了西方極樂世界之後都沒有了，「鹹同一類」，那邊沒有，沒有這些分別，沒有這個差別。

第二個意思佛在經上常常也講，西方世界有天人、聲聞、菩薩之類的，講的這些，這是從斷惑上比喻說的。天人，見思煩惱完全沒斷，這叫天人，我們帶業往生，一品煩惱沒斷，等於他方世界的天人；如果見思煩惱斷掉，等於他方世界的聲聞、阿羅漢；見思、塵沙斷盡了，無明再要破一品，等於他方世界的菩薩，就這麼個稱呼。實際上在西方極樂世界，說老實話，佛、菩薩、聲聞的名字都沒有，為什麼？這些名字是差別相不是平等相，西方世界名字都沒有了，這才叫真平等。有名字也不平等，有名字就是有分別、有執著，它那個地方沒有分別，沒有執著，所以沒有名字。我們在此地是釋迦牟尼佛給我們講阿彌陀佛、觀世音菩薩，我們有分別、有執著，到了西方極樂世界，這分別執著都沒有了。他的「容色微妙，超世希有」，到底希有到什麼程度？這也沒有法子說出來。下面佛舉一個比喻，讓我們從比喻當中去體會。

【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。】

乞丐，乞丐你看他那個相貌如何？

【在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。】

這個世間有國王，國王有福，他有福相，相貌圓滿，跟乞丐站在一起，那個乞丐能不能比得上帝王？當然比不上，為什麼？相差懸殊太大了，不能為比！

【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。】

我們世間這個國王要跟『轉輪聖王』站在一起比較，那個國王像乞丐一樣，也不能為比，轉輪聖王的福報太大。這一些我們也應該要多留意，我們在日常生活當中見到人，這個人有沒有福？這個人到底是善還是惡？實在講，從面貌上都能夠看得出來。

【轉輪聖王。威相第一。】

『威相』是講他的威德、相貌，在世間裡面是第, 一。

【比之忉利天王。又復醜劣。】

『忉利天』，我們中國人稱玉皇大帝，世間轉輪聖王要跟玉皇大帝比一比，那也差太遠了，那也不成比例。

【假令帝釋。】

這個『帝釋』就是忉利天王。

【比第六天。】

忉利天王是第二天。欲界有六層天，他是第二層，第六層是他化自在天；忉利天再往上面去，夜摩天；夜摩天再往上面去，兜率天；兜率天再上去，化樂天，再上去就第六天，他化自在天。他化自在天的天王是欲界裡面福報最大的，這忉利天王沒有辦法跟他比！

【雖百千倍。不相類也。】

『不相類』就是比不上。

【第六天王。】

這是欲界福報最大的。

【若比極樂國中。菩薩聲聞。】

比極樂國裡頭這一般往生去的人。

【光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】

大家從這裡聯想聯想，想想看看西方極樂世界這個相貌之好，真的超世希有，人間天上不能為比！哪裡像我們現在這個身體這麼樣的脆弱？這個身命實實在在是無常，所以印光老法師常常教誡我們，念佛人應當把死字貼在額頭上，常常想到，我就要死了！我們那個一念才會懇切。不會想到什麼？我還有明天，還有明年，那叫打閒岔，這個佛號決定念不好。這個方法實在講是非常非常的有效，決定不想明天，這才是發真實願求生淨土。真正要想到西方極樂世界去的，印老這個方式是值得學習的。

【所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。】

實在講，這一切享受，無論是質與量超過他化自在天是太多太多，那是沒有辦法為比。這個地方講『猶如』，就像他化自在天那麼自在。這是講欲界他化天福報之大。第五天化樂天，所有一切享受是自己變化的，他自己會變，叫化樂天；他化天不要自己變，由第五天化樂天變化來供養他，你看，他連變都不要變，這個自在！西方極樂世界一切受用的自在就像他化天那麼樣的自在，這是形容他的自在。

【至於威德。】

『威德』是威神、德行。

【階位。】

『階』是講階第品位。

【神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。】

這是給我們講真實話，這個一切天人，就不止欲界六層天，還有色界的初禪、二禪、三禪、四禪，大自在天，跟西方極樂世界人比都沒法子比！無論在哪一方面，真的，這才轉到正題上，超世希有！這個「世」是講三界，超越三界，三界裡面不能為比的。不但我們這個世間不能為比，一切諸佛剎土都不能為比。它最殊勝的就是圓證三不退，位齊補處，所以這個階位就高！

三不退，第一個是位不退，小乘初果才證得。第二個是行不退，大乘菩薩絕對不會再退墮到二乘，叫行不退。第三個是念不退，別教初地、圓教初住念念趣向無上菩提，不會退轉，但是沒有圓滿。一般講圓滿，八地菩薩，八地叫不動地，那是剛剛證得三不退。要講到究竟圓滿，那是等覺菩薩，等覺菩薩再上去就成佛了，他這個三不退才圓滿。西方極樂世界第一殊勝無比的，就是下下品往生的人到了西方極樂世界，他也圓證三不退，這很奇怪！所以蕅益大師在《要解》裡面講西方極樂世界人，他說很難講，你說他是菩薩，他一品煩惱沒斷；你說他是凡夫，他居然跟等覺菩薩比齊。所以大師就說：一切俱非，一切皆是，沒法子說！這個世界太特別了，這也是超世希有。

【阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】

這是釋迦牟尼佛在此地，以一個總讚嘆來結束這一段話。阿彌陀佛極樂世界他的功德莊嚴，實在是不可思議，連佛都講不可思議，我們要相信。相信佛不會說假話，相信佛講的句句真實，千萬不要用我們的淺見來猜測西方極樂世界境界，那就完全錯了，猜不到的。再看底下這一章，也是這一章的繼續，是詳細說明生活狀況。

【複次極樂世界。所有眾生。或已生。】

『已生』，是已經往生的人。

【或現生。】

是現在往生的人。

【或當生。】

是將來往生的人。這當生就有我們在裡面，看看我們什麼時候『當生』。

【皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。】

我們讀了這個經文，這個經文要常常念。想想現在在這個地方受苦受難，真是可憐！這樣美好的環境、國土，我們人人有分，為什麼不去？甘心情願在這個世界受罪？這個愚痴！這不愚痴，誰叫愚痴？這真正愚痴。所以聰明的人，說老實話，他什麼法門都捨棄掉！我是讀蓮池大師的《法語》，看到他老人家晚年從教下轉到淨土，他說「三藏十二部讓給別人悟」，我這才真明了！這個話不是普通人能說得出來的，是把這些經文真看清楚了，為什麼？到西方極樂世界去了，其他所有一切法門我統統不學了，統統不要了，一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，上品上生，什麼都捨棄掉，這真正叫徹底覺悟。

如果不是把事實真相搞清楚，他怎麼能放下？怎麼能捨得？放不下，捨不得，事實真相沒搞清楚。搞清楚，他當然放下，這一定的道理。凡是去往生的，從上上品到下下品一律平等，皆同一類，『皆得如是諸妙色身』，像前面所講的。「皆得」，沒有例外的，沒有說下品下生的差一點，沒有，這個經文上清清楚楚、明明白白，統統是一樣，形狀面貌端正莊嚴，前面這個較量我們能想像得到。

『福德無量』，他的福報跟阿彌陀佛一樣，跟毗盧遮那佛一樣。我們中國古人常說，不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。《華嚴經》上講毗盧遮那佛的福報，總共占了十一卷半的經文，八十卷，從第一卷一直到第十二卷的上半部，統統講佛的福報！阿彌陀佛的福報跟毗盧遮那佛的福報完全相同。凡是生到西方極樂世界的人，一生到那裡去就跟阿彌陀佛的福報完全相同。那你要曉得你那個福報多大？你去讀讀《華嚴經》就知道了。這稱性的福德，真的是福德無量！

『智慧明了』。雖然一品煩惱沒有斷，天眼洞視，天耳徹聽，這神通廣大也跟阿彌陀佛差不多，這是十方世界沒有的。因為十方世界不平等，西方世界是平等法界，所以這叫難信之法，誰相信？這三藏十二部經典愈念多了就愈不相信，為什麼？念多了，它的理論很多，想想這個不合道理！你一品煩惱沒有斷，你怎麼有這麼大的智慧，你怎麼有這麼大的神通？他想不出來。殊不知這個地方的智慧、神通都是阿彌陀佛加持的，所以使你自己很快的得到清淨平等。『受用種種，一切豐足』，豐是豐富，足是滿足，一絲毫欠缺都沒有，下面舉幾個例子。

【宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。】

『莊嚴之具』，要用我們現在的話來說，就是所有一切的裝飾品。身上有裝飾品，房屋也有裝飾品，家具、車都有裝飾品，統統叫莊嚴之具。

【隨意所須。悉皆如念。】

你想什麼就現什麼，都是自然出現的。

【若欲食時。七寶缽器。】

這個『七寶缽器』，就是我們現在講的餐具。

【自然在前。百味飲食。自然盈滿。】

你想吃，這個吃的東西就擺在面前，它都是變化的，不要去經營、不要去製造，統統就在面前。這些餐具，想什麼樣子它就變什麼樣子，想什麼顏色就變什麼顏色。這個地方用『百味飲食』，百代表圓滿。在從前皇帝的飲食，皇帝每一餐吃飯，菜都是一百道菜，「百味飲食」，這是真的不是假的。

【雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】

這一段給我們講飲食自在。西方極樂世界，實在講不需要飲食，他是「清虛之身，無極之體」，哪裡需要飲食？飲食這個事怎麼來的？是欲界天人，欲界天有飲食，我們人也是欲界，往生到西方極樂世界，阿賴耶識裡頭這個念頭沒斷，到時候怎麼這麼久還沒吃飯？這個念頭一動，飯菜都擺在面前了；飯菜擺在面前想一想，我現在在西方極樂世界，這裡不需要了，不需要就沒有了。所以這個色相看到了，那個菜的香味也聞到了，其實不需要吃，這念頭一消失了，馬上就沒有了，就自然化去。這是什麼？習氣。極樂世界住長久了，這個習氣就沒有了，以後這一樁事情不會再看見。這是剛剛去的時候會有這個現象。

【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

這一段給我們講的衣自在，衣食住行，想什麼樣的衣服，衣服已經在身上。我們世間人也常說，天衣無縫，天人的衣服不要裁縫的，為什麼？變化的。西方極樂世界比諸天超越太多太多，所以他這個衣服，『冠』是帽子，『瓔珞』是身上的首飾、莊嚴的東西，全是變化所作，想什麼樣子就變什麼樣子。

【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

這一段是講住自在。西方極樂世界最殊勝的是宮殿隨身，你想到哪個地方去，宮殿跟你一道去，它會飛的，像飛行工具一樣。我們現在這裡，你那個家裡房子很好，要走的時候帶不走；西方極樂世界可以帶走的。而且可以變大、變小，形狀可以變，色彩可以變，格式可以變，一切隨心所欲，這叫做圓滿。所以讀這個經，比讀小本《彌陀經》是要好得多。小本《彌陀經》沒有說得這麼詳細。雖然它處處講「七」，都講七重，七重是代表圓滿，什麼叫圓滿？隨心如意叫圓滿，是這個意思。每一個人喜歡的不一樣，到西方極樂世界也是如此，每一個人的愛好、歡喜不相同。有的人喜歡自己房子大，有的人喜歡房子小。隨心所欲，才是真正圓滿。

莊嚴之具，這個地方舉了幾個例子，『寶網彌覆』，羅網，這是莊嚴。『寶鈴』，這也是屬於莊嚴具。『奇妙珍異，周遍校飾；光色晃曜，盡極嚴麗』。莊嚴華麗。『樓觀欄楯，堂宇房閣，廣狹方圓，或大或小，或在虛空，或在平地』。底下兩句是講你享受。『清淨安隱，微妙快樂』。居住的環境是應念現前，無不具足。這才真正顯示出西方世界的這些人福德無量！有福的人不要操心，自然現前；沒有福，自己去營求，很苦。求得到了，未必能享受；求得到了，不能夠安穩清淨的享受，那還是枉然。所以這個世間修福第一要緊。

學佛，千萬記住佛的話，佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面給我們講「佛弟子可得為世間事，不可得為世間意」。什麼叫世間意？現在搞世間意的人很多，看相、算命、占卜、看風水都是世間意。自己沒有福，那個房子改個方向，改個門窗，那個福就來了嗎？沒那回事情！俗話也說得好「福地福人居」，這個話說得很有學問。福地，你沒有那個福報，住在那裡就住的不安穩；一個有福的人，這個地不好，他去一住就好了，境隨心轉，這有道理。所以改風水，從哪裡改？心地上改，這才是真正合理，從心地上去改，不要從外頭境界去改。從外面境界改，那多半會受人欺騙，受別人利用，那是愚痴。再看下面一章經文。「德風華雨第二十」：

【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。】

這一段經文是特別為凡聖同居土往生的這些人，就是人天去往生的，他們吃飯這個事情還沒有忘掉，每到吃飯的時候有這種現象；這在實報土、方便土裡頭，沒有這個情形，這是凡聖同居土。所以『每於食時』，一天三餐，他是有一定的時候，他就會發現，就有這麼一次。『自然德風徐起，吹諸羅網及眾寶樹』。有一陣微風，風吹樹，因為這個樹葉枝幹都是雜寶莊嚴的，所以那個風一吹動，它撞擊的聲音非常之美妙。音聲說法，『說苦空、無常、無我，諸波羅蜜』。我們從經文這一句裡面就可以想像得到，這是見思煩惱還沒有斷，需要聽這一些法門；見思煩惱斷了，這個就沒有了。這在佛法里講小乘法，破我執，我執沒破，要多聽聽這一些，我執破了，這一些東西沒有了，這就沒有了。

【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】

這是風吹妙香！前面是風出妙音說法。這是有香氣，香也作佛事。音會說法，香也作佛事。這個寶香讓你聞了之後，你煩惱就不起了。『塵勞』就是煩惱，可以斷煩惱；『垢習』是染污、習氣。讓你不生煩惱，幫助你永斷習氣，這個香有這麼好。

【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】

六塵裡面的觸塵，色聲香味觸，這是講觸塵，『風觸其身』。風吹在身上，那個快樂就像比丘證得阿羅漢一樣，比丘證得阿羅漢到底是怎麼個快樂法，我們也想像不到。《楞嚴經》上講的九次第定，叫做滅盡定。得滅盡定就證阿羅漢果，這才能夠超越六道輪迴。

【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。】

這是說的花雨功德。樹，我們前面看過，非常之高大。風吹著樹，花瓣會飄下來，這是空中莊嚴，空中雨花，空中的莊嚴。花落在地面上，自自然然就鋪成地毯，花毯；而且圖案它自然組織的，經上講「而不雜亂」，它不雜亂，那就是自自然然拼成了圖案，『隨色次第而不雜亂』。『柔軟光潔』，我們這個世間的七寶都是很堅硬的，西方世界的七寶柔軟的。諸位想想，如果不柔軟，怎麼可以做衣服穿？我們這個地方的金銀、硨磲、瑪瑙，都沒有辦法做衣服，為什麼？太硬了，西方極樂世界七寶，細軟都可以織成衣服，所以花落在地面上是柔軟的。『如兜羅綿』，「兜羅綿」是印度一種的植物，就像我們中國的棉花差不多，很柔軟。『足履其上，沒深四指』，你踩在那個上面，它會陷下去，你的腳抬起來，它有彈性，它也恢復。這就如同我們世間的地毯一樣，好的地毯像這個樣子，但是它是花毯。

【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。】

時候過了，它就消失了，自然就沒有了；過一會兒，它又落新的。印度講晝三時、夜三時，六時雨花。西方極樂世界沒有晝夜，說老實話，年月日時在西方極樂世界都沒有；我們這個地方的人有時間觀念，西方極樂世界沒有時間觀念。所以佛隨順我們的觀念，給我們講西方極樂世界時間怎麼算？就是雨花。它每隔一個時候，它會落一次花，落完了之後，花就沒有了；再過一個時候它又落，那只有用這個來看時間了。這都是世尊不得已隨順我們凡情來說的，所以我們要明了，實際上西方極樂世界沒有。因為我們這個世界，這個地球對著太陽自轉，它一半是太陽照到，一半太陽照不到，這樣的形成了晝夜，產生一個時間的觀念；西方極樂世界沒有，沒有晝夜，哪來的時間觀念？所以人家那裡無量壽，這很有道理，它那裡是沒有衰老，不衰不老。

【如是六反。】

『六反』，就是隨順我們世間，晝三時、夜三時。古印度計算這個時間，它白天分三個時辰，晚上分三個時辰；白天是初日分、中日分、後日分，夜晚是初夜分、中夜分、後夜分，所以它是六個時辰。在我們中國是十二個時辰，我們用子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未，用這個來算。所以我們的兩個時辰等於印度的一個時辰。我們現在自己這個時間單位也廢棄了，不用了，現在用外國人的，所以外國人的我們叫做小時。它為什麼叫做小時？比我們中國時間時辰小，我們中國一個時辰等於現在兩小時，所以稱它作小時是這麼來的。這個地方是講印度的時辰，「六反」就是現在講的二十四小時。

再看下面這一章，這一章顯示寶蓮妙光現佛說法重重無盡，不可思議。這是西方極樂世界非常殊勝的景觀。

【又眾寶蓮華周滿世界。】

西方極樂世界也稱為蓮花世界，它那個地方的蓮花非常非常之多。

【一一寶華百千億葉。】

西方世界蓮花跟我們這邊蓮花不一樣，我們這邊蓮花花瓣很大、不多；西方極樂世界的花瓣很細、很多，有一點像我們這邊的菊花一樣。你看我們經上常常講，佛的眼睛像青蓮花葉，如果是我們這個世間的那個蓮花，一大片一大片，多難看，實在講，西方蓮花非常細長，這個眼睛就好看了，『一一寶花有百千億葉』。

【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】

這個地方我們看到，小本裡面只講四色，此地我們看到四色是略說，其實無量無邊的顏色。

【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】

把它歸納起來講，第一蓮花周遍佛國，第二一一花有許許多多的葉，百千億葉，第三是光色無量，第四個是妙寶莊嚴。底下第五段講寶蓮的大小。

【彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。】

這是講花的大小，這是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，花大小是往生的人念佛功夫淺深變現出來的。你功夫愈深，花就愈大。

【一一華中。出三十六百千億光。】

花與花還放光，而且是無量的妙光。

【一一光中。出三十六百千億佛。】

這個蓮花上放光，光中有化佛。

【身色紫金。相好殊特。】

這兩句是講佛像，這是蓮花裡面變化的佛像。

【一一諸佛。】

這是講的化佛。

【又放百千光明。】

這個化佛又放光。

【普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

這一個景觀，實實在在給我們說明，它跟《華嚴經》沒有兩樣。這是華嚴境界！其他佛經上沒見過的。理事無礙，事事無礙，重重無盡的法界，正如同我們現在科學家裡面所講的，無限度的空間；不像我們現在這個世間，我們有情眾生，人活在三度空間之中。科學家是已經知道、探測到有四度空間、五度空間、六度空間之存在，但是究竟在哪裡還不曉得。《華嚴》裡面講的重重無礙的法界，就是科學家講的無限度的空間，這樣的奇妙！

西方世界它是以蓮花為佛事，就用蓮花來教化所有一切的眾生，花中放光，光中化佛，佛為一切眾生『說微妙法』。所謂「微妙法」，你想聽什麼法，他就給你說什麼法門，而且聞法必定悟入，這叫微妙！聽了法不開悟，這個法就不妙了。一聽就開悟，就證果，就斷煩惱，就斷習氣，這個法才微妙。這部經上所說的這個法門，對我們現前這種程度來講，我們聽了之後，馬上就能相信，就能發願，就求生淨土，這個法門對我們來講就微妙！如果聽了，還半信半疑，不想去，這個法門聽了也不怎麼微妙，所以微妙的標準是在這個地方。

可是西方極樂世界微妙，是斷惑證真，破迷開悟，那是那個地方的標準。所以把這些事實真相要統統搞清楚，才知道底下這章「十方佛贊」，你才明白十方一切諸佛為什麼讚嘆極樂世界，為什麼讚嘆阿彌陀佛，實在因為每一尊佛都是希望一切眾生不要再受這一些冤枉苦了，快快成佛道。

可是要教大家快快成佛道，得用什麼方法？除了這個方法之外，別無二法。這是說真話，別的沒有方法了。別的所有一切方法，諸位要把大乘經論稍稍涉獵一下，你就明了。那統統是委屈婉轉，都歸到這一法，所謂是千經萬論處處指歸！因為煩惱習氣太重，跟你講這個，你不相信；不相信，講別的；別的相信了，慢慢誘導你，你就相信了。所以真正度眾生，斷煩惱，成佛道，就是這一門。真難信，實實在在難信，我是搞了三十年才相信。三十年也是那個大乘經轉了一大圈，我是從《華嚴》裡面相信的。換句話說，要是沒有十七、八年《華嚴經》的功夫，人家勸我學這個法門，我也不相信！我這才完全明了佛苦口婆心說無量無邊的法門，那是什麼？誘導，引導你入這個法門；一入這個法門就成就了。

所以十方一切諸佛沒有不讚嘆的，沒有不宣揚的，沒有一尊佛不勸人念阿彌陀佛求生淨土！這是一切佛法當中，第一法門。我們這一生遇到了，實在是非常非常的幸運；遇到之後，你能夠死心塌地修學這個法門，你是世出世間第一等人，說實實在在的話，十方諸佛對你都讚嘆，所有菩薩對你都恭敬，這是真的。你還要搞別的，搞其他的，那就不行！這個法門實在講簡單、容易、穩當、快速，古人所講的「至圓至頓，圓極頓極」。我們能信、能願，沒有一個不成就的。好，我們今天講到此地。

無量壽經(當生成就第一法門)（第十二集）1990/7香港檔名：02-08-12

請掀開經本第四十八面第三行「決證極果第二十二」。在前面把西方極樂世界的依正莊嚴，說通俗一點，就是西方世界的物質環境與人事的環境，人事環境是正報，物質環境是依報，介紹過了。今天這一段開始是講證果，這是西方世界最殊勝之處。請看經文：

【複次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光。日月星曜。晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】

這一個境界是我們很難想像得到的，這是說西方極樂世界大眾日常生活的受用。我們之所以難以想像，是此界眾生無始劫以來就生活在相對的世界裡，相對的就是有分別、有執著，總離不開分別執著的。即使到四空天，這個身體沒有了，色相沒有了，分別執著有沒有？給諸位說還是有的。所以對於沒有分別執著的境界，我們就很難想像。西方世界是沒有分別執著，華藏世界也沒有分別執著，這是我們應該要知道的。

首先給我們說明西方極樂世界，它是一片光明，所謂是大光明藏，它沒有『昏暗』也不需要『火光』，也不需要日月星辰，那個世界沒有晝夜。這是前面曾經跟諸位報告過，沒有晝夜。它那邊也沒有年月日時，沒有這個。不像我們這個地方，歷史上有記載的，那個地方它沒有。時間之形成，是因為我們世界地球自轉，對著太陽的一面，我們叫白天；背著太陽的，我們稱夜晚。因為地球本身不放光，要靠外面的光明，形成晝夜的差別。這一晝夜我們把它稱為一個單位，叫一天。積三十天，中國是用太陰曆，印度也是的，月亮繞地球一周，我們稱為一個月；地球繞太陽一周，我們稱為一年，年月日時是這麼來的。這是假的不是真的，是我們此時此地眾生的幻覺。假如我們移民到月球上去，這很近的，月球的自轉跟它的公轉時間相同，這是一個月；月亮裡面一個白天、一個晚上是一個月，你看這個差別就很大！

在我們太陽系每個星球自轉、公轉的時間都不相同，所以年月日時是假的。西方世界的物質統統放光，它不需要日月，也不需要燈明，是一片光明，根本就沒有黑暗，所以沒有白天、夜晚。換句話說，也就時間觀念不太容易產生。何況那個世界的人沒有分別、沒有執著。『歲月劫數之名』，我們這個世界有，西方極樂世界沒有。阿彌陀佛成佛到現在已經十劫，是世尊對我們這個世界有分別執著凡夫而說的。西方極樂世界不知道這個數字，沒有這個數字的觀念，你想想看那邊的人心多清淨。

不僅是如此，『復無住著家室，於一切處』。他們居住的地方確實是七寶宮殿，你要問他，家住哪裡？他不曉得，為什麼？西方世界的確是很大，它也沒有城市，它也沒有街道，也沒有門牌號碼，真的在我們想像當中是很不方便，那找一個人，到哪裡去找去？因為我們這個世界是有國家，有城市，有街道，有號碼，所以很容易找到，西方極樂世界統統都沒有。

前面我們曾經見到過，那個世界是平等世界，而且每個居住的人，說老實話，是居無定所。他喜歡住在哪裡，他就到哪裡去。前面看過，他的宮殿可以在地面，可以升到空中，想到哪裡就到哪裡，不一定在一個地方。但是在西方極樂世界要找人，比我們這個世界還容易，為什麼？每個人都有心電感應，這個經上講的「他心通」。天眼、天耳、他心、宿命、神足，我們現代人講是心電感應，比心電感應還要快速，還要正確。所以到西方極樂世界雖然大，沒有這一些門牌號碼，這一些標誌，很容易找。你想找誰，那個人就現前了。因為阿彌陀佛有無量的分身，所以我們想佛，佛就在面前，他有分身。

每一個人的神通道力都跟阿彌陀佛差不多。所以彌陀說法的講堂，也有我們自己身在；不僅如此，十方世界諸佛的道場，我們統統可以去參學，參學的時候，身體可以不要離開西方世界。怎麼參學？化身去，無量無邊諸佛，每一尊佛的面前，我們都化一個身，在那個地方禮拜、恭敬、供養、聞法，幫助佛教化眾生。諸位要知道，這不是神話，這是事實。你要依這個法門來修學，這個事實很快就實現了，這比修其他法門，的確是穩當的太多了。底下是總說。

『亦無取捨分別』。西方世界的人沒有取捨這個觀念，沒有這個念頭。取捨尚且沒有，諸位想想，哪有得失？我們這個世間一切煩惱、罪業從哪來的？得失來的，患得患失。沒有得到的想盡方法得到，得到又怕丟掉，於是乎不擇手段造作種種的罪業，隨業受報。西方極樂世界這個沒有，為什麼沒有？諸位應當知道，那個地方的福報太大，一切受用自然現前，所以這一些妄念都沒有了。

『唯受清淨最上快樂』。這就是常講的心淨土淨。心清淨之樂我們一般人不容易體會，為什麼不容易體會？因為我們的心從來沒有清淨過。你心有一分清淨，你就有一分快樂；你有兩分清淨，就有兩分快樂。那個快樂，別人沒有辦法猜測的，沒有法子，唯有自己去修。正如禪宗所謂如人飲水，冷暖自知，你也說不出來，說出來，別人也不能體會。心地清淨是真樂，所以佛在經上常常講到快樂，都用比丘入滅盡定來形容。所謂入滅盡定就是煩惱斷得乾乾淨淨；煩惱沒有了，心就清淨了。所以滅盡定就是心清淨的快樂。這個快樂，佛說這是最上快樂。

【若有善男子。善女人。若已生。若當生。】

『已生』，是已經往生西方極樂世界的人；『當生』，就是現在聞到這一個法門，發願求生，是這一些人。

【皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】

這一句是世尊給我們定的保證書，保證你成就。他不是說已經往生的人，是「當生」。當生是指我們現在發願，一心持名修這個法門的人。這是什麼人？這個人已經『住正定之聚』。三聚，在前面曾經跟諸位提過，這個三聚在此地都有：正定聚、邪定聚、不定聚。所謂正定就是你所修學的這個法門，理論、方法決定正確，你依照這個方法來修行一定證果，這叫正定聚。此地所講的，就是對於這個法門深深相信，沒有一絲毫懷疑，一心一意求生西方淨土，一向專念阿彌陀佛，這個人就是正定聚。

正定聚就是這個人決定往生成佛，正定聚就是決定往生，『證阿耨多羅三藐三菩提』，就是決定成佛。講證果是證得究竟圓滿的果報。所以念佛的人，自己真的有信心這一生往生成佛，真正知道我們這一個身，在娑婆世界叫做最後身，為什麼？下一次不來！這一生就到西方極樂世界去，永脫輪迴，了生死超三界，而且還是不退成佛，有十足的把握。這個把握從哪裡來的？經典上來的，這個經典就是證據，經典就是證明。

如果一心一意依照這個法門修學而不能成就，諸位想想，這個經典能夠留到法滅盡之後，還多留一百年，那可能嗎？那不可能，那老早就被淘汰掉了。所以這個經是一切諸佛度眾生的第一經，問題就是你信不信？你願不願？真信願了，那你就老實念佛去了。真正信願，這裡面要記住決定不能夾雜，夾雜就不能成就。這一點是希望同修要特別注意到。

前兩天袁會長給我說，他說每個法師到此地來講經，聽眾都不同，這個好，這是說明什麼？說明同修們已經知道專修了，專修才能得到利益，雜修得不到利益。近代修淨土真正往生的，可以說是印光大師的弟子最多、最為殊勝。這是得力於老法師平常的教導。老法師教人就是專，沒有別的。我們在《文鈔》、在《永思錄》裡面看到，老法師對他弟子的態度跟一般人確實不一樣。在老法師座下皈依的弟子，有時候到廟裡去看看老和尚，老和尚見到就呵斥他，一見面就罵，你來幹什麼？說我來看看師父；師父你已經見過了，還有什麼好看的？你不在家老實念佛，既浪費時間，又浪費金錢，又浪費精神，你來幹什麼？老和尚不要你常常看他，你在家老實念佛，他就歡喜了，為什麼？決定往生！要看他到哪裡去看？西方極樂世界再見面，這個他高興。常常到廟裡看他，你自己念佛的道心退掉了。

所以「發菩提心、一向專念」，著重在「專」字，很不容易！不但世緣要放下，佛法也要放下。要像蓮池大師晚年那樣的精進，「三藏十二部讓給別人悟」，他把《大藏經》放下了，「八萬四千門饒予別人行」，所有一切法門放下了，晚年他只有一部《彌陀經》，一句佛號，佛號還是四個字的。我們在《竹窗隨筆》裡面看到的，蓮池大師念佛念四個字的，有人曾經問他：你老人家教別人念佛，怎麼個念法？他說我教別人念「南無阿彌陀佛」。人家問，你自己？我自己念「阿彌陀佛」。別人就問他，這是什麼原因？他就說：我自己是決心要往生淨土，我念四個字就夠了。《彌陀經》上講執持名號，名號就這四個字，我依教奉行，決定求生淨土，沒有第二念。他說我教別人，別人未必發心往生淨土，加個「南無」客氣一點，南無是皈依的意思，恭敬的意思，禮拜的意思，對阿彌陀佛尊敬一點。

由此可知，真正決定要往生，所有一切客套統統免除了，客氣話都不要說了；不能、還不願意往生，是要恭敬，要有一點禮貌比較好一點。你才曉得，祖師他專到什麼程度，這樣才行！這才叫做正定之聚。我今天念佛，明天想參禪，後天想去學律，這就叫不定聚，那是真的不定，那沒用處的，不能成就。所以正定難，正定就是定在一門上！

真正修淨土，說老實話，經典真的只能依一部。《彌陀經》跟《無量壽經》是同部，這兩部實際上就是一部；一個說得詳細一點，一個說得簡單一點。蓮池大師說大本、小本，它們是同部。所以我們依《無量壽經》也好，依《阿彌陀經》也好。如果想知道詳細一點，那就依《無量壽經》；如果心定了，西方極樂世界情形我不太清楚沒關係，到那個地方我們都看到了，這也可以，你就依阿《彌陀經》就行了，就不須要知道了，決定能成就，這很要緊。正定之聚！唯有正定之聚，才決定「證於阿耨多羅三藐三菩提」，這是無上正等正覺，就是圓教的佛果。下面有一個問答，這就是假設給我們說出所以然的道理。

【何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】

「邪定」是定在其他法門上，這個地方邪與正是有很多等級的。譬如在世法裡面，善法是正，惡法是邪。世法比佛法？佛法是正，世法就是邪，世間善也是邪。佛法裡面大乘比小乘，那大乘是正，小乘是邪。《楞嚴經》裡面說聲聞、緣覺都是外道，這是門內外，佛門裡面的外道，為什麼？心外求法，不能見性，是這樣說法的。

大乘法裡面，大乘與大乘來比較，那就要看你修哪一宗，修哪一個法門，絕對不是祖師自贊毀他。如果你這樣看法，那就錯了，不是自贊毀他。祖師苦口婆心是要令一切眾生在不定聚裡頭恢復到正定聚，那就是與自己所修學的法門相應，叫正定。我們這是念佛法門，你在這個地方參禪，禪好不好？好，但是你在我這個範圍裡頭，你是邪定聚，你不是正定聚。如果禪宗里禪堂，大家都坐禪的，你在那裡念佛，你念佛人叫邪定聚，不是正定聚，那個正定聚就是參禪。所以諸位一定明白這個道理。我們看各宗的語錄，看看祖師常常在開示的裡面，排斥其他宗派、其他法門，那不是毀謗，一定要曉得這不是毀謗，是成就大眾正定聚人，是這個意思。你看他不是在教誡學生的時候，他對於其他法門讚揚，對於不同宗派法師，他也非常恭敬，這就對了。

法門無量無邊！在理論上講決定是平等的，法門平等，無二無別，決定不能夠毀謗；但是修學只能學一門，不管你學哪一門，心定在這一門上，這就叫正定聚，為什麼？他決定成就！當然選擇法門，要智慧。法門在理論上講雖然平等，因為每個人的根性不相同，因此法門的確有難易的差別。

像倓老法師常常說，我是聽過他老人家的錄音帶，他的錄音帶我現在還保存著，還有不少個。他說他一生當中，親近禪宗大德，得禪定的有，他見過；開悟的，他一生一個都沒見過。禪宗裡頭，明心見性，大徹大悟，他一生當中沒有見到一個，得禪定的有。所以他很感慨的說，禪宗不能明心見性，就不能了生死；得禪定，那將來到哪裡去？將來往生初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，還在三界之內，出不了三界。所以老法師他一生看到，他說我親眼看到，念佛往生，預知時至，站著走的、坐著走的，他看到二十多個人，所以他老人家念佛。這就說明什麼？難與易。禪，老實話，得禪定是相當不容易；如果用得禪定的那個功夫來念佛，至少都是凡聖同居土上品往生，他有禪定的功夫，決定出三界的。

所以這個邪定及不定，不定，那就更不必說了。猶疑不決，世出世法都想學，這很糟糕，將來充其量他成就了，他成就個什麼？成就世間佛學的學者而已，博學多聞，佛教的學者而已。煩惱一品都不能斷，往生西方極樂世界也沒分，來生該怎麼生死，還怎麼樣生死，這個問題嚴重！這是我們一定要知道的。

所以這個修學，心要不能定在一個法門上，我們的一生就沒指望了。年歲大的人更是要死心塌地的念佛，年輕人也不要認為我還很年輕，我將來日子還很長，靠不住！我們古人常講，孤魂多是少年人，你能夠保得住還能活幾十年？誰都保不住！尤其這個世界意外的災害太多了，哪一個人都不能保證。明年我還能不能在此地？不能保證，所以這個事情不能說年輕、年少。真正把事實真相搞清楚了，就要下決心；決心下得愈早，你把握就愈大。還要搞邪定及不定，這就完了。這一句上面講的『邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因』。這個「彼」是什麼？就是指往生不退成佛的這個道理，他不懂，這樣殊勝的因緣他就沒分！我們再看底下一章。

「十方佛贊」，這是阿彌陀佛四十八願的第十七願的成就。這一願很重要，因為沒有諸佛的讚揚，西方世界雖好，我們怎麼知道？諸佛讚嘆，就是為大家介紹！使我們知道太虛空無量無邊法界裡面，還有一個這樣殊勝的處所，確確實實幫助我們圓滿成就，更難得的是人人可以去。有些地方好，好，我們去不了，沒有能力去，這個地方是人人都能去。

【複次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。】

就是恆河沙數的諸佛。這個數字是無量無邊。

【各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。】

這跟小本經裡面「六方佛贊」的經文完全相同，每尊佛都是說誠實言！玄奘大師的譯本上「誠諦言」，就是真誠到了極處！『稱讚無量壽佛，不可思議功德』。釋迦牟尼佛給我們講這部經，就是稱讚阿彌陀佛不可思議功德。給我們講《彌陀經》，給我們講《無量壽經》，都是專門稱讚、專說的，這是淨土三經。

【南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

這總起來講就是十方諸佛。十方諸佛對於一切眾生最大的恩德，就是為眾生說《無量壽經》。說別的經，我們這一生未必能得到好處，縱然是得到好處，這個好處不是究竟圓滿的；唯獨這個法門，使我們得究竟圓滿的好處，這是一定要知道的。底下的經文要說出佛說經讚嘆阿彌陀佛用意何在。

【何以故。欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。】

這是說明佛讚嘆真實用意之所在，是希望十方世界所有一切眾生，聽到阿彌陀佛的名號。名號是總綱，這部經就是總題目的細說。像文章一樣，阿彌陀佛這四個字是題目，是經題，這個經叫《無量壽經》，也叫做《大阿彌陀經》。聽了之後應該怎麼樣？要『發清淨心』。什麼叫清淨？把世出世間一切法統統放下就清淨了，放不下，還想這個、想那個，這個心就不清淨。大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，這個念是淨念不是普通的念。不能把世出世法一總放下，你的心怎麼會淨？怎麼能清淨？用清淨心去『憶念受持，歸依供養』，這就是專修這個法門。憶是想，心裡想著，口裡念著，念什麼？念佛功德。佛的功德在這句名號就統統包括了，所以這一句名號叫萬德洪名。你不要一樣一樣去念，念阿彌陀佛就全部經都念了；阿彌陀佛就是全經，一個字也沒漏掉。

平常我們為什麼極力的在鼓勵同修們要讀經？把這個經一天念三遍、念五遍、念十遍，原因就是教你「發清淨心」。清淨心現前，給諸位說，這經不要念了，念名號就可以了，念經就是多餘的了。清淨心還沒有發出來，念經比念名號好，為什麼？那個名號一面念一面會打妄想，伏不住妄想，就教你念經，為什麼？經一打妄想，經就念錯了；念錯了，從頭再念，所以容易攝心。心真正清淨，沒有妄想了，經就不要念了。但是這個訓練的方法，我們想至少要三年到五年，就是你開始學的時候，三年到五年你念經。念經，告訴你目的就是伏斷妄想，目的在此地；三、五年之後，你的心就清淨多了，這非常非常有效果。到三、五年之後，你念經也可以，不念經也可以，專念名號，那個功德無量無邊！我們現在一般人念這一句阿彌陀佛，念得沒有感應，原因在什麼地方？雜心念佛，他不是淨念，他是雜念！不是一心念，他亂心念，這沒什麼用處的，所以要記住的。

『受持』，受是接受，持是保持。經上給我們講的教訓我們統統接受，統統要做到，這個持是做到；沒有做到，不能叫持。『歸依』，這個地方的皈依跟普通皈依不一樣。普通的皈依，我平常跟人家介紹是用六祖大師《壇經》上的開示「皈依覺，皈依正，皈依淨」。因為這種開示使我們觀念非常清晰不至於混淆。祖師給我們說「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也」。就是從迷惑回歸、回頭依自性覺，這叫皈依佛；從錯誤的觀念、思想回過頭來依正知正見，這叫歸依法，法就是正知正見，《法華經》上講的佛之知見，這叫歸依法；僧是清淨的意思，從一切染污回過頭來依清淨心，這叫皈依僧，通常我們講三皈依是這樣的介紹。

我自從去年在新加坡講這一部經，正宗分講圓滿，那邊辦一次的皈依，皈依的人數很多，一次差不多將近兩百人。主辦的同修把那個名字拿來，讓我起法名，一下我都起不出來了，人多；結果一想，就想到經上這一句話，我這個念頭一轉，我明白了。所以我皈依跟大家說明，法名只有一個，佛給我們起好了，都在經上，都在經本上。所以從今爾後，我們皈依佛，皈依阿彌陀佛，這是大陸上的術語叫落實，我們三皈依也落實了。我們歸依佛是阿彌陀佛，我們皈依法是《無量壽經》，不要搞別的，《無量壽經》就是法，我們依靠這個就行了，皈依僧，西方三聖觀世音、大勢至是聖賢僧，三寶具足！法名在經上，這是佛已給我們起好的。這個法名，在九十二面，諸位翻開來倒數第四行第一句「同名妙音如來」，法名統統用妙音。現在是妙音居士，將來到西方極樂世界成了佛，同名妙音如來，那一段話就是給我們說的。所以你看看佛早就給我們授記了，我們現在名字就拿來用，不要到那個時候，現在就用上了，所以這個問題就總解決了。

一定要一心一意，現在就入正定聚！這是講的受持、皈依、供養。供養用什麼？諸位同修一定要知道，道場的供養要莊嚴是為了接引眾生的，讓不信佛的人看到這個樣子，心裡有所感動，誘導他入佛門來，因此是要種種莊嚴，個人在家念佛就不要。為什麼？天天操這個心，你的心散亂，在家裡面清淨心就是供養，愈清淨愈好。所以真正念佛人，家裡供佛像最好就供一尊阿彌陀佛，沒有妄念，頂多供西方三聖，再供觀音、勢至，其他的不要供了。供了什麼？分心。實在講最好是供一尊阿彌陀佛，觀音、勢至都不必供。香花供品一律可以不要，一柱香、一杯水就夠了。

香代表恭敬，水是表心，我們的心像水一樣的清淨、一樣的平等。水要平不起波浪，供水錶這個意思。心要清，心要平，就是經題上的清淨平等，就這個意思。所以一部經、一句佛號，這是最殊勝的供養，最圓滿的供養，大家要明白這個道理。不要天天到市場去，選這個花，選那個果，操那麼多心回來供佛。好像這對佛很恭敬了，我這麼好的供養，佛一定會保佑我，佛要保佑你，那都是受你的賄賂了，沒有這個道理。佛是看你心清不清淨，心清淨與佛感應道交，心不清淨，沒有感應。所以在修行方面來說，一切供養當中，法供養為最；法供養裡面，是依教修行供養為第一，我們依照這個法門修學。下面是說真正的功德。

【乃至能發一念淨信。】

這是講短暫，那個功德都不可思議。

【所有善根。至心回向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】

這一段裡面要特別注意的是『一念淨信』。一念就是一心，一心具足十法界，一心就是一切萬法的本體。佛經裡面名詞說得很多，有的時候講真如，有的時候講本性，有的時候講自性，有的時候講實相，就是這個一念。一念裡頭沒有第二念，才叫一念，有二念就不叫一念。一念是什麼？說實實在在的，一念是無念，因為有一個一念，那就多了一念，那就不是真正一念。一念是無念，就是六祖講的「本來無一物」，那就是一念。所以這個「一」不是數目字。這個上面不能加一個一的，加不得的，不得已稱之為一，要體會這個意思，這就是真心，這就是佛性。

所以念佛要用真心，信佛也要用這個真心，真心太可貴了，然後再把這個心用來處事待人接物。用真心，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩應化在世間，處事待人接物用什麼心？用真心；我們凡夫用八識，八識叫妄心，這個八識就是我們中國人講的三心二意。三心，阿賴耶是心王，末那也是心，意識也是心，三心！三心是指阿賴耶、末那、意識。二意，意識是意，末那是意根，也是意。所以三心二意就是阿賴耶、末那、意識。一切凡夫，包括二乘、聲聞、緣覺所用的心都是三心二意，不是真心。《楞嚴經》上說得很清楚，用這個心不能見性，修得最高可以證到聲聞、緣覺，往上去不行了，往上去不能用這個心。

這一段經文意思很深，教我們舍心意識，跟禪家沒有兩樣，禪家叫參，什麼叫參？離心意識參，不用心意識，不用三心二意，那用的是什麼？一念淨信，就用這個，淨土宗也用這個方法。禪宗離心意識，一定可以能夠悟入，明心見性；淨土宗要用這個方法來念佛，你決定得理一心不亂，那成就就高了，將來往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，這是一切諸佛如來所希望的。因此，我們在日常生活當中，處事待人接物，一定要離分別執著。

這三個心怎麼離法？一定要曉得這三個心是什麼樣子，第六意識心是分別，我一切法裡頭不分別，就不用意識；第七識是執著，我在一切法裡頭不執著，就不用第七識；第八識是落印象，印象很深，落印象，我再學著不落印象，這就不用心意識了。這說起來容易，做起來還是很難的，尤其不落印象，這實在是不太容易。不分別、不執著、不落印象，在日常生活當中去訓練，不要去跟人家計較。這個法門它的好處就是教你二六時中只想阿彌陀佛，阿賴耶識裡頭只落阿彌陀佛這個印象，除這個印象之外，其他印象都不落，就落這一個，那就好，這就決定往生。所以這個「一念淨信」非常非常重要。

『所有善根，至心回向』。這個「至心」是真心。自己所做的好事、所修的善行不求眼前的果報，這很重要。名聞利養都是福報，名也是福，統統不要，一概都回向求生淨土。尤其是要回向什麼？回嚮往生的時候沒有病苦，這個重要！如入禪定，預知時至，自在往生，這個要緊；其他的福報都沒有什麼大關係，這太重要了。我們一生所有的福報都不享，臨終享這個福，只希望這個福報來現前；這個福報現前，這個人是決定往生，這是我們要知道的。

『願生彼國』。這個願是時時刻刻不間斷的。不是說，等我到臨命終時，我才願生，現在時候還沒到，你這個願就斷掉了，你這個願就不懇切了。願生西方這個願是念念都不斷的。這個樣子就是前面所講的，這個人已經入正定聚，不必到西方極樂世界圓證三不退，他現前就證三不退了。他念念願生，這個願不間斷，他怎麼會退？他不退了，現前就證得三不退，這是這個法門，的確是它殊勝之處。就在眼前，樣樣你都能看得清楚，都能夠現證；不像其他法門，其他法門談玄說妙，不見得能夠符合你的生活實際狀況，不容易覺察得到。唯獨這個法門，你仔細想日用平常之中，在處事待人接物之處，能夠現證。底下說得好。

『隨願皆生』。這個「隨願皆生」是自在往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，能夠隨意自在。我記得我在受戒的時候，我的戒和尚是道源老法師，他在戒壇給我們講一個故事，講以前往生的故事。他講的名字我不記得了，但印象還有。他說有一個出家人自在往生，他在往生的時候，他問別人，他說：你們有沒有見過人坐著走的？有些人說：我們見過，也聽說過。他說站著走的？站著走也聽說過，也見過。他就豎著蜻蜓，兩個腳豎著，頭在下。他說這樣往生的你們有沒有見過？沒見過，沒聽說。他就走了。隨意往生！那真的是自在，走的時候還這麼滑稽，顯示出遊戲神通，確實是如此。

底下這一章很重要，給我們講三輩往生的因果。西方極樂世界的好處大致上都說過，不過現在是怎麼個去法了，底下這個重要，這個怎麼個去法。

【佛告阿難。十方世界諸天人民。】

這個經文，諸位同修，一個字都不能夠疏忽的，字字都要看清楚。『十方世界諸天人民』，包括我們，我們在其中。我們不是在十方世界之外，十方世界之中，這個地球算在裡面。

【其有至心愿生彼國。】

『至心』是真心，你真的想去，想到西方極樂世界去。

【凡有三輩。】

這裡講有三等人，這是大分，分『三輩』。三輩裡面再分就是九品，《觀無量壽經》裡面講九品，九品就是三輩的展開。這是大分三大類。

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

這一段這就是講上等人他所修的因，他怎麼去的。第一個條件你要出家，我們在家同修一看，這很失望，上輩沒分！其實你們不要悲觀，此地講的出家，不是形式上的出家，為什麼？我們在前面看到「賢護等十六正士」，那是什麼人？在家的等覺菩薩，還得了！觀世音菩薩現的在家像，大勢至菩薩現的也是在家像，在我們中國四大名山，這四大菩薩當中，只有地藏菩薩現的出家像。換句話說，四大菩薩，三個是在家的，一個是出家的，哪有沒分！

所以此地的這個舍家，佛門裡面常講出家有四種出家。第一種出家，身出家心沒出家，心裏面還留戀著世間法，名聞利養，五欲六塵，心沒出家，這個行不行？不行，這沒用處的。第二種是心出身不出，就是在家的居士，身沒出家，心出家了，對於世間一切法他不沾染，心清淨，前面「賢護等十六正士」就是這些人，那是真佛弟子，就是棄欲，五欲六塵不沾染！第三種是身心俱出，那這就是我們現在所講真正出家的大德，身示現出家了，心也出家了，身心俱出。第四種是身心都不出，身心都不出不是講街上那些人，那個沒學佛的不算，是講學佛的居士，身沒出家，心還是沒出家，雖然天天到廟裡來念經，沒用的，身心都沒出。不是講沒學佛的，沒學佛的不在這裡面，這都是講學佛的。

所以你們自己想一想，你們是屬於四種的哪一種的。如果身心都不出的，那上品你們沒分了；如果是屬於心出身不出的，上輩有分，上上品往生都有分。由此可知，形式的出家不重要，這是真的，不重要；形式出家，說老實話，如果出家不如法，要像身出心不出，反而破壞佛教的形象，造無量無邊的罪業。這就是俗話常說「地獄門前僧道多」。什麼人墮地獄？僧道，這個話說得很有道理。出家，就要擔負起如來家業，如來家業是什麼？弘法利生，依教修行，這是如來家業。指導大家修行，領導大家修行，這個重要。所以形式上出家是非常非常不容易，非常難的一樁事情。固然是無量的功德，可是不如法的時候是無量的罪業。這第一句懂得了。

『而作沙門』。沙門是梵語，是古印度，不一定是佛教，可以說所有宗教，古印度宗教很多，是出家修行的總稱。只要出家修行，統統都叫沙門。佛法傳到中國來之後，這個「沙門」是專門指佛門出家人而稱的。這沙門的本義，叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，就叫做沙門。沙門的意義，在家跟出家統統可以具足。你在家也勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，你是在家的沙門，一樣的。底下這兩句是非常非常重要，這是本宗修行的宗旨，因為三輩都有這一句，這一句就特別重要了。就是『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，就是這一句。中輩也有，下輩也有，可見得這一句特別重要。

黃念祖老居士注《無量壽經》，他有《無量壽經註解》，在玄義裡面講到本經的宗趣，宗就是這部經修行的綱領，他就用這兩句話，「發菩提心，一向專念」，是本經修行的綱領。什麼叫菩提心？菩提是梵語，是覺悟的意思。菩提心就是覺心，覺悟的心。覺悟是對迷惑、不覺而說的，一般人不覺，學佛的人覺悟。覺悟什麼？第一個覺悟生死可怕，第二個覺悟輪迴更可怕，第三個覺悟唯有念佛求生淨土，才是永脫輪迴，了生死出三界的唯一法門，這是你真正要覺悟的。你要覺得這個世間生死輪迴可怕，我相信你不會再造生死輪迴業了，你不會再去造，為什麼？你想跟它脫離關係，怎麼可能再去造生死輪迴業？這樣的人才是真正覺悟。

一心一意求生淨土，這一個心就是無上菩提心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，真正是一語道破。菩提心很不容易懂，照《觀經》裡面講「至誠心、深心、發願回向心」，《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」，不好講也不好懂。蕅益大師在《要解》裡頭這個說法，的確，蕅益大師以前的人沒說過，沒有這樣說過的。可是我們想想他說的對不對？對極了，這是簡單明了，我們一聽，每個人都聽得懂，不會懷疑。就是你真心想生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。生到西方極樂世界，馬鳴菩薩講的「直心、深心、大悲心」統統具足，到了西方極樂世界都有了；《觀經》裡面講的「至誠心、深心、發願回向心」，到西方極樂世界都圓滿了；不到西方極樂世界，在這個世界想發也不發出來。所以蕅益大師這個說法，愈想是愈有道理，愈想愈正確，難怪我們印祖稱讚，說是古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上，很有道理。這是證明蕅益大師在註解裡面句句話都是佛的心意，一點都沒說錯。

所以諸位一定要發真正求生淨土的願心。心發了之後，這就講行持，行持要「一向專念」。向是方向，是目標，一個方向、一個目標專念。法門雖然很多很多，我都不學了，我都放下了，一定要一門深入，老實念佛，絕對不被外境所動搖，這個人決定成功。所以經只念一部，念一部《彌陀經》或者念一部《無量壽經》，夠了，不要再貪多。貪多對自己決定有障礙，不能貪多；佛號只念一個阿彌陀佛。千萬不要說生病的時候，趕緊念消災延壽藥師佛，這有什麼災難又念觀世音菩薩，你都把這些諸佛菩薩分配職務，一個人管一樣，這就是三心二意，不專心。你念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，不管有什麼災難，統統求阿彌陀佛，決定靠得住的。不要認為，大概是消災阿彌陀佛不如觀音菩薩，治病阿彌陀佛又不如藥師如來，你這個觀念就大錯特錯。所以一定要一門深入，千萬不要做兩個念頭，這才叫一向專念阿彌陀佛。

『修諸功德，願生彼國』。修諸功德這一句裡面就包括非常非常之多，這個意思就很廣，在此地也不必細說，因為全經裡面，許許多多的教訓都是教給我們怎樣去修諸功德。簡單扼要的來說，什麼叫功？什麼叫德？這兩個字要認識清楚。功是功夫，信願行都屬於功夫。德是什麼？是清淨心、平等心，這是德。我用這個功夫修到自己心清淨，心清淨就是功夫成片，心平等就是一心不亂，不亂才平等！所以平等比清淨的功夫要深。平等心裏面就有事一心，有理一心，那叫德。功德是在這個地方說的。我們現在世間人把福德當作功德，搞錯了。福德跟功德不一樣。功德才能幫助你真正的往生。「願生彼國」這一段講的是因，下面講的是果報。

【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。】

這是講果報。果報是往生西方極樂世界，阿彌陀佛與諸聖眾，觀音、勢至，還有許許多多的菩薩來迎接你。西方極樂世界的菩薩太多太多了，前面我們看到那個人數沒法子計算的，那到底有多少人跟著阿彌陀佛來歡迎你？多少不一定，但是比你想像的要多得多。再告訴諸位，凡是跟阿彌陀佛來接引你到西方極樂世界的，都是與你有關係的人，與你沒有關係的人他不來，佛不度無緣之人。

那我們沒到西方極樂世界去，西方極樂世界還有人跟我們有關係？有關係的太多，只是你自己忘掉了！你要曉得，我們今天有這個緣分聽這個經，這是多生多劫善根成熟，多生多劫我們有多少同參道友，家親眷屬！人家在無量劫前早已經往生了，他們都在西方極樂世界，今天看看我們的緣成熟了，阿彌陀佛來接引，他們也跟著一道來了。所以一見面，我是哪一生什麼人，跟你什麼關係，西方極樂世界熱鬧，一點都不寂寞。不要以為我們到那個地方很生疏，一個熟人都沒有，沒有想到，比哪裡都熱鬧。

這六道裡面，說老實話，親戚朋友太少了，不容易遇到一個；西方極樂世界太多了，一到那裡去，一大堆一大堆都遇到了，你想想看這個地方多好，誰不要去？他不知道這個事實真相，他不曉得，知道這個事實真相，沒有一個不願意去的，所以到那邊決定不會寂寞。我們現在移民到外國，你看中國人常常說，外地許許多多隔閡，感覺到很生疏，不太習慣，這個情形有的；西方極樂世界不如是，絕對不是這個樣子的，那真的就跟我們回到家鄉一樣，回到老家一樣，親戚朋友、故舊太多太多了。所以跟阿彌陀佛來迎接的，我給你講比你想像的要多得很多。

『須臾』是速度之快，經須臾之間就到西方極樂世界，佛帶你一道去。所以西方究竟在哪裡，不要去想去，這叫胡思亂想。有的人想，西方太陽下山，咱們地球一轉，這西方又轉回來了，這西方到底在哪裡？這都叫打妄想。佛教給我們，特別是《觀經》，觀日落懸鼓，他是教我們精神意志集中，就是一向專念的意思。極樂世界是在娑婆世界的西方，不是在地球的西方，娑婆世界是個大世界，假定說我們講這個世界是個銀河系，是個娑婆世界，那在銀河系的西方，這就非常正確。釋迦牟尼佛說法距離現在三千年，要從整個銀河系的動態來說，大概三千年它這個轉動，恐怕還不到一秒，所以方向非常正確，一點也沒改變。不是我們地球，這是要搞清楚的。他是講的娑婆世界，不是講這個地球。

究竟在哪個方位，哪個方向，不要去打妄想，因為阿彌陀佛帶我們去的，不必認識路。我在全世界旅行，人家問我道路方向，都不知道，為什麼？到哪裡去玩，都有人開車送我一道，所以我也不要記路，也不要記方向，你看這多自在；我們到西方極樂世界也是如此，不必記方向，不必記路，阿彌陀佛來帶我們一道去，這個自在。

到了西方極樂世界，『七寶池中自然化生』，前面跟諸位說過，這一化生，這個身相，相好光明如佛無二，跟阿彌陀佛是一樣的。這是果報，是報得的，不是修得的。你看看通常在他方世界成個佛不簡單，佛常常在經上給我們講，要修三個阿僧只劫，三阿僧只劫從哪裡算起？這要知道，如果單單講修行三個阿僧只劫，我給諸位說，我們在座每一個同修，從無始劫以來到今天，可以講不是三個阿僧只劫，無量個阿僧只劫！修了無量個阿僧只劫，現在還是這個樣子，你這就曉得了，這有多難！

三個阿僧只劫是從你證得小乘初果那一天開始，沒有證得小乘初果，統統不作數，不算。好像你念書一樣，學籍從哪一天算起？從國小一年級開始算起，幼稚園不算的，我們無量劫來統統在幼稚園裡頭打轉，從來沒有上過國小一年級，你說糟糕不糟糕？因為證得小乘初果須陀洹就位不退了，從那一天開始三個阿僧只劫成佛；成佛之後，還要用一百劫的時間來修三十二相、八十種好，一百劫裡頭修福報！因為你沒有福報，沒有福報你不能度眾生。眾生一看你樣子沒福，你說得再好，他遠遠走了，不親近你了。所以佛一定很有福報，眾生一看到你，不想跟你學，他也要跟你走，這個很厲害！所以要用一百劫的時間去修福報。

你看西方極樂世界不要修，不是修來的，它是報得的。一到那個地方，生下來，不止三十二相；阿彌陀佛，這是佛有無量相，相有無量好。所以這個法門，真的是難信之法，一切經裡面找不到！沒有這個說法；十方諸佛剎土裡，沒這個事情！唯獨西方世界特別，自然化生，相好光明跟阿彌陀佛一樣。

【智慧勇猛。神通自在。】

神通道力也都是阿彌陀佛威神加持。前面我們在四十八願念過，十方眾生生到西方極樂世界的，皆是阿鞞跋致。這下下品，他也是往生的，生到那裡也是阿鞞跋致，阿鞞跋致是七地以上的菩薩。『智慧勇猛，神通自在』，就相當於七地以上，真正不得了！

【是故阿難。】

底下是佛勸勉我們的話。你看這個殊勝的果報。

【其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持回向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

這一段話是釋迦牟尼佛在此地特別勸我們的。『是故』，就是說上面所說的，不可思議的因，不可思議殊勝的果報。因為這樣一個緣故，佛就勸我們，『其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者』。我們想在這一生當中，見到阿彌陀佛；見阿彌陀佛，當然就生西方世界。那底下佛就教給我們，『應發無上菩提之心，復當專念極樂國土』，就是前面的發菩提心，一向專念阿彌陀佛的重複。一定要用這個方法來修，這是正修！這個法門是正助雙修，這是正修。持名是正修。

『積集善根，應持回向』，這是助行。正修就是自己念佛的功夫，助行是什麼？我們現在這個身體還沒到極樂世界去，既然在這個世間，就不能脫離社會，不能脫離大眾，我們應該用什麼樣的心態來面對著現前的社會，這屬於助行。這一點，我這些年是用五個科目來勸勉同修，這五個科目都是在淨土五經裡面提出來的。第一個科目要修三福，《觀無量壽經》所講的。三福，第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二是「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。第三個是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。因為這三福，佛在《觀經》裡面告訴我們，這是修淨業的基礎。韋提希夫人求佛教給她修往生淨土的方法，佛沒有講方法之前，先說三福，告訴她這是「三世諸佛淨業正因」。所以我們知道這是修淨宗的前方便。

我們處事待人接物，要遵守這個教訓，跟大眾在一塊相處，要遵守六和敬，叫三福六和。六和敬第一個是見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。無論是在家出家，跟大眾相處要守這六個戒條。拿世間法來講就是原則，我們要遵守這六個原則。第三個科目三學，戒定慧。三學，這部《無量壽經》當中具足了，有戒，有定，有慧，統統具足了。

第四個科目是六度，六度也是待人接物的守則，要遵守的原則。第一個是「布施」，布施就是放下，不要與人計較，要能夠放得下。第二個是「持戒」，持戒就是守法，佛的戒法我們要守，世間的法律我們要遵守，還有不是法律，風俗習慣、道德觀念統統要遵守。而且這些東西，這世間法，每個國家地區都不一樣，現在交通便捷，我們常常到各地方觀光旅遊，到哪一個地方要守哪個地方的法令規章，要遵守那個地方的風俗習慣，我們跟那些人才能夠很融洽的相處。所以持戒範圍很廣，不要看得那麼死，是守法。「忍辱」，就是要有耐心，要忍耐。「精進」，要求進步，精是純而不雜，這樣的進步才叫做精進。

「禪定」，禪定的意思，就是心裡有主宰，特別是在現代的社會。現在社會，一般人說得好聽一點，什麼叫思想爆炸的時代，我聽到這些名詞，實際上是什麼？是妖魔鬼怪胡說亂行的時代，是這麼回事情！太難太難了。心裡頭要沒有主宰，沒有主見，外面邪說太多，很容易被它干擾，很容易破壞了正見，那嚴重就多了；不要說是世法，佛法都不得了。表面上看起來好事情，好像這個佛法非常之興盛，實際上道心沒有，所接觸的是佛學常識而已。與戒定慧不相干，聽的是佛學常識，看的也是佛學常識。真正佛法是要成就自己的戒定慧三無漏學，這裡面最重要的就是定，在我們淨宗講清淨心，一心不亂，這總要清楚、總要明了。心有主宰，不會為外境所動，這叫禪定。「般若」就是我們今天講的理智，不輕易感情用事，要有理性。這六個原則是菩薩入世的原則，我們應當要學習。

末後一科就是十大願王。十大願王在佛法修行綱領來講是最高的，普通人做不到，為什麼？他心量太大！譬如講「禮敬諸佛」。一切眾生本來成佛，這個禮敬是要對一切眾生平等恭敬，這是禮敬諸佛。對於一切人都像對佛一樣的心，一個恭敬心來對待，決定沒有一絲毫差別，沒有分別執著，這才能做得到！不但對人，桌椅板凳，你看《華嚴經》上，桌子善知識、板凳善知識、燭台善知識、香爐善知識，它是情與無情同圓種智，這個桌椅板凳也要恭敬，要平等禮敬。禮敬並不是叫你天天對它拜三拜，不是這個意思，那就錯了，這裡是說把它擺整齊，擦得乾淨，這對它的禮敬。所以禮敬諸佛是對人、對物、對事要用真誠的心，恭敬的心，盡心盡力做到盡善盡美，這是禮敬諸佛，很不容易！所以我們還有是非心，還有人我心，普賢行是決定做不到的。普賢行是法身大士所修的，但是我們雖然做不到，心嚮往之！

前面四科是基礎，前面四科能做到之後，逐漸逐漸就會接近於普賢行願。所以我們修行的五科，普賢行願是最後的一科。從三福做起，三福、六和、三學、六度、十大願王，不要再搞多，再搞多，太多了，記也記不得，五個就夠了。一本《無量壽經》，一句阿彌陀佛，守住這五個科目，處事待人接物，說老實話，你就是菩薩在世。再搞多，那是說得好聽，做不到，能夠把這些做到就不錯！在我想上輩往生應當是有分。這是講的積集善根，在助行方面，我提供諸位這五個科目，好記。要把它做到，變成自己的生活行為，以這個功德回向求生西方世界。

『由此見佛，生彼國中；得不退轉，乃至無上菩提』。你這樣的正助雙修，你這一生就跟《楞嚴經》上的「大勢至圓通章」所說的「現前當來必定見佛」。現前，就是此地所說的，於今世見阿彌陀佛，現前見佛。這個今世，說老實話，現前、當來都是屬於今世。現前是我們沒有往生之前感應，佛現相給我們看；臨終佛來接引的時候，也是今世，並不是第二世。臨終的時候，佛來接引我們，看到佛，跟佛一道走，所以這也是屬於今世，這個今世裡頭兩個意思。

「生彼國中，得不退轉，乃至無上菩提」。這一句話也是個雙關語，雖然沒去，沒去也得不退轉，也是直截往無上菩提這個道路上邁進。只要你發菩提心，一向專念，那就一點都沒錯了。所以這是名副其實的正定聚人，他不是不定聚，不是邪定聚。諸位同修多多去想一想，下定一個決心，這一生決定成就。你這個決心一下，十方諸佛都護念你，龍天善神都擁護你，為什麼？因為他知道你不久就成佛了，他要特別照顧你；你這個念頭不發，沒有感應，這個心一發，真正是不可思議。這一章與底下一章「往生正因」非常重要，所以這是我們要多說幾句的。可以快的我們的速度要加快，這重要地方要多說一點。好，今天就講到此地。

無量壽經(當生成就第一法門)（第十三集）1990/7香港檔名：02-08-13

第五十面第五行第二字看起。

【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此回向。願生彼國。】

從這個地方看起。這兩章經文非常重要，關係我們這一生當中能不能決定往生。前面我們讀過上輩往生，他需要一些什麼條件。這一段是講中輩。這箇中輩『雖不能行作沙門』，這就是沒有出塵脫俗的心愿。因為前面他的條件就是要出家離欲，這齣家離欲都跟諸位詳細說明了，決不是講形式上的出家。這箇中輩就沒有出家的意念了，所以也不能大修功德，好事是做，大功德他沒有發這個大心。底下這一句就很要緊。

『當發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛』。這跟上輩完全相同，可見得這一句才是能不能往生的關鍵所在。真正要生西方極樂世界，一定要「發菩提心，一向專念」，這是諸位同修必須要牢牢記住。不能專念，換句話就是雜念。雜念，古德講，一萬個人當中，難得有三、五個人往生，這是雜念的。專念的，古人講是萬修萬人去，一個都不漏。這個雜念，為什麼人那麼少？那要看臨終時候的因緣。臨命終時最後一念，有沒有人提醒你，沒有人提醒你，那忘掉了，這一生就不能往生，因為他的念頭太多了、太雜了。專念的人不會。所以這一句是非常重要。

然後就是『隨己修行，諸善功德』。修積功德隨分隨力，能做多少就做多少。下面給我們舉幾個例子，諸位要記住，並不是就是指這幾樁事情，善行善事多得很，這是舉幾個例子而已。譬如『奉持齋戒』，這就是我們通常講的持戒，這是善行。『起立塔像，飯食沙門』，這兩句合起來講是護法。「起立塔像」，拿現代的話來講就是建道場，建道場供養法師。供養法師，當然是請法師講經說法，這也不是一般人能做得到的，可是這裡面範圍很廣。我們沒有大的力量來建一個道場，我們租一個地方，如果錢多租大一點，錢少就租小一點；我租一個月，我也是建一個月的道場，我租一天也是建立道場，諸位要明白這個意思。

說老實話，功德利益最大、最殊勝的無過於請法師講經弘法，這個功德最大。講經裡面，特別是大乘經，大乘經裡面最殊勝的就是淨宗經典，為什麼？淨宗，譬如像《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，再擴大講淨土五經一論，都是教人在一生當中，了生死出三界，往生不退成佛，所以這是最有利益、最穩當、最可靠，這個功德就非常殊勝。大經，《華嚴經》很好，《法華經》也好，《楞嚴經》也好，聽完了怎麼樣？聽完了不見得你這一生能了生死出三界，靠不住！因此功德利益不如這個法門。這個法門是快速、穩當，人人能修，各個能成，這是法門殊勝之處，所以「起立塔像，飯食沙門」，諸位一定要懂得這個意思。

『懸繒然燈，散華燒香』，這也不僅是形式。「繒」就是幡幢，佛堂上佛像前面的莊嚴具。在香港比較少見，諸位常常到大陸上去參禮名山道場，那會常常看到的。幢是圓形的，幡是扁形的。然燈、燒香、散華，這就是香花供養。形式上的供養，功德利益不大，我們要懂得佛經表法的意思，它真正的意思是什麼？是宣揚佛法。幡幢，現在的幡幢說老實話，只好掛在佛像前面，沒其他用處了。從前幡幢不是這個意思，是掛在廟門口旗桿上的。現在廟門口旗桿也沒有了，從前寺廟門口有旗桿。你們看光孝寺那個旗桿還在，風動，幡動，那就是掛幡幢的旗桿。

掛幡幢是什麼意思？今天道場有法師講經。因為佛教不宣傳，不貼廣告，不會拉信徒，為什麼？佛法是師道，師道是最尊貴的，尊師重道，只聞來學，未聞往教。自古以來，你們讀古書，中國、外國，佛法你們去看經典，哪一次釋迦牟尼佛是招生了，有沒有？沒有；孔老夫子也沒招過生，從來沒有招生的！沒有在外面宣傳說拉信徒，拉學生，沒這個道理。而是什麼？而是學生對這個老師仰慕，慕名而來求見的。所以學生求學是學生自動來求的，不是老師去告訴他、通知他的，沒這個道理。所以佛教跟其他宗教不一樣，不拉信徒，不打廣告的。這是如來正法，才能維持道統。

講經說法，既然不宣傳、不拉人，有人想聽，那怎麼通知他？這是旗桿上掛幡幢，幡幢一掛上去，外面人一看，今天這個寺院法師講經，他喜歡聽經的，他自動來了。所以諸位要曉得「懸繒然燈，散華燒香」都是宣揚佛法。這宣揚佛法，老師不能在外面宣揚我講得怎麼好，你要來聽，這個話說不出口，這個難為情！什麼人去說？你們聽的人在外面說，「某某法師講得不錯，講得很好，你們大家一定機會不要錯過」，這就叫散華，這就叫然燈，是這個意思，這就叫懸繒。所以只有同學大家去宣傳，老師不能主動去宣傳，也不能教你們去宣傳，教你去宣傳，這成什麼話？這不成話。佛這麼好的德行，這麼高的智慧，世間人不知道，所以我們做學生的有義務把這個事實介紹給大眾。

介紹給大眾，在佛門裡面，諸位曉得佛門的梵唄，實在講它真正的作用就是把佛法介紹給一般人。所以梵唄唱得要字正腔圓，好聽，大家喜歡聽，聽了之後，裡面的意思他懂了，這都是贊佛的功德。贊佛、贊法、贊僧，讚嘆三寶功德，他聽了之後，心有感動，他自然就來求法了。所以梵唄不是唱給佛菩薩聽的，是替佛菩薩招生，接引大眾而用的，因此這個功德很大。現在實在講，佛門裡面最衰的是藝術。在過去佛門裡面最講求的是藝術，藝術裡面的音樂是非常重要的，現在這個幾乎失傳了。我們現在聽聽唱梵唄的，你仔細去聽，聽了哼哼，哼了半天，一個字也沒聽出來，不知道他唱些什麼，這個效果就失掉了。必須這裡面的意思要聽得很清楚，所以要字正腔圓，效果才能達到。

諸位曉得，這一些都是宣揚佛法，把佛法的好處介紹給別人，這才是它真正的意義。因為現在這個社會跟從前不一樣了，人口多了，建築物都是很高，旗桿發生不了什麼作用，旗桿還沒有樓高，不發生作用。現在取而代之的，報紙上的廣告，我們印的這些傳單，可以用郵政來寄通知，甚至於電話通知，這是用這些東西代替。這些宣傳東西就是古時候的幡幢。

因此真正弘法講經，實在講是不宣傳最好。我到這邊來講經，你們做了一點宣傳工作；我每一次回台灣去講經，不宣傳的。我一回去大概第二天就開始講經，同修們怎麼知道的？一個知道了，他會打電話告訴那幾個，那個會告訴那幾個，所以每天人都很滿，天天人都坐滿，所以不能宣傳，那宣傳沒地方給人坐了，所以現在是不須要宣傳。這樣做比較上如法一點。大家來聽，你聽的得受用，很好；得不到受用，聽了不喜歡，你也不能怪我，為什麼？我沒有叫你來聽，你自己來的。如果我要是叫你來聽，那聽了你不滿意，我對不起你。我沒叫你來，你自己來的。這是自古以來，老師都是這個態度，我沒找你，是你找我的。

『以此回向，願生彼國』，實在講這一種接引眾生的功德，跟建道場、講經說法的功德是無二無別，完全是相同的。

【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。】

這是說他在臨命終時，佛來接引。接引的狀況跟前面差不多，都是非常殊勝。佛與菩薩大眾圍繞來接引你。

【住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】

這個地方只說『功德智慧』，比上輩要差一點，神通道力種種享受是平等的，這是決定平等的。所以這四土九品在形象上看不出來，完全是平等的；但是內裡面斷煩惱，那各個人還是不一樣。他平常有多神通道力，那是阿彌陀佛威神加持的，好像是跟菩薩平等，實際上不是的。菩薩他是自己修得的，他的智慧現前；你的智慧是阿彌陀佛加持你的，這個不一樣。但是在起作用的時候，的確是平等的，加持跟自己修得的是平等的。所以在西方世界，一方面是得阿彌陀佛威神加持，一方面自己還不斷的在進修，這個殊勝的因緣是他方國土裡面所沒有的。他方國土必須自己修證得的，才能得到受用，你沒有去修，得不到受用；西方世界不修也得受用，跟菩薩的受用幾乎沒有兩樣，這就是這個世界的好處。再看底下一段，這下輩往生的。下輩是沒有功德，這沒有功德也能往生，這個法門就殊勝。第一殊勝就在這個地方。修積功德往生的，這個不算什麼，這很平常的事情；沒有功德的人他也能往生。

【其下輩者。假使不能作諸功德。】

什麼功德他也不能做，他也沒修。

【當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】

他只能做到這個，能做到這個就行了。可是底下幾句經文是條件必須要具備。第一個是：

【歡喜信樂。】

對於阿彌陀佛、西方極樂世界真正生歡喜心，喜歡。『樂』是愛好，相信、喜歡、愛好。

【不生疑惑。】

沒有懷疑。

【以至誠心。願生其國。】

這就是誠心誠意想生西方極樂世界，這就行了，你看看這個條件多簡單！前面所說的那麼多條件，我們未必能做到，這就是等於說無條件，只要你肯念就行了，想去就成功了。

【此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。】

這個夢見是什麼？叫做似夢非夢。往生的時候佛來接引，他也見到佛了，也很想跟家裡人說「佛來接引，我跟他去了」。家人看他嘴巴在那裡動，沒有聲音，為什麼？沒有力氣，說不出來。他是見到佛了，他想告訴家人，口動沒有聲音。似夢非夢，看到佛，跟他去了，是這種情形。這樣往生品位比較低一點。品位高的人，他走的時候清清楚楚、明明白白。他會告訴你，佛來了，我已經跟他去了，交代得清楚明白，那個我們知道，那是決定往生。

所以人死之後，相貌很好，瑞相，不一定證明是往生。生三善道，相都好，身體都柔軟，面相都好看，生三善道都好。所以你看臨終的人相貌很好，可以斷定他不墮三惡道。墮三惡道，相貌都不好看，但是不能保證他往生。真正往生是要他自己說出來，佛來接引我，我跟他去了，那是一點疑惑都沒有，真正決定往生。我們台灣，我那個圖書館，真正往生，臨終自己跟大家說的，到現在才三個人；但是臨終相貌好的，那很多，那是常常見到。所以這才叫真正往生。這是講下輩，比較上要差一點。但是下輩裡面也有九品，中上品的，他也清清楚楚、明明白白。這是講下品下生的，大概我們一般人覺察不出來，為什麼？他說不出來，但是他確實是往生。

【功德智慧次如中輩者也。】

三輩往生是一類，是修淨土正常的一類。專修淨土的。諸位在此地要特別注意的，上中下三輩都是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這要記住。下面一段，慈舟大師將這一段經文判作一心三輩，是另外一類往生的。他不是專修淨土的，他把他修行的功德回向淨土，也能往生。像《往生傳》裡面講的，馬鳴、龍樹、智者大師這一些人，這是一心三輩。因為他們都不是專修淨土的。

【若有眾生住大乘者。】

這個『住大乘者』，心安住在大乘法，就是修學大乘的。在中國大乘總共八宗，除淨土之外，還有七個宗派，這是講修大乘的。不管你是學天台，學賢首，或者學三論、學法相都沒有關係，甚至於學禪、學密。禪宗裡面，後來念佛往生的很多，像永明延壽大師就是禪宗裡面過來的，徹悟禪師到晚年也專修淨土，《往生傳》上都有。密宗的也有不少，到後來回小向大，那是一種，就是以他自己修學的功德，最後回向求生淨土，這是一類。這一類裡面，看他自己修行的功夫，裡面也有三輩九品。

【以清淨心。向無量壽。】

這一句是講的信，清淨心決定沒有懷疑！回向阿彌陀佛，回向西方淨土。

【乃至十念。】

這是講行，所以他念佛的功夫不須要多少，因為他不是專修。

【願生其國。】

這是願，你看看三個條件具足了。信、願、行，這是往生三個條件，這是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講的三資糧，他三個條件具足。我們倓虛老法師也是念佛往生淨土的，他是學天台的，他往生就是這一類的，就是一心三輩，因為他不是專修的。

【聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】

這個文語氣非常肯定，『定生彼國』，決定得生。這一些大乘的法師，其他宗裡面祖師大德，通宗通教，對於這個法門沒有懷疑。往往在臨命終時，他一心念佛求生淨土，這是決定得生。

從這段經文看，我們許多同修們對於其他經論有特別愛好的人，我們也不必去阻攔他，譬如有喜歡念《金剛經》的，很好，你去念《金剛經》，念了回向求生淨土。其實，我看所有大乘經，只要是念誦的本子，後面回向偈都是「願以此功德，莊嚴佛淨土」，那就是統統到後來都歸了淨土！沒有什麼不好，所以這個事實要知道。然而總不如專修來得穩當，這是真的；你修其他的法門，的確是要相當的功力。譬如受持《金剛經》，現在有很多人誤會，認為我每天把《金剛經》念一遍、念兩遍，這就叫受持了，這是錯誤的，這一種念法是什麼？有口無心，不叫受持。受是心裏面的領受，時時保持不能失掉。不是有口無心，有口無心，不能叫受持，沒受也沒持。

所以受持是教下裡面常講「隨文作觀」，那叫受持。就是你要讀誦的時候，你讀這一遍，這一遍提起觀照的功夫，他有這個功夫在；念多了，幫助你看破；看破，你才能放下，然後你的心才能得清淨。《金剛經》上講的，信心清淨，你才能夠證得實相！信心不清淨，怎麼能證得實相？所以受持不是指念誦，念誦是受持一種手段，這個樣子也能往生，念《地藏經》也能往生，念《普門品》，念觀音菩薩，還是可以往生，只要你能夠回向西方極樂世界就行了。臨命終時，一念、十念都能成功，可見這個法門的確是廣大無邊！但是真正要叫眾生得利益，還是我們中國古時候那個老辦法是對的。

現在說實在話，普遍的是給一切眾生種佛種子，不能成就。原因在哪裡？就是你聽得太雜了，聽得太亂了，你得不到清淨心；心不清淨，不管哪一個法門都不能成就，為什麼原因？因為千經萬論所修的就是一個禪定，戒定慧就是禪定。只要是修禪定，從定開慧，這就是佛法，三無漏學！如果不能得定，那就不是佛法。在禪宗裡面，叫禪定；在教下裡面，叫止觀；在淨土裡面，叫一心不亂，實在講名字不一樣，事實都是一樁事情。

由此可知，佛法教學的目的，是要教大家心清淨，把煩惱捨棄掉，把知見捨棄掉。般若無知，無所不知。大家在這裡聽經，實在講，幾個人聽懂？你所聽的，把我講的這些話統統記在腦子裡頭，那就壞了，我就把你害死！為什麼？聽經是叫你腦子清淨，不是叫腦子再塞東西進去，你已經裝得很多了，裝得很可憐，再增加負擔的時候，這不像話！所以聽經會聽的，聽而無聽，他聽經能入定。怎麼會入定？昨天跟諸位講，離心意識，不用心意識聽經會開悟，那叫真的聽！不用第六意識，不分別；我在那裡聽，不管你怎麼講，我不分別你的言語，不分別你裡面講的什麼意思，不分別，這就不用第六意識。不用第七識我不執著，不用第八識我不落印象。這才叫真聽！這叫會聽。

再給諸位說，講經也不用心意識，這是真的。我講我也不要準備，準備就落在心意識去；講完之後，你問問我講了什麼，我什麼都不知道，這是真的，是老實話，什麼都不知道。有些人提起來，我想想，我是講過這個話的，不提起來的時候忘得乾乾淨淨的。所以聽經的人清淨心，心在定中；講的人心也清淨，也在定中，怎麼講出來的？感應道交！諸位有感，這自然就有應，所以說東西長說、短說，深說、淺說，不是有意的，無意的。有意，就落在心意識裡頭去了；無意，是自自然然的感應，這是諸位一定要曉得的。當然這初學相當不容易，這是對老修，才能真正得到這個利益。

所以古時候佛法確實是只聽一個人的。你一個道場，這一個道場講經說法的一個老師，只聽他一個人的。在這一個老師會下得根本智，然後就可以離開老師了，你不離開，老師會把你趕走，老師不會收留你的，為什麼？收留了你，老師對不起你。如果你沒有得根本智，老師要把你放出去，老師對不起你。為什麼？沒有得根本智，你心裡頭沒有主宰，聽這個也不錯，聽那個也不錯，聽多了，雜掉了，亂掉了，不知道怎麼修好，所以老師要保護你，不準你隨便聽，不準你隨便看。到你得根本智，根本智是你智慧開了，你心裡得定了，你可以接觸外面境界，不受外面境界的沾染，這時候老師會把你放出去，就教你去參學，教你博學多聞，完全增長智慧，不會增長煩惱，不會增長邪見，這關係在此地！

所以現在一般的現象，大家完全沒有這個基礎，一開頭什麼都聽，什麼都看，什麼都學，諸佛菩薩來對你們都沒法子教，為什麼？已經亂掉了。好像那個名畫家，第一流的畫家，你拿一張紙請他畫一個圖畫，拿什麼紙？拿個報紙去，他怎麼畫法？這個紙已經髒了，染污了，沒法子畫！必須要一張白紙送給他，那他才能畫得出好的作品出來，決定不能染污。所以真正一個好老師對待學生，沒有別的，就是保護學生不準讓他染污；所以我們做學生對老師感恩戴德，就是感謝他這一點。他能夠善於保護，使我們不污染。

今天，在現在這個社會，諸位要找這個老師也找不到了，老師要找一個學生也找不到了，為什麼？那個學生二、三歲就已經染污得沒法子救了，怎麼染污？天天看電視，你說有什麼法子？所以現在不能輕視，三、四歲小孩什麼都知道，你跟他講理都講不清，他的道理比你多，電視害死人！實在太可怕了。尤其現在報紙、雜誌、這一些書籍，從前這些印刷品不是隨隨便便可以出版的，國家管制的；現在講的言論不自由，出版不自由。實際管制有管制的好處，為什麼？不準你隨便說。現在好了，一切開放自由了，妖言惑眾，什麼樣的怪思想、怪知見統統都出籠了，所以今天人心的染污，給諸位說，超過地球的染污。這個地球嚴重染污，看看再過幾十年，這個地球上不適合人類生存了。實在講，現在人心的染污，恐怕不適合生存不曉得要提前多少年，人心染污太重了！

這是我在此地奉勸諸位同修，學佛要認清這個原則，如何使我身心淨化，這就是佛法；身心得不到淨化，那這就不是佛法。所以佛法要看清楚，絕對不是一聽說佛法，這個好的不得了，不是如此。佛法能把你害死，害得你永劫不得翻身。我在做學生的時候，在李老師會下，我在同學當中，我就這樣告訴同學，我們同學聽了不服氣，去問李老師，結果李老師答覆他說沒錯！他們還不曉得為什麼沒錯。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面，一開頭就寫道，為什麼害死人？增長邪見，你不能消歸自性！聽得那麼多，統統記下來了，阿賴耶識裡頭裝滿了這一些邪知邪見。

佛實在講得太好了，佛在《金剛經》上，明明白白的告訴我們佛沒說法；誰要說佛說法，那叫謗佛，全部否定掉了。「佛無有定法可說」，不但無有定法可說，佛無法可說，你哪裡來佛法？佛所說的一切法，沒有意義的；所謂是應病與藥，藥到病除，你害病了，開副藥，吃好了，病好了，藥也不要了；那病也沒有了，藥也沒有了。藥就是佛法，你心清淨了，佛法也沒有了，有什麼佛法？佛法是一服藥！身體健康的人，你要藥幹什麼？身體健康人吃藥，吃藥就吃出病出來了。

所以心地清淨的人要什麼佛法？禪宗到大徹大悟的時候，你不聽說嗎？魔來斬魔，佛來也斬佛，這統統不要！那就對，完全正確。所以記住，無論哪一宗，無論哪一個法門，使我們心得清涼自在，煩惱沒有了，智慧增長了，這叫佛法。這一個法門不但教你煩惱輕，智慧長，見阿彌陀佛，往生不退成佛，這個法就尤其殊勝。我們再看底下一章。

「往生正因」，前面一章主要是說往生西方極樂世界的位次，上中下三品，三輩，每一輩裡面又有三品，所以我們常講三輩九品。這九品在《觀無量壽經》裡面說得詳細，這個地方講得簡單。淨宗經典是以《無量壽經》為主要的經典，可以說它是淨宗的概論，把西方極樂世界完全都說到了，面面都介紹到了，所以它講的完全。《阿彌陀經》就沒有這麼完全。《阿彌陀經》的意思是勸信、勸願、勸行，勸我們修行的一部經典，所以它著重在勸信、勸願、勸行，裡面的事理沒說得這麼清楚。《觀無量壽經》講原理，往生西方極樂世界理論的依據，《觀經》說得詳細；講方法，它有十六種觀法，持名念佛就是第十六觀，它教給我們方法，而且細說九品因果，所以《觀經》偏在這一方面。

因此要想真正完全理解淨土，三經都要看，統統要看，因為什麼？有些地方，像理論、方法、因果，那是《觀經》講得詳細，這個經說得比較簡略，換句話說，我們這兩章，在《觀無量壽經》幾乎是占了一大半的經文，我們這裡只有這麼一點點，它說得詳細。第二十五章比前面一章說得比較詳細，說因，因行，發願求生淨土應該要怎麼個修法。他的果報就是前面的三輩九品，請看經文。

【複次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。】

這個『此』就是指《無量壽經》，就是指的本經，底下教給我們方法。第一個要：

【受持。】

受是完全接受，佛給我在經上講的理論、方法、境界，我們都歡喜接受，這叫做『受持』。

【讀誦。】

「受持」跟『讀誦』有密切關係。讀是對著經本念，叫讀。誦是背誦，念熟了之後，不要看經本是背誦；如果不能背誦，這個受持兩個字就做不到了。所以經文一定要熟，我們在日常生活當中，處事待人接物之間，起心動念，想一想《無量壽經》上教給我們，我們有沒有違背？你經要不熟，你怎麼能對照你自己的起心動念、言語行為？你就沒法子對照了。所以經文一定要很熟，像一面鏡子一樣，時時刻刻能夠提醒你。能夠提醒我們的思想見解、言語行為跟經上講的一樣不一樣？一樣那就對了；不一樣，改正過來，這叫做受持。所以受持與讀誦關係很大。

我教同修們真正修行，《無量壽經》一定要念三千遍，不必刻意去背，三千遍自然就會背了。不要去背它，就是天天念，一天念三遍，三年就念三千遍了；如果你要是有功夫，真正肯發心，一天念十遍，一年就三千遍了。現在在我們台灣有同修念一萬遍的，一天念十幾遍的，所以我實在是非常歡喜，為什麼？我教的同修當中，我可以拿現前這個狀況來說，二十個往生是不成問題的。我一個人能帶二十個到西方極樂世界也很有面子了，這是真的。這多了不敢講，二十個現前是確確實實的，二十個可以保證能夠往生的。這讀誦。

【書寫。】

『書寫』，在從前是要流通經典，從前沒有印刷術，經典流通都要靠手寫。現在不必手寫了，印經流通就好了，這省事多了，而且分量也多，也可以印很多。手寫，寫一本都很長的時間，一生當中寫不了幾本的。現在印刷術太發達了，我們把多餘的錢節省下來，印經流通，尤其印的本子印得好，印得精美，大家一看就生歡喜心。

我們現在印的本子很多，大本、小本、摺疊的本子，大概總有十幾樣不同的本子。總共在五年當中，我們差不多印了三十萬冊，普遍流通在全世界。實在三十萬冊還是太少了，台灣就有兩千萬人，都不能一人一冊，我們希望哪一天能夠一人一冊。所以應當多印，印得愈多愈好。

【供養。】

『供養』裡面的意義很多，像《普賢行願品》裡面給我們講「諸供養中，法供養最」，所以自己一定要曉得什麼叫供養，這要知道。既然重視在法供養，法供養裡面第一個就是如說修行供養。經裡面怎麼樣教給我們，我們就怎樣去做，這就是第一供養。譬如在這個地方，佛教給我們要受持、要讀誦、要書寫，我們統統做到了，這就是真正供養，所以一定要把它做到。第二個就是利益眾生供養。我們要幫助別人認識佛教，要幫助別人認識淨土、認識佛教，功德就很大；認識淨土，他這一生可能就往生成佛了，這是所有利益裡面最大的利益。

第三種是攝客群生供養，那比利益就更大！利益是什麼？介紹給他；攝受是教給他，像我們今天舉行講經的法會，這是利益眾生的供養，不是攝受。如果我開一個班來教學，那就是攝受了，我要給他徹底研究討論，教他徹底明了，而且能做到，將來能夠弘揚這個法門，這是屬於攝客群生。其次就是代眾生苦供養。眾生各有各的果報，佛也不能代替，我們有什麼能力代替？可是真的有代替。譬如我們自己發願勤苦的修學，為了將來要弘法利生，現在受很多苦，我本來可以不必受的！這一種苦，實際上就是代眾生受的，不是直接代的是間接代，什麼樣的苦難修行人都要能夠忍受；如果求自己生活舒適，不能忍受苦難，那也就沒法子幫助眾生。目標只是叫眾生得利益，自己什麼苦都願意受。因為我們的工作就是這麼一樁工作，尤其是出家的，出家的事業是什麼？如來家業，如來家業就是弘法利生，是本分的工作。

如果講生活，說實在話，有一些同修曾經到我們台灣我那個圖書館去看過，我圖書館飲食很好！一般素菜館裡頭不如我們；可是我們在外面所吃的東西，那就苦了太多，在此地還有同修幫著做；在美國是什麼？自己下廚房！自己下廚房，有的時候懶，東西做得很簡單。在美國有一個好處，有的時候菜是統統吃生的，不要去檢查。而且菜還是自己種的，沒有農藥。菜園裡面摘下來，吃生菜，懶得去煮，吃生的。生菜真的是有營養，真的是好，但是我們這邊因為有農藥，不敢生吃，台灣生菜不可以生吃，美國的生菜統統可以生吃，所以也很省事。連居住的環境也非常的舒適、安靜，一點聲音都沒有。跑到這邊來，這噪音很多，要忍受！可是我們總是一個為大眾的利益，總是利益大眾。

實在講問我住在哪裡？我自己都不曉得我住在哪裡，一般人要找我，找不到！不曉得我在哪裡。在美國十幾個地方，曉得我在哪裡？這麼大；台灣居住的時間都很短。我這裡講完了，到大陸上去二十幾天，再回台灣住四十天就要到美國去了，所以真的自己都不曉得自己住在哪裡，沒有住處。這很自在，沒有住處，隨欲而安，一年到頭都在旅行。十幾年前，在台灣弘法，我住在火車上，全台灣環島弘法，也沒有一個地方住！現在住在飛機上。所以我往往看到法師有一個地方住，住在那裡不走，我很羨慕，他們有福報。能夠安居在一個地方，那很有福報。所以這是代眾生苦供養，自己要能把一個安穩的生活犧牲掉，為大眾，使大眾能夠有聞法的機緣。

其次就是勤修善根供養。勤修善根，世法善根是無貪、無瞋、無痴，三善根。世間所有一切善法，是從這三善根生的，所以一定要修。於一切法，不要說世間法，出世間法也不貪、不瞋、不痴。佛法裡面的善根只有一個，精進，所以精進是菩薩善根。

第六是不捨菩薩業供養。菩薩的事業上求下化，上求佛道，下化眾生，這是菩薩事業！求法，哪裡聽到有高明的人，我們要去向他請教。學法，給諸位說，不分在家、出家，現在你們這些同修，不要說你們，在美國也有這個錯誤的觀念，認為什麼？出家人來講經說法，這就很恭敬，了不起；在家居士就低了一等，信心就差了一等，這是很大的損失。出家並不一定修持上就真的會超過在家人，這要看真正的功夫。像從前在台灣李炳南老居士修持超過出家人，這在台灣出家人也承認、也公認的。我們不能有分別心，真正說只看他的修學，他的道德；不一定說是他是在家人，我們就不跟他學，這觀念錯誤的。

我這一次到北京，主要去參訪黃念祖老居士，這是個在家人，他的道德、學問、修學超過李炳南居士，我今天在全世界所認識的第一個人，出家人都比不上，這一代人比不上。誰知道他？沒有人認識！我到那裡去向他請教，上求下化。所以把這種分別執著要離開、要舍掉，哪個人真正有道德，真正有學問，值得我們向他請教的，不要認為穿了這個衣服，這個形象靠不住！所以一定要有慧眼，他的東西是不是真正能夠利益眾生。我印書可以說從來沒有印過現代人的東西，我都印古人東西，沒有印現代人的東西，唯獨黃念祖老居士他的《無量壽經註解》。他人還在，我就把它印了，為什麼？真好！真正能夠跟古來祖師大德比美，不在古大德之下。那就他人在，我也要給它流通。所以希望大家把這個成見打破，我們在佛法上才能得到真實的利益。

最後不離菩提心供養。這一條非常重要，菩提心是什麼？覺而不迷；如果在本經上來講，就是決定不捨棄求生西方極樂世界。我心裡頭念念都想見阿彌陀佛，都想往生西方極樂世界，這就是不離菩提心供養。所以一切供養當中，是以法供養為最，此地佛在這裡教給我們這四樁事情。

【晝夜相續。求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。】

到這裡是一段。這一段我們把它綜合起來，總共說了六樁事情。第一樁事情就是剛才講過受持本經，包括讀誦、書寫、供養。第二要求生淨土，就是『晝夜相續，求生彼剎』，一定要真心切願求生西方淨土，不到西方極樂世界，困難就太多了。這個世界生死輪迴，一點把握都沒有。第三就是『發菩提心』。第四就是持戒，嚴持戒律。『堅守不犯』就是嚴持戒律。第五樁事情是『饒益有情』，饒是豐饒，益是利益。

我們在這個世間時時刻刻要念著，我如何能對別人給他最大的好處，給他最大的利益，這個心不能沒有，這個心不能間斷；我事實上能不能給他最大的好處？那是緣分，我想給他，他不接受，那也是枉然，我不能勉強讓他接受，這是看緣分不一樣。緣熟了，這就是有緣分的人，我告訴他，他歡喜聽，他能理解，歡喜接受，依教修行，那這是我們把最好的利益給他；沒熟的，有善根沒有熟的，他聽了也歡喜，也不反對，他不會照做；沒有善根的，你跟他講，他完全排斥，甚至於還要毀謗。所以說一切眾生根性不相同，我們要有智慧、要有耐心去幫助一切人，這是「饒益有情」。

第六就是憶佛念佛，『憶念西方阿彌陀佛，及彼國土』，所以這個經要不熟，念佛還可以，憶念西方依正莊嚴就做不到了。一定要經很熟，常常想西方極樂世界，不要打妄想，不要想過去，也不要想未來，過去、未來都是個空的，沒有什麼好想頭的，要想什麼？想西方極樂世界；西方極樂世界怎麼個想法？照這個經上想，經上怎麼說，你好好的去想去，想西方極樂世界。這是修因，底下這就講的果報。

【是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。】

這是講往生。生到西方極樂世界，跟佛色相完全相同，阿彌陀佛身金色，你也是身金色；阿彌陀佛有無量相，相有無量好，你也是一樣。

【速得聞法。永不退轉。】

見佛沒有不聞法的，聽阿彌陀佛說法，圓證三不退，這是一類的。再看底下第二段。

【複次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。】

實際上，這個經文跟前面合起來，前面所講的那一段上輩往生的，這一段中輩往生的。這上輩往生，修積功德，這一章經比前一章說得要詳細多了；這箇中輩的，『雖然不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善』，要修善。修善，此地給我們提出來十善，要修行十善。

【所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫慾。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】

這個十善業道同修們都非常熟悉，可是一定要做到；特別要著重意業的三條，不貪、不瞋、不痴，因為這三條就是三善根！人為什麼會造業？就是有貪、瞋、痴。順自己意思起貪心，不順的就起瞋恚心，大家不曉得這個事情嚴重可怕！貪心是餓鬼道的業因，人死了，為什麼會作鬼？六道輪迴，鬼不過是六道之一，怎麼人死了都會作鬼？世間都是這樣說的，外國也是這樣說的，人死了就作鬼，可是我們想想，說人死了作鬼也很有道理，你看哪個人不貪心？貪心就到鬼道去了！所以這個貪心占的比例最大！人死了之後到鬼道的機會最多。

貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，這三條是三惡道的業因，你想多可怕；你能把這三條舍掉，換句話說，你才保證來生不墮三惡道。我們很冷靜的自己捫心自問，我來生會不會墮三惡道？想想看自己有沒有貪瞋痴？這世間法不貪了，還有人貪佛法的，那要不要墮餓鬼道？照墮不誤，還是要墮，為什麼？墮落那個因素是貪，並不說你貪的對象，世間法不貪了，換個佛法，換個對象，這個貪心沒變，所以還是要墮餓鬼道。不過因為你貪佛法墮到餓鬼道，作鬼比較舒服一點就是了，去當鬼王，多財鬼，因為你貪的是善法！所以你看像土地公、山神、土地、城隍都是這一類的，這是我們應當要曉得的。

【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。】

這就是念佛了。

【種種功德。種種莊嚴。志心歸依。頂禮供養。】

經文到這一段都是講修因。這一段總括起來說是三個因，前面上輩是有六條，這裡講三條，第一個是修行十善，第二個是晝夜念佛，所以晝夜念佛重要！第三個是『志心歸依，頂禮供養』。下面這是果報。

【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】

這個『不驚不怖』很重要，『心不顛倒』，往往一般人到臨死的時候，他害怕，這一害怕一恐怖，那馬上就輪迴去了，跟著業力輪迴去了，這是很可怕的一樁事情。如果講到臨命終時不驚不怖？我教諸位一個方法，在每天晚上一睡覺躺在那兒，就想到我要死了，阿彌陀佛快來接我；天天想到我死了，阿彌陀佛接我，到臨命終時，這個時候想到了，我天天想的兌現了，不會有驚怖，這是真的。我一躺下我就想到我要死了，看看阿彌陀佛有沒有來，天天都在想，時時刻刻都在想，這是正確的。

所以一個真正念佛人，一心一意求生西方，就像蓮池大師講的，沒有什麼客氣話好講的。我睡在床上，我床角頭那邊就供一個阿彌陀佛的像，我一睜開眼睛就看到他，這種什麼？只有在臨命終時可以供，我天天都想命終，我天天都供，這是不是不恭敬？不是不恭敬，是因為我要想去；你不想去，臥房裡面供佛是不恭敬，這是不可以的，我想去，我想現在就去。我天天都想去，臥房裡面供佛像是正確的，為什麼？提起正念，這不是不恭敬；不想往生，你臥房裡供佛像是不恭敬。想往生的人不要客氣，你這一客氣，把往生的因斷掉了，這不是佛的意思，佛的意思是希望你趕快來，趕快來見佛。所以這個幫助你，時時刻刻提醒你，幫助你這個因不能斷，所以沒有忌諱。這個法門是華嚴境界，華嚴境界是「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙的。這一點諸位同修也要記住，我們才真能去得了！不要把這個因斷掉了。再看下面，這是第三種。

【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閒時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】

這一段是講忙裡偷閒的人，修這個法門也能往生，這就是前面下輩往生的，沒有修功德的。雖沒有修功德，他也可以隨力隨分的修一點，這個也行。這個地方，前面這幾句話可以說是往生的正因，這是先決條件，必須要有。那就是以清淨心，心淨則土淨，這是絕對的一個原則，不能缺少的條件。當你有空閒的時候，你『端正身心，絕欲去憂，慈心精進』。這幾句話簡單的說，有空閒的時候，把所有一切的事情放下，所有一切念頭放下，一切煩惱、憂慮統統放下，讓心靜下來；靜下來就是精進，靜下來好來念佛。清淨心念佛才相應，不清淨心念佛就不相應了。日常生活當中，佛在此地教給我們幾個原則。

【不當瞋怒。嫉妒。】

不應當有，想到我要想生西方極樂世界，西方極樂世界人沒有嫉妒的，沒有發脾氣的；不要說西方世界人沒有『瞋恚嫉妒』，告訴諸位，初禪天以上的就沒有瞋恚了。如果你們對於大、小乘教理稍稍通達一點，這個欲界才有，這是屬於思惑。三界總共有八十八品，欲界裡面，見思煩惱十條統統具足，色界裡面瞋恚就沒有了，我們想想很有道理。色界怎麼去的？禪定去的，那個人常常發脾氣，還能有禪定嗎？當然就沒有禪定了，所以色界天人不會發脾氣，一發脾氣，他禪定就沒有了。初禪以上都沒有瞋恚，西方極樂世界人怎麼會發脾氣？怎麼會有嫉妒心？不會有的。這是我們想到西方極樂世界，要記住，不能有嫉妒心，不能發脾氣，才能與西方極樂世界相應。

【不得貪餮慳惜。】

『貪餮』是什麼？是飲食，特別指貪的是飲食，這是人之所好！這個不貪心，沒有這個貪。『慳惜』是吝嗇。實在講，主要是講慳貪，於一切法都不可以慳貪。

【不得中悔。】

『中悔』是你修學這個法門之後，聽說別的法門好，又後悔了，這就錯了，大錯特錯。依照這個法門修學，決定不後悔，不管什麼人來給我說法，甚至於十方諸佛來勸我還有法門比這個更好的，我也不後悔。心真正定了，這才決定成就。

【不得狐疑。】

沒有疑，沒有悔，這都是很重要的先決條件。下面教我們修世間善法。

【要當孝順。】

對於父母要孝順。

【至誠。】

對人對事要真誠。

【忠信。】

對大眾一定要講信。講信修睦。

【當信佛經語深。當信作善得福。】

簡單講就是教我們一定要相信因果報應。善決定有善報，惡決定有惡報，因果報應絲毫不爽！如果要想改造我們自己命運，要從斷惡修善改起，那才真正有效果。

【奉持如是等法。不得虧失。】

『虧』是虧損，也就是說要把它圓圓滿滿的做到，不能在這裡面打折扣，打折扣就是虧失。

【思惟熟計。欲得度脫。】

這是智慧，這兩句是高度的智慧，就是覺而不迷，所以常常想，我們怎樣才能夠超越六道輪迴，要常常有這個念頭，如何能夠了生死出三界。人要有這一念，這個人覺悟了，這個人不迷；沒有這一念，迷惑顛倒！我們要想真正超越三界，這個身體在這個世間，無量劫來生死輪迴，這一生叫最後身，來生不幹這個事情，從此以後完全擺脫了，那就得：

【晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。】

這就要真修！

【十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。】

『十日十夜』，或者是『一日一夜』，都是指的精進念佛，像我們平常講的打佛七，就是屬於這個法門。你一年念一次可以，一個月念一次也可以。平常沒時間念，我在美國舊金山，我上次跟諸位報告的甘貴穗居士，她念的時候，蓮花現前，蓮花上有她的名字，她也是很忙的人，沒有時間念佛。她念佛是不定的，大概一個月念一次，念多久？大概是三天三夜。她一個月念一次，平常不念佛，可是她念得很認真。這三天三夜她不睡眠、不休息，她母親給她做護法，飲食做好了照顧她，也不叫她，飲食做好了，放在那裡，她餓了，自己來吃，有的時候她也不吃。這個人很奇怪，我們一般人做不到，她吃一餐，可以三天不吃；但是她吃一餐吃得很多，三天不吃，也是一個很奇怪的人，所以她念佛念得非常有感應。她不是天天念，她是這個方法念的。

所以我們在美國道場提倡的是每個月念一次，一天一夜，就是二十四小時。因為在美國他們星期六不上班的，星期六休息，星期天休息，兩天。所以我們在每個月最後的一個星期，星期五晚上八點鐘起香，大家都下班、吃完飯了，開始念佛，念到星期六晚上九點鐘回向，整整念二十四小時。這就是此地講的乃至一日一夜，很有效果，用這個方法來念佛。這就是平常沒有什麼早晚課的，那邊同修早晚課都用十念法，因為他們沒有時間。『壽終皆得往生其國』。這些條件要具足，要認真做到，所謂說是「一日一夜，十日十夜」都行。再看第四段，第四段也就是前面這個特別一類的，一心三輩者。

【行菩薩道。】

這就是前面講心住大乘者。這不是專修淨土的。『行菩薩道』，弘揚大乘佛法的這些人。

【諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。】

這是講的果報。行菩薩道，這一句是講各宗各派，顯、密宗教的那一些大德們。他們平常以大乘佛法教化眾生，在臨命終時，將他修學功德回向求生淨土，統統可以往生。這些往生的人皆得阿惟越致，所以生到西方極樂世界果報平等。『阿惟越致』，是七地以上的菩薩，『皆具金色三十二相，皆當作佛』。

【欲於何方佛國作佛。從心所願。】

你想到哪個地方去作佛，你願意到哪裡就到哪裡。實在講，此地這個願是佛對我們說的；其實，有沒有願？沒有，沒有願。到哪裡去作佛？是感應道交。眾生有感，菩薩就有應，應以佛身而度化之，他自自然然就現佛身。他實實在在講沒有作意，決定不用心意識；十方世界哪個地方眾生與他有緣，他自然就應化去了。

【隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。】

這就說明到西方極樂世界，成佛早晚不同，不同的原因？有人很精進，他就早一天成佛；有的人就不十分精進，他成佛就比較晚，但是不管是早晚，絕對不會退轉。

【阿難。以此義利故。】

後面這一段是結勸，勸勉我們。阿難是我們的代表，叫著阿難說『以此義利故』。義是道理，利是利益！道理非常的圓滿，絕對不是假的；利益就是真的。利是講的事，義是講的理，理事都圓滿。

【無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。】

十方諸佛都讚嘆阿彌陀佛，十方諸佛都為眾生宣講《無量壽經》，勸大家求生西方極樂世界，為什麼？就為了這個義利，為這個道理，為了這個利益，這個事實！一切諸佛都共稱讚，這是其他經上沒有的；其他經上沒有一切諸佛都來讚嘆的，沒有，唯獨這部經，唯獨這個法門。我們再看底下一章。底下一章大致的意思是說西方極樂世界日常生活的活動狀況，這很有味道，這很好懂。

【複次阿難。十方世界諸菩薩眾。】

這一開頭給我們說他方菩薩到西方極樂世界去供養阿彌陀佛。菩薩有能力，聽說佛講阿彌陀佛，他們知道了，馬上就飛行到極樂世界去拜訪阿彌陀佛，去供養阿彌陀佛，這講他們去的。

【為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。】

這是十方菩薩，可以說是不斷的，在西方世界很熱鬧。雖然熱鬧，不失清淨心，這個好！我們今天是熱鬧，清淨心沒有了，所以這不可以的；熱鬧不失清淨心，可以的，那是理事無礙，叫無障礙！我們這一熱鬧，心動了，這就有障礙。所以這心不動，像《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，那就沒有障礙了，才可以入無障礙的法界。他們去供養阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，聽完之後，然後再回到自己世界裡面去宣揚。底下講：

【宣布道化。】

他回到他自己國土裡面去宣傳流布。

【稱讚佛土功德莊嚴。】

把阿彌陀佛教給他的，他能夠輾轉教化眾生，同時他到西方極樂世界去過了，所以他也把實際的狀況為一切眾生說明，這就是『稱讚佛土功德莊嚴』。

【爾時世尊即說頌曰。】

這底下的偈頌，前面一段是本師釋迦牟尼佛讚嘆這些菩薩們。

【東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。】

這首偈說明東方這麼多的菩薩到西方極樂世界去拜阿彌陀佛，比我們現在到大陸上朝山有意義得多，諸位要朝山應當到西方極樂世界去朝去。

【南西北四維。上下亦復然。】

這總說十方世界無量無邊的這些菩薩眾。

【鹹以尊重心。奉諸珍妙供。】

到那裡去見佛，總要帶一點禮物，這個禮物就是供養，表一表自己的敬心，恭敬心，就這個意思，這是供養。這個地方只講的財供養，也就是說物質上的供養。前面講的香、華、幢幡、寶蓋都是物質上的供養，下面就是法供養。

【暢發和雅音。歌嘆最勝尊。】

這是以歌讚嘆阿彌陀佛的功德。『最勝尊』就是無量壽佛，我們本師贊為「光中極尊，佛中之王」，所以阿彌陀佛是最勝尊。

【究達神通慧。游入深法門。】

這是贊佛之德。『究』是究竟，『達』是通達，就是究竟圓滿的神通智慧。『游入深法門』，游入是非常自在，於一切甚深法門，佛都得大自在了。這兩句是贊佛德。

【聞佛聖德名。安隱得大利。】

這兩句是讚嘆名號功德不可思議，就是南無阿彌陀佛，這是『聖德名』。凡是聽到這一句佛號的人，可以說他安安穩穩得到最殊勝的利益；如果是一心稱念，決心求生淨土，那他就一生成佛。這個利益無量無邊，即使是不懂得佛法，聽到這個名號，或者看到阿彌陀佛的像，或者是看到阿彌陀佛這個名字，一歷耳根，永為道種。跟阿彌陀佛結下這個緣，將來多生多劫之後，這個緣成熟，他決定往生。所以名號的利益不可思議。這是讚嘆名號。

【種種供養中。勤修無懈倦。】

這兩句是讚嘆如法修行。一切供養當中，『勤修』，如法修行這是第一。『無懈倦』，是精進。勇猛精進，依教修行，這讚嘆這樁事情。

【觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。】

這首四句是讚嘆西方極樂世界國土。西方世界依正莊嚴，都不是諸佛剎土能夠相比的。

【因發無上心。願速成菩提。】

這兩句是說十方菩薩到西方極樂世界去參禮阿彌陀佛，實際上見到西方極樂世界依正莊嚴，各個都修念佛法門，各個都求生淨土，希望早一天成佛。『願速成菩提』，菩提就是成圓滿的佛果。這是讚嘆這些菩薩，實際上見到境界，發了大心。前面是佛勸的，這是他親自見到的，這個發心是最真實不過。

【應時無量尊。微笑現金容。】

這以下是說，菩薩們與阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛看到十方菩薩來參禮、來供養，非常的歡喜，『微笑現金容』，就是歡喜。阿彌陀佛歡喜。

【光明從口出。遍照十方國。回光還繞佛。三匝從頂入。】

這是說佛放光加持，這個光明普照！十方菩薩蒙佛光加持，滅罪增福，不但是福增長，慧也增長。光從口出，這是表說法。沒有說法之前，口中放光，後面一定說法。後頭果然阿彌陀佛有說法。這是沒說法之前，先放光明。『照十方國』，這是表示淨土法門流布十方。然後光又回來，這是表示一切法門回歸淨土，表這個意思。所謂是千經萬論處處指歸，到後來統統歸到淨土。歸到淨土的，光繞三匝，從佛頂入，代表這個法門是頂法，頂是至高無上！

所以在前面，我特別提醒諸位，現在密宗在全世界非常盛行，我們本經可以說是密宗的經典，無上的密法。你把這個經從頭到尾念一遍，就是阿彌陀佛、十方諸佛給你灌頂一次；你一天念十遍，就是給你灌十次頂，這真的！所以灌頂這個意義一定要清楚。什麼叫做灌頂，不是說拿一點水在你頭上灑一灑，那叫灌頂，那是形式！那個形式我常說，我們每天晚上洗澡，淋浴灌一下，那灌得多舒服。那形式。

黃念祖老居士他是密宗的金剛上師，他學的東西多，他是個通家，不容易！他禪、淨、密、教都通，實在講精通！這不容易，他是真正金剛上師。所以他注這個經裡頭，他的註解，密宗的理論注得很多，密法。灌，是慈悲護念的意思；頂，就是如來的頂法，至高無上的法門。佛大慈大悲護持你，使你得到至高無上的頂法，這叫做灌頂。這個經就是至高無上的頂法。我們念一遍，十方諸佛護念，這就是灌頂的意思，是真實灌頂，我們一定要知道。

所以這個法門確實顯密、宗教統統包括了，學這個法門，一切法統統都學了。所以我以前講《華嚴》，《華嚴》裡頭有很多東西很難講，因為自己沒有入境界，看註解，照註解講是講出來了，實際上自己不懂。《華嚴》講的無礙境界，「一即是多，多即是一」，怎麼個講法？到以後看到這個才明了了，一即是多，一是什麼？《無量壽經》是一，一切經是多，這個經就是一切經，一切經就是《無量壽經》，才真正搞明白了；再把它縮小一點，一就是一句阿彌陀佛，多就是一切法，無量無邊一切法門是多，無量無邊一切法門到後來都歸一句阿彌陀佛，這才把事事無礙真正體會到一些，所以才曉得這個法門的殊勝。

所以今天無論什麼人請我講經，我一切大乘經都不講，原因是什麼？我找到一了！你們想聽別的法門，法師很多，他們都在講，請他們去講去，我不講了，我只講一，這個諸位一定要曉得。因為什麼？我自己決心求生淨土，我絕對不讓自己打閒岔；我講這個經也是讚嘆西方依正莊嚴，心裡也是憶念西方依正莊嚴，我憶佛念佛不相妨礙！我在這裡還是憶佛念佛，二六時中沒有中斷。講別的免不了要夾雜，夾雜就是中斷。

【菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】

這佛光一加持，圓證三不退。所以不但菩薩歡喜，與會的大眾，西方極樂世界阿彌陀佛的弟子，看到這麼多人接受阿彌陀佛的加持，沒有一個不歡喜。『時會一切眾』，就是當時法會，他方來的菩薩，極樂世界的菩薩，沒有一個不歡喜，彼此都互相慶賀，人人圓證三不退。所以從這個地方看到西方極樂世界，他們日常活動的情況。下面是阿彌陀佛說法，文字雖然不長，義理非常的玄妙，也非常的完備，是用偈頌說的。世尊為我們轉說，轉說如同阿彌陀佛自己說沒有兩樣。今天時間到了，我們就講到此地。

無量壽經(當生成就第一法門)（第十四集）1990/7香港檔名：02-08-14

請掀開經本第五十四面最後一行。我們看偈頌的第九首：

【佛語梵雷震。八音暢妙聲。十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】

從這個地方看起。前面這八首是本師釋迦牟尼佛讚嘆十方世界諸菩薩到極樂世界去參禮阿彌陀佛。經文雖然不多，可以說說得非常之詳細。今天這一首偈以下是西方世界阿彌陀佛讚嘆這一些菩薩。阿彌陀佛說的話，我們雖然沒有親自聽到，這是世尊為我們轉說的，雖然是世尊轉說，跟阿彌陀佛親自宣說沒有兩樣。

『佛語梵雷震，八音暢妙聲』，這兩句話是世尊讚嘆阿彌陀佛說法音聲之妙，這是兩句讚嘆。下面這是阿彌陀佛所說的。『十方來正士』。正士就是菩薩，十方無量無邊的菩薩來到西方極樂世界。『吾悉知彼願』。吾是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛都知道每個人的願望，來到西方極樂世界做什麼？是『志求嚴淨土』。菩薩的大願，可以說都是求莊嚴淨土。莊嚴淨土這一句話裡面包含的意義非常的深廣。土「，我們曉得是依報，依報是怎麼來的？依報是隨著正報轉的。那你就曉得怎樣來莊嚴美好的環境？先要莊嚴清淨的心行；心行清淨，環境才莊嚴。所以這一些菩薩們他們到西方極樂世界，是求莊嚴淨土。這個莊嚴實在是莊嚴十方諸佛淨土，而是以西方極樂世界為標準。菩薩到極樂世界去觀摩、去參訪，拿現在的話來講，就是去觀光、考察，看看極樂世界是怎麼做的，回去之後，在他自己國土裡面，教一切眾生如何修學，是這個意思。

『受記當作佛』。這是菩薩最大的願望，阿彌陀佛給他授記，將來必定成佛，這是他們的願望，彌陀統統知道。

【覺了一切法。猶如夢幻響。】

這下面一共是十六句，這十六句是彌陀說法，這是包括前面的兩句。『覺了』，覺是覺悟，是徹底正確的明了。『一切法』，是指世出世間法。『猶如夢幻響』，正是世尊在《金剛經》上所宣說的「一切有為法，如夢幻泡影」。世尊這樣說，彌陀也是這樣說。這兩句是智慧，真正智慧現前，曉得一切法如夢幻泡影，於是他在一切法裡面就不會有分別執著；沒有分別執著，也就沒有取捨、得失，這才真正能在一切法裡面得大自在。

【滿足諸妙願。必成如是剎。】

這兩句是講願，願上面加一個『妙願』，這跟一般凡夫的願就不一樣。凡夫的願不妙，什麼不妙？要搞六道輪迴。你善願到三善道受報，惡願是三惡道去受苦，所以這個願不妙！菩薩的願當然是善願，善願他也不受三善道的果報，這叫妙願。他的妙願是什麼？希望十方一切世界都能像極樂世界，這是菩薩的願，這個願就妙了，是為一切眾生，而不是為自己。

【知土如影像。恆發弘誓心。】

這兩句是說明菩薩妙願的所以然，也正是我們要學習的地方。大乘菩薩空有兩邊不住，這才值得我們尊敬！他曉得一切法空無所有，了不可得。那好了，那什麼願也沒有了，這什麼願沒有了，那是小乘執了空。凡夫執有，小乘執空，都偏在一邊上去。這一些菩薩們有真正的智慧，雖然曉得一切法空，可是還是發願求生淨土，還是發願莊嚴淨土。他這是知空，不落在空裡面，這是人家高明的地方。這就叫做不落二邊，妙契中道，這是淨土宗的宗旨。《維摩經》上也有這樣的文字，跟這個意思相同，「雖知諸佛國，及與眾生空」，諸佛國是淨土，眾生是六道，四聖六道十法界都空；「而常修淨土，教化於群生」，雖然知道國土、眾生都空，菩薩仍然發願莊嚴淨土教化眾生，跟這個意思非常接近。這都是圓宗理事無礙，事事無礙，不可思議的境界，這是彌陀在西方世界常常為菩薩們所說的。我們再看底下的經文：

【究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】

這是稱讚這一些菩薩們修殊勝的大行。『菩薩道』，是自行化他，這個地方加上『究竟』，那就是圓滿的菩薩道。圓滿的菩薩道是什麼？就是普賢菩薩的十大願王。說真實話，這十大願王究竟菩薩道，一定要到西方極樂世界才能圓滿，這是我們在《華嚴經》上看到普賢菩薩自己說的，他到西方極樂世界，這十大願才圓滿，所以才究竟。

『具諸功德本』，菩薩無量無邊的功德都從這個地方生的，這個「本」就是十大願王。菩薩無量功德都是從這裡生的。『修勝菩提行』，勝是殊勝，這就是自行化他。末後一句是講菩薩的成就。『受記當作佛』，這是彌陀給他們授記。前面一句「受記當作佛」，是菩薩心裏面的願望；這一句「受記當作佛」，是彌陀給菩薩授記，所以這兩句文字相同，意思不一樣。

【通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。】

前面兩句是講二空智，『通達諸法性』，一切法，我們凡夫所執著的是相，所謂是一切法的相狀，性是一切法的本體。這個相從哪裡來的？那個哪裡來的，那就是本體。從體現相，有相它就會有作用。所以佛在大經裡面常常給我們講，一切法要我們觀察，要從三方面去看；看它的體，看它的相，看它的作用。體是真的，為什麼？永遠存在，不生不滅，叫做法性。

通達諸法性，法性是有，確實是有，有為什麼說它是空？所以空不當作無講，空是什麼？你眼睛看不見，你耳朵也聽不見，你手也摸不到，你心裡也想不出來，但是它確實存在，不能說它沒有，它確實存在，這是法性。現代我們對這個道理多少能夠懂得一些。譬如說無線電波是存在的。我們這裡拿一個收音機，頻道一撥都能夠收到全世界各地的訊息。由此可知，這個電波確實存在的。但是我們眼睛看不到，也聽不到，也摸不到，也想不到，它確實存在。法性就是如此，它確實存在。它能夠變現一切萬法。

所以諸位要知道，一切萬法，相雖然不同，性相同；一切眾生相不一樣，性也一樣，性沒有不同的，一個性！在有情眾生，我們講動物，叫他做佛性，一切眾生皆有佛性；如果在植物、在礦物，我們就叫它做法性，但是諸位要曉得，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。正因為是一個性，它能變動物，又能變植物，又能變礦物，世出世間所有一切法，統統是它變現的，所以《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。為什麼無情跟有情會同圓種智？就是因為它同一個性；從性上講沒有差別，相上講，雖然是有千差萬別，性是一樣的，所以這個法性是空。

因為體是空的，所以相就不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，相就不是真的。因為什麼？相一定要與體相應，所以相叫妙有，也叫幻有，實在講是假有不是真有。現在科學相當進步，比從前進步太多了，現在科學家知道沒有物質存在，在從前認為有物質。有心、有物，叫二元論，現在科學家發現沒有物質。我們從前認為有物質是誤會、是錯覺。那沒有物質，這形相是什麼？科學家觀察出來，這是波動，這與佛法講的很相應。佛法說相怎麼來的？「一念不覺而有無明」，那個不覺無明就是動，這一動就有相，所以無明不覺生三細，有三細相。見相、轉相、境界相，這個相就出來了。相怎麼來的？震動來的，這是近代科學發現的，跟我們唯識經論裡面所講的確實很接近，非常接近。

所以曉得一切法的真相，《般若經》常講「諸法實相」，就是一切法的真實相，你明了、通達了。通達就不執著，人我執、法我執都斷掉了，於一切法不執著了。雖不執著，他還努力在修善，所以『專求淨佛土』。專求淨佛土，要從自淨其意下功夫，才能真正做得到。佛法常說「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這一句要緊。諸惡莫作，眾善奉行是前方便，真正的功夫是在自淨其意，心清淨，也就是本經清淨平等覺，就是這個意思。

『必成如是剎』，將來你們的成就就跟彌陀西方極樂世界沒有兩樣。阿彌陀佛稱讚這些菩薩，為菩薩說法，釋迦牟尼佛就給我們介紹到此地。下面又是本師釋迦牟尼佛所說的了。

【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】

這是釋迦牟尼佛讚嘆這些菩薩們，聞彌陀說法所得的利益。他們『聞法』之後，『樂』是歡喜、愛好，信受奉行，『受行』是信受奉行。因為信受奉行，所以他才能『得至清淨處』，真正能夠得到清淨平等覺，這是講他的果證。『必於無量尊』，這無量尊就是阿彌陀佛，無量壽佛。他必定在阿彌陀佛那個地方，蒙佛受記成佛，這是『受記成等覺』，蒙阿彌陀佛給他受記成佛。

【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】

這是講得三不退的利益，可見得十方菩薩到西方極樂世界，目的就是求三不退，這是真正不可思議，你才曉得西方世界殊勝無比。無量無邊殊勝的剎土，這是講無量無邊之世界、之佛剎。無量無邊諸佛世界裡面，最殊勝的剎土就是西方世界。西方世界為什麼這樣殊勝？『其佛本願力』，是阿彌陀佛四十八願成就的，四十八願是他的本願。『聞名欲往生』，我們聽到阿彌陀佛的佛號、聽到這部經就應當發願往生，這個欲就是發願。能夠發願求生淨土，你當然可以證得三不退，『自致不退轉』。

【菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。舍彼輪迴身。俱令登彼岸。】

這是說明菩薩的願望。『興』就是發的意思，『至願』是大願，至是到了極處，發這個願心到了極處。這個極處的願是什麼？希望自己的國土跟阿彌陀佛的國土沒有兩樣，這是菩薩的大願。『普念度一切，各發菩提心』，這是講菩薩教化眾生，希望一切眾生都發菩提心。菩提是覺，希望一切眾生都能夠覺悟、都不迷惑。什麼才覺悟？一定要真正覺悟到『舍彼輪迴身』。我們這個身是六道輪迴來的，如何能夠下一生再不搞六道輪迴了，這才是真正覺悟；你來生還搞六道輪迴，這沒有覺悟。

『俱令登彼岸』，登彼岸就是往生西方極樂世界。實實在在的話，要怎樣才能夠永斷輪迴？這就是勸我們念佛求生淨土。同修們真正要覺悟，為什麼？現在這個世間甜言蜜語很多，很容易迷惑人！你看看這個佛門裡面也有迷惑人的，打著招牌真好看，建立人間佛教，人生佛教，人間淨土，好聽，真好聽！能做得到嗎？招牌非常響亮，諸位冷靜仔細去觀察一下，這個世間世道人心一天比一天染污得重，到哪裡去淨化？所以這樣的言詞很美，很好聽、很好看，事實跟這個恰恰相反。

所以十方菩薩他們真正覺悟，真正覺悟是什麼？是教你求生淨土。你要真正發願求生淨土，或者再勸別人求生淨土，別人還來毀謗你，還來障礙你說你逃避現實，人家要求美好的生活，你天天求的要死。叫我們消極、悲觀這一些名字，甚至於迷信這一些帽子統統戴到我們頭上來了。如果你認識不清楚，聽聽他講的話也很對，好了！這阿彌陀佛也不要念了，西方淨土也不求生了，去搞人間淨土去了，那就錯了！底下這一句是講菩薩們到他方世界去度化眾生，上求下化。

【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。】

生到西方世界就有這個能力，能夠供養無量無邊一切諸佛。十方佛剎你飛行自在！喜歡到哪裡去就到哪裡去。到諸佛剎土。

【恭敬歡喜去。】

去什麼？去供佛，去請法，請完之後：

【還到安養國。】

又回到西方極樂世界，回到阿彌陀佛的身邊。這都是給我們說明西方極樂世界那一邊人日常生活狀況。可見得在那個世界就等於生無量無邊的諸佛世界，真正得到大自在，真正得到的是大圓滿。密宗講的大圓滿，要生西方極樂世界才能得到，否則的話，這個大圓滿、大自在不容易。我們再看底下一章。

「歌嘆佛德第二十七」，這是極樂世界的菩薩供養他方世界諸佛。前面是說他方世界的菩薩到西方極樂世界去參訪，現在我們看看西方極樂世界這些菩薩們。

【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】

這一段經文跟小本《彌陀經》上講的完全相同，比《彌陀經》講得詳細。《彌陀經》只說供養他方十萬億佛，那十萬億還有一個數字，這個地方是講『無邊淨剎』，比十萬億多得多！也是『一食之頃』，一餐飯的時間就能夠來回。『復往』是來回，來回十方無量無邊的佛國土，『供養諸佛』。

這個經文諸位要記住、要仔細去看。經文上說『彼國菩薩』，前面跟同修們說過，我們生到西方極樂世界就是菩薩，凡聖同居土下下品往生也是菩薩。西方極樂世界只有菩薩法界，這裡面沒有聲聞緣覺、人天六道，這就說明我們一往生就有這個分，就有這個能力。這個能力從哪裡來的？我們是一品煩惱都沒有斷，生到西方極樂世界，這個能力從哪裡來的？按照經上講這個能力如果是自己修得的，給諸位說，至少是七地菩薩才能夠做得到，普通菩薩做不到。你能供養一個佛剎、兩個佛剎、百佛剎、千佛剎就不錯了，十方無邊佛剎，這不是普通菩薩能做得到。所以這個法門叫難信之法，這煩惱一品沒斷，念幾天佛往生，就有這個本事。這個本事，經上講得很清楚，『承佛威神』，是阿彌陀佛威神加持你的，你有這個能力，使我們一品煩惱沒斷，也像七地以上菩薩那樣的神通、道力，所以經文這個地方要注意。下面是講供佛總帶點禮物。

【華香幢幡。供養之具。】

供佛這些用品。

【應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。】

你想送給佛一點的禮物表一表你的敬意，你念頭一想，這東西已經在手上了，不必去採購、不必去尋找，應念而生。

【以奉諸佛。及菩薩眾。】

到他方世界去，當然我們供佛，佛還有很多弟子，我們不能只供佛不供菩薩，這也說不過去，所以供了佛之後，得供菩薩。普遍平等的供養。

【其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。】

這也是舉一個例子，你才曉得菩薩供養的莊嚴。他們供養的花，散花供養，這個花在空中自自然然它就會聚集起來，聚集像一個寶蓋一樣，寶蓋花統統向下，我們看得才美，這個花若向上，那就看不到了，所以花都向下，自自然然排列成圖案。花不會亂的，排成很美的圖案。

【百千光色。色色異香。香氣普薰。】

花放光，又有香氣，香光莊嚴。

【蓋之小者。滿十由旬。】

這小的蓋，然後從小慢慢、慢慢會變大。

【如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。】

這是講花蓋的大小。

【隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。】

所以這個花蓋在諸佛淨剎裡面是常現的，不會沒有的。後面這些菩薩再來，再供養，前面這個花蓋就沒有了，新的花蓋就現前；如果後面沒有菩薩來供養，這個花蓋永遠不會落的、也不會謝的。

【於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。】

這是極樂世界菩薩經常不斷的供養他方世界諸佛菩薩，讚嘆諸佛菩薩度化眾生的大德。

【經須臾間。還其本國。】

他們大多數是早晨去供佛，供佛之後就回來了，時間不長，須臾之間他就回來了。一食之頃，須臾之間，時間很短，他要供養十方無量無邊諸佛如來，諸位想想，這怎麼能做得到？必須知道西方世界每一個人都會化身，佛無量無邊，他化身無量無邊，同一個時間，每一尊佛的面前都有他在那裡供養，都有他在那裡讚嘆，一個也不漏！我們在這個世間想供養一尊佛都供養不上，沒這個福氣；到西方極樂世界，十方三世一切諸佛如來，你是天天供養，一個也不漏。修福，諸位想想，這修多大的福報！不到西方世界，怎麼能修到這麼大的福？回來之後：

【都悉集會七寶講堂。】

供佛完了，回到極樂世界，因為這是極樂世界的菩薩，他們又回來了。回來之後，在阿彌陀佛講堂裡面集合。

【無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】

回到講堂裡面來聽阿彌陀佛說法。世尊說法都是圓音，所以佛以一音而說法，眾生隨類各得解，何況彌陀是佛中之王。彌陀說法，你要問彌陀說什麼法？我可以跟諸位說，彌陀無法不說，你想聽什麼法，他就說什麼法。彌陀在講堂上說法，你喜歡聽《華嚴》，你所聽到的是阿彌陀佛給你講《華嚴經》；那個人喜歡聽《法華》，你們兩個人雖然坐在隔壁，隔壁這個人喜歡聽《法華》的，阿彌陀佛講的確實是《法華經》，這叫妙！彼此各各不相妨礙，各人聽的都歡喜，為什麼？正是自己想聽的，正是自己想學的，這才妙！這才叫圓音，『演暢妙法』。所以一切大眾沒有一個不歡喜，心開意解，契入法性，叫得道。

【即時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。】

前面是講菩薩聽法，心解得道，心開意解。這是講無情樹木聽到彌陀說法，無情眾生聽到阿彌陀佛說法，它也出音聲，它也散花，『自然供養』。它聽佛說法，自自然然它供養。

【一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前後往來。熙怡快樂。】

你們看看這個景觀多美！這『諸天』從哪來的？這裡面實在講有兩種：一個是阿彌陀佛變化所作，西方眾鳥都是阿彌陀佛所變化的，所以這諸天是阿彌陀佛變化所作；另外一種就是許許多多的大菩薩，應化在他方世界以諸天的身分。譬如像我們這個世界，忉利天、大梵天、化樂天有許多是菩薩化身在其中，他們聽到阿彌陀佛說法，以這個化身來供養，這是一種。兩種都有，一種是阿彌陀佛變化所作，由此可見得，他們生活的確是非常之美滿。

【此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。】

這一段是總結西方極樂世界為什麼這樣的美好，為什麼這樣的幸福，這是什麼道理？此地給我們說出來了，是阿彌陀佛本願加持，所以才有這樣的神威，這是彌陀加持的。其次是西方極樂世界每一個人，他每天都會到十方去供養如來，這是自己修的福慧。供佛是修福，供佛一定聽佛說法，這是增長智慧，所以西方世界的人每天幾乎沒有中斷過福慧雙修。不像我們這個世間，我們這個世間人也不斷，不斷造業！不斷的在打妄想，搞貪瞋痴，搞這個；西方世界是不斷的修福修慧，又得阿彌陀佛本願加威，所以才這樣的完美。

『善根相續』，不斷，沒有間斷的時候。『無缺減故』，無缺減是講他供佛、聞法沒有欠缺的時候。『善修習故』，這個善修習，他們會修，福慧雙修，一切法門沒有不修習的，是一修一切修，一切修一修，這叫善修。『善攝取故』，這一句是講他們幫助佛接引眾生，前面是上求佛道，這個地方講是下化眾生。『善成就故』，種種功德他們都成就了。我們讀這一章才曉得極樂世界好到什麼程度，確確實實十方世界沒有一個世界能夠相比的。底下一章是這章的繼續，特別為我們介紹兩位大菩薩，是阿彌陀佛的上首弟子。「大士神光第二十八」：

【佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。】

這一句也要注意到，『諸菩薩眾』，是指極樂世界全體大眾，它是菩薩世界。

【悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。】

『洞視』，是天眼通；『徹聽』，是天耳通。他的天眼能見多遠？天耳能聽多遠？『八方』，是東南西北，東北、東南、西北、西南，八方；『上下』，上方、下方，十方世界。空間，十方，時間『去來，現在』，去是過去，來是未來，現在。十方三世，沒有講距離，沒有講距離就是圓滿的，十方三世這是廣大無邊，他們的天眼都能見，他們的天耳都能聽。我們在四十八願裡面看到，不但他們看得到我們，聽得到我們，我們在此地今天晚上這一會，西方世界的人看得清清楚楚；我們這裡講的話，他們也聽的清清楚楚；我們心裡在想什麼，他們沒有一個不知道，統統知道！我們說是瞞人家，瞞不住！瞞那個凡夫可以，欺騙凡夫，對於西方極樂世界那些人是一個都瞞不住的。這底下又說：

【諸天人民。】

這是講十方三世『諸天人民』。

【以及蜎飛蠕動之類。】

這講六道眾生，簡單說，這一句就是說明十方世界六道眾生，包括我們在內。

【心意善惡。】

我們的心、我們的意念是善、是惡。

【口所欲言。】

我們嘴裡講些什麼。

【何時度脫。】

你什麼時候才會覺悟，才會離開六道輪迴。

【得道往生。】

『得道』，你真正把這一條路找到了，這個地方得道是這個意思，跟普通一般講法不一樣。道是什麼？念佛這一個法門，念佛這一條道路，為什麼？它接著底下講往生。念佛是因，成佛是果！

【皆豫知之。】

他們統統都曉得。所以我們讀這一段經文應該可以放心了，什麼時候我們要往生，不要怕阿彌陀佛也許太忙把我們忘掉不來接引了，那怎麼辦？不可能的事情。十方世界每天無量無邊的人往生，阿彌陀佛統統接引。阿彌陀佛是不是太忙了，阿彌陀佛一點也不忙，為什麼？分身去接引，阿彌陀同時能分無量無邊身，所以他一點也不忙。你什麼時候去往生他都知道，西方世界每個菩薩統統知道。

因此我們真正修淨土的人，一心一意要專念阿彌陀佛，「一向專念」。心裡不能想別的，想別的，自己想想看，他們那裡人統統都知道，我還想往生，怎麼能相應？不但惡事不能做，一個惡念都不能有。孔老夫子所謂的「十目所視，十手所指」，那麼多人都看到你，你能做壞事嗎？你能起個惡念嗎？這個事要知道。一般凡夫不曉得，這個經念多了都知道，確確實實如此。

往生必要的條件就是心要清淨。心淨則土淨，心裏面一個惡念不生，這是清淨心，才能夠與西方淨土感應道交。什麼時候往生？什麼時候你心清淨了，往生的緣就熟了。我們今天念經、念佛求什麼？就是求恢復清淨心而已。

【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。】

西方世界的人，前面說過相貌是一樣的，容色是一樣的，光明不一樣。實在光明是一樣，光明大小不一樣，有的人光很大，有的人光比較小一點。這是與自己修持功夫有關係。

【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】

大眾當中有兩個人很特殊、很特別，他們的『威神光明』特別大。

【阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。】

這是把二大菩薩的名號給我們宣說出來了。

【此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。】

世界無量無邊，這兩位菩薩都是從娑婆世界去的，這娑婆世界很光榮！娑婆世界有兩位大菩薩常在西方極樂世界幫助阿彌陀佛教化眾生，所以這個世界跟觀音、勢至關係非常密切。

【欲至十方無量佛所。隨心則到。】

這是當然的，前面普通的菩薩也是如此，『欲至十方無量佛所』，也是隨心則到，何況這兩位大菩薩！底下這經文很重要。

【現居此界。作大利樂。】

這是講觀音、勢至。釋迦牟尼佛特別告訴我們，這兩位菩薩現在住在我們娑婆世界，幫助佛接引眾生，而且菩薩常常化身在我們人間，我們人間不認識！像印光大師就是大勢至菩薩化身再來的，這個事情不假！印光大師《永思錄》裡面有記載，菩薩常常化現在我們這個世間，幫助我們。

【世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】

觀音菩薩真的救苦救難，當你在最有危急、有災難的時候，你能夠以至誠心念觀世音菩薩，真的可以得救！可是人往往在急難的時候，一驚慌，把念佛菩薩都忘掉了，那就沒有法子，這叫什麼？叫業障。到應當要念佛的時候，他有障礙想不起來了，驚慌失措，這就沒有法子。所以平常要多念，養成一個習慣。實在講，常念佛的人不太容易遇到災難，真正念佛的人不太容易遇到。下面一章是「願力宏深第二十九」。這一章是給我們介紹極樂世界菩薩的願力，這些地方我們都應當要學習。

【複次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。】

這實實在在是四十八願裡面第三十五願、三十六願這兩願的成就。三十五願是「一生補處」，三十六願是「隨意教化」。讀四十八願是阿彌陀佛給我們做的保證，這個地方釋迦牟尼佛給我們講解，是本師給我們做保證，保證你一定證到『一生補處』。

一生補處是什麼？實在講，就是圓滿成佛。一生補處的地位，觀世音是一生補處菩薩，大勢至也是的，文殊、普賢都是，彌勒菩薩也是的，我們在一生當中可以證到這樣的果位。這個果位實實在在講，在《華嚴經》當中說，要修多久才能證得？無量劫；一般經典裡面給我們講，三大阿僧只劫，那是方便說，真實說是無量劫！但是這一個法門，你一生當中就成就，這不可思議！一生，那到西方極樂世界一生，那這沒話說，我們能理解；不要到西方極樂世界也一生成就，為什麼？經上說了所有現在、未來。現在，是在西方極樂世界那些菩薩；未來，是我們想去往生的，這就是未來。還沒有到西方極樂世界，你已經是一生補處菩薩，這什麼人相信？真的是難信！可是我們仔細想想，它有道理，它不是沒有道理，為什麼？你這一生決定往生，往生就是一生補處，現在雖然沒有往生，你決定往生，那你現在就已經是一生補處一類的！所以問題問問我們，我們自己有沒有把握決定往生？

怎樣才有把握決定往生？我前面也曾經跟諸位說過，你好好的去念這一部經，依照這一部經去做，你能夠把這一部經做到兩成、三成，你就決定往生。經裡面的教訓能夠做到十分之二、三，就決定往生；你要能夠做到十分之六、七，那你往生的品位就高了；如果這個經上一條也做不到，那你只可以說跟阿彌陀佛結個緣，這一生沒指望，這一生不能往生。這一生沒指望就很可憐，為什麼？在六道輪迴，不曉得輪到那一生那一劫再遇到，遇到不容易，這要知道的。所以遇到了一定要珍惜，珍惜怎麼講？專修！什麼念頭都放下，什麼事情也要捨棄，為什麼？不是重要的事情，都是六道輪迴的事，要把輪迴事舍掉，一心一意專修淨土，專念彌陀，這才能決定去！問題就是看你能不能放下。

放下，不是叫你平常什麼事都不做，不是這個意思。你有責任，你有工作，必須要去做；做完了以後，心裡頭不要牽掛，老實念佛，這就對了。要專不能雜。今天我念佛，明天又想參禪，那就沒指望了。真正往生，前面念過上輩、中輩、下輩，你看那個往生的條件，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是往生條件！你還要搞別的法門，這就不行。所以要記住決定不能夾雜，決定不能間斷，這非常重要的，我們這一生才能夠走上補處菩薩這一條道路！再看底下一段。

【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。】

這就是度生隨意。還有一種人慈悲心很重，暫時還不想去作等覺菩薩，希望自己什麼？趕快去度眾生，這也行，你有度眾生的大願！可是諸位要記住，這是到西方極樂世界跟阿彌陀佛見了一面，跟阿彌陀佛說「我發願要普度眾生」，再入輪迴，『生死界』就是輪迴界，這就是我們常講倒駕慈航，他到西方極樂世界，馬上就回來，再回到這個六道裡面來。

『為度群生，作師子吼』。師子吼，是比喻說法，『甲冑』，這是比喻持戒，嚴持戒律。『以宏誓功德』，宏誓，就是四弘誓願。『而自莊嚴』，他的志願在此，還不想成佛，可不可以？可以，阿彌陀佛威神加持，他雖然到六道裡面來，『五濁惡世』，示現跟我們人一樣，可是他一直到成佛，他絕對不真的墮惡道；他到惡道來是示現的，不是真正墮惡道。『生生之處，常識宿命』，他不會迷惑的，他知道他從哪裡來的，也知道現在在做什麼，做完以後到哪裡去，他清清楚楚、明明白白，他知道他自己是菩薩再來的。實在講，就像印光大師一樣，他真的是清楚明白，人家問他，他不承認，裝糊塗，那不是真的。真的他是樣樣都清楚，不迷。這是彌陀威神加持。

【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。】

這幾句經文是把阿彌陀佛的度生本願給我們說出來了。彌陀是什麼樣的心愿？實實在在是希望十方世界所有一切眾生，統統往生他阿彌陀佛國土。生到他那個地方去做什麼？都去證大涅盤。『悉令得泥洹道』，泥洹道就是大涅盤，就是成就圓滿的佛果，我們講圓教佛，各個都成就。『作菩薩者』，這十方一切菩薩，『令悉作佛』，希望他們早早成佛。其實菩薩當中，有許許多多菩薩早就成了佛，成佛之後，再以菩薩的身分出現來度眾生。這個我們在經論上看了很多，就是世尊弟子當中，常隨眾當中，都有不少是古佛再來的。像示現的小乘目犍連、舍利弗都是久遠劫都成佛了，他們是示現聲聞身，實際上早就成佛了。這是所謂一佛出世，千佛擁護，弟子當中古佛再來的人太多了。這是與佛同願！幫助佛接引眾生。這就底下一段經文意思。

【既作佛已。轉相教授。】

他成了佛，成了佛之後，再度那些還沒有成佛的，用什麼方式度？方式很多，像《普門品》裡面所講的，應以什麼身度，他就示現什麼樣身分。

【轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】

那個被教的、被度的人他又成佛了，成了佛他又再輾轉度別人。這樣不斷的輾轉才能夠達到普度眾生的目標。

【十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】

這就是往生西方極樂世界的人為什麼這樣多。那就是佛菩薩輾轉在那裡教化，不斷、不停的在勸化一切眾生，勸他們生西方極樂世界，所以往生西方極樂世界人數就太多了。到了西方極樂世界，就跟阿彌陀佛所說的一樣，『得泥洹道，當作佛者』。

【彼佛國中。常如一法。不為增多。】

這是我們一般人關心的，這麼多人到西方極樂世界去，西方極樂世界到底有多大，能容納得下嗎？我們現在這個地球上都感覺到有人滿為患，容納不下了，西方極樂世界會不會有這一個情形？此地給我們解答。西方世界是常然超勝！跟十方諸佛世界不一樣，『常如一法，不為增多』，不管多少人，即使十方一切諸佛剎土所有眾生統統都生西方極樂世界了，西方極樂世界人沒有看到增多，這個事情很奇怪！古德有個比喻，好像我們陸地上江河，你看那個水往海裡頭流，一天到晚流，從來沒有停止，你看看海水有沒有增多？沒有看到海水增多。西方極樂世界就是這樣的，不管多少人去，不會感覺的人多，沒有感覺，這就是「常如一法」。他那個地方真的不增不減，不垢不淨，不生不滅，不來不去，確確實實是這樣的。底下有個比喻說。

【所以者何。猶如大海。為水中王。】

這『王』是比喻大的意思。

【諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。八方上下。】

『八方』加上『上下』，就是十方。

【佛國無數。】

十方諸佛剎土無量無邊。

【阿彌陀國。長久廣大。】

『長久』是壽命長，長到沒有法子計算，那是真長。廣大，廣大到不可思議。

【明好快樂。最為獨勝。】

明是光明，好是美好，世界光明美好，居住的人民快樂，在十方一切諸佛國土裡面，阿彌陀第一，沒有任何一個佛國土能夠跟阿彌陀佛相比的。獨勝，『最為獨勝』。這樣殊勝從哪裡來的？底下要跟我們說明。

【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】

這幾句話使我們想到前面的經文，第四章、第五章、第六章裡面所講的。阿彌陀佛在因地裡面作國王的時候，棄國捐王，出家修道，為法藏比丘，多生多劫修積的功德，這樣的成就。

【無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】

誰對我們的恩德最大？阿彌陀佛，誰知道阿彌陀的恩德？都忘掉了！以為阿彌陀佛跟我們沒關係，殊不知在法界當中，恩德最大的就是阿彌陀佛。我們把他忘掉了，他沒把我們忘掉。他念念當中希望我們早一天往生佛國，早一天成佛度生。所以我們只要是一念覺悟，跟阿彌陀佛的願力就相應了；這個一定要熟讀大經，就是本經，淨土宗的大經就是《無量壽經》，我們才真正知道阿彌陀佛對我們的恩德。知道這一分恩德，就應當要依教修行，才不辜負阿彌陀佛。底下一章是講極樂世界菩薩們的修行，可以說全都是講他們生活狀況。前面是說願，這個地方是講行，他們的行。

【複次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】

這一句大家要特別注意的兩個字，就是『一切菩薩』，不是說補處菩薩，不是說法身大士，這個「一切」，換句話說，下品下生，一往生的人就是，這不可思議！一生到西方極樂世界，說是他馬上就有『禪定，智慧，神通，威德』，我們可以能夠想像得到；但是講『無不圓滿』這一句話，我們就懷疑了，圓滿到什麼時候圓滿？等覺才圓滿！所以那個地方只要一往生，人人都圓證三不退，在此地看到了。雖然煩惱沒有斷，他的禪定、智慧、神通、威德跟等覺菩薩沒有兩樣，就像觀世音、大勢至一樣，沒兩樣。

【諸佛密藏。究竟明了。】

『諸佛密藏』，密是深密，藏是含藏！也就是一切諸佛無上的法門。一切諸佛無上的法門是什麼？給諸位說，就是那一句阿彌陀佛的名號，如果把名號擴大來講，就是這一部《無量壽經》，這是諸佛密藏，一切諸佛是這個法門成佛的。我們今天遇到了，雖遇到怎麼樣？遇到還懷疑，還不肯相信，還不肯專修，這是無可奈何，為什麼？不明了；到了西方世界的菩薩，各個都『究竟明了』。我們要問，西方極樂世界菩薩修什麼法門？我在此地老實告訴你，都修念阿彌陀佛的法門，為什麼？他們究竟明了。你今天不肯修，是你對這個法門不認識、不明了，不知道這個法門的殊勝。

【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。】

余習是習氣，所有一切習氣都沒有了，這才是專修了，一向專念。用什麼方法『調伏諸根』，而得『身心柔軟，深入正慧』？就是這一句佛號，或者說，就是這部《無量壽經》。我們今天有不少同修用這個法門來修，他真的得到了，這幾句話真的得到了。修學的方法是把這個經每一天念十遍以上，不念經的時候就念佛號，不念佛號就念經文，一天念十部以上，你念上一年，你就調伏諸根了。調伏諸根，我再給諸位說，你的煩惱習氣沒有了，身心自在，業障消除，這叫調伏諸根，業障消除了，什麼病痛都沒有了。有病痛，這是屬於諸根不調，那四大不調才生病。諸根調伏了，病就沒有了，什麼病都沒有了。

所以現在有病的人，一般都看醫生、吃藥、針灸去治療，這都不是治本的方法。北京黃念祖老居士他的那些學生，他學生不多，我見了十幾個。他的學生生病不看醫生、不吃藥的，回家念《無量壽經》；家裡有一個人生病，全家人都念，一直念到他病好，非常有效。他的學生來告訴我，這很有效。為什麼有效？這經文在此地，「調伏諸根，身心柔軟」。所以這個法門認真去修學，百病不生，智慧增長，所有一切習氣都會斷掉，這樣的功德利益找不到！真正相信，依教修行的人，他才能得到。

【依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】

這是說西方極樂世界菩薩們他們修行，在綱領上講也離不開八正道。七覺支、八正道、三十七道品通於大小乘，《彌陀經》上講「五根，五力，七菩提分，八正道」，跟這個講的一樣，通於大小乘的。下面講五眼圓明，《金剛經》上講，如來有五眼，這個地方是五眼圓明。『照真達俗』，真是法性，明心見性，俗是現相，一切境界相他都通達。『肉眼簡擇』，他能夠在一切法裡面選擇。『天眼通達』，通達當中有選擇，諸位要知道，不是為自己選擇，他自己沒有選擇，是為眾生選擇，為什麼？迷的時候有善惡、有染淨，那就要選擇；斷惡修善，離染還淨，這是要選擇的。如果離一切相了，那就沒有選擇的了，為什麼？平等了。平等心沒有現前，要選擇，平等心現前了，那再選擇就又不平等了。

所以菩薩是平等心，為一切眾生選擇，要做個樣子給眾生看，這真是大慈大悲，所以『法眼清淨』。什麼叫法眼？清淨心就是法眼。一切通達就是天眼。『慧眼見真』，真是真如本性。『佛眼具足』，佛眼是總說，樣樣圓滿，『覺了法性』。覺是覺悟，了是明了。於一切法，體性、現相、作用他都覺而不迷，這就是我們常講的諸法實相，一切法的真實相他完全通達。所以通達諸法性相也就是五眼圓明的意思。

【辯才總持。自在無礙。】

這是說他說法的圓滿，有無礙的辯才。『總持』，是他說法能夠把一切法的綱領抓到，使聽眾很容易理解、很容易接受，所謂是有條有理，它不亂，條理層次分明；『自在無礙』。

【善解世間無邊方便。】

對於這個世間法，一切眾生他的心態、他的習氣、他的造作，菩薩統統清楚，統統明了。所以在教化，這個『方便』就是手段，運用各種不同靈活的手段，來幫助一切眾生。

【所言誠諦。深入義味。】

佛教化眾生，雖然善巧方便，但是句句話都是真話，絕對不會有一句話是騙人的，那是決定不可以的，佛菩薩沒有一句話是妄語的。也許是妄語教人做好事，那這個妄語也好！不錯，這講得通，但是菩薩不能用這個方法來教眾生，為什麼？用這個方法來教化眾生，那眾生講：這個菩薩從前說過一句妄語，可能現在說的也都是妄語。不能取信於眾生。為了建立信心，所以菩薩自始至終不會說一句妄語，這才能使我們在佛法里建立信心。不可以用妄語來勸人，不可以用妄語來做好事，不可以，它有副作用。

『所言誠諦，深入義味』。這個義味就是法味！菩薩說法，你聽了之後有餘味；一般人說法，你聽完之後，什麼也沒有，過去了，為什麼？沒有味道。菩薩所講的你會念念在心，這叫義味，深入義味。

【度諸有情。演說正法。】

幫助一切眾生，決定說的是『正法』，說正法與實相相應，就是一切法的真相。真相相應，這是正法；與事實不相應的，這不是正法。

【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】

這必須到自己修行圓滿的境界，才能做到。『無相』，不著相。『無為』，是沒有心，就是不是有心去做；有心去做，那就是有為。有為法就是有生有滅，我們動個念頭要怎麼做，這是有為的。菩薩無為的，無為是什麼？隨緣，隨眾生心，應所知量，這是「無相無為」，不是有意要做的。有意去做，我們要想怎樣做、怎樣做，這都是有為法。有為法，自己很苦，為什麼？裡面有分別、有執著、有計較、有煩惱，都來了！無為法隨順其自然，這自在，所以說是沒有分別，沒有執著，也沒有煩惱，這做的才自在！

『無縛無脫』，縛脫就是煩惱，縛就是煩惱的代名詞，沒有煩惱。脫是解脫，那就也沒有解脫了。『無諸分別，遠離顛倒』，於一切法不分別，不執著，在一切法裡面清清楚楚、明明白白。

【於所受用。皆無攝取。】

這是我們應該學的。受用是什麼？生活，衣食住行隨緣就好！不要去計較，不要去執著，這就自在了，這就是『皆無攝取』。一切隨緣，統統都好，沒有一樣不好，這就很自在！

【遍游佛剎。無愛無厭。】

一切諸佛剎土裡面，有好的也有不好的。譬如說，我們到天上，天上好！咱們到地獄、餓鬼道，這個不好。天上不愛，沒有貪愛，餓鬼、畜生裡頭也不討厭，心是平等的，這樣才普度眾生！菩薩到天上去要現天人之身，度天人，要度餓鬼道就現餓鬼身，要度畜生道要變畜生身，你要去度那一群豬，給它說法，勸它念佛，你一定要變個豬，天天在豬圈跟它一起，跟它說法，這才行！所以於不善的不討厭，於善的也沒有貪愛，『無愛無厭』。

【亦無希求不希求想。】

我希望什麼樣，那就有痲煩了。有希望就會有失望，那就苦了！我不希望什麼，那也苦。希望跟不希望兩邊都打掉，你說這個心多清淨、多自在！這是我們應當要修學的。

【亦無彼我違怨之想。】

人與人相處，俗話常講「人無千日好」，千日是一年，住一年來都看厭了，什麼毛病、習氣都看出來了。最初是好，好到最後都變成冤家。好在哪裡？你們幾時看到冤家真正變成好朋友的，這很希有；好朋友到最後變成冤家，這太多太多了。他跟那個人是冤家，你打聽他，他們兩個從前再好不過了。所以好是假的！人家跟我們很好很好，你要知道，那是假的，虛情假意，不是真的；他跟我惱了，那是真的，那不是假的，為什麼？他不可能變好，好很容易變成壞了，好是假的不是真的。所以學佛的人態度，對一切人要用平常心看待，這樣就好，沒有恩怨。於一切眾生決定不跟他結冤讎，也不能跟他結恩愛，恩愛最後會變成冤讎，所以統統以平淡的心來看。無取無舍，一切隨緣。

【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。】

佛弟子常常存這個心，我們要幫助他，幫助他覺悟，幫助他醒過來，不要再迷戀這個世界，不要再給一切眾生結這些恩怨。於一切眾生有恩、有怨，統統是迷惑顛倒。真正的利益、究竟的利益是要幫助他看破世界，念佛求生淨土，這是最大的利益。

【舍離一切執著。】

於一切法不執著，沒有我執，沒有法執。

【成就無量功德。】

必須兩種執著都沒有了，無量功德才會成就。

【以無礙慧。解法如如。】

那這是真正智慧現前，必須兩種執著斷掉之後，這個境界才能得到。『解法如如』，就曉得一切萬法是平等的，一切萬法是清淨寂滅的，這才是如如。如如就是一切法的真相，《般若經》裡面講諸法實相，禪宗裡面講明心見性，見性之後，才能解法如如，所以這是非常高的境界。

【善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。】

善是善巧，知是了知一切音聲方便，他才能給一切眾生說法。對於世間他不喜歡，這個不喜歡是做給眾生看的，因為菩薩這個境界心清淨，喜歡不喜歡兩邊都離開了，是做一個樣子給正在修學的人看。世間言語沒有意義，都是打閒岔的！換句話說，都是造業。善言造善業，惡口造惡業，都是在造六道輪迴業。菩薩避免，菩薩教人『正論』，正論就是論佛法。

【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】

『二餘』就是變易生死、分段生死，有餘涅盤、無餘涅盤，統統都捨棄了。

【於三界中。平等勤修。究竟一乘。】

菩薩已經超越三界了，在三界裡面為眾生做一個榜樣，為眾生做一個示範，修什麼？修一乘法，一乘法是最正之法，一乘法是無上的法門。《法華經》上說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。說二乘、三乘、五乘是佛的方便說，佛給我們講真話是一乘法。這個經是一乘法，這個法門是一乘法，一乘法就是成佛之法，這叫一乘法。直接成佛的法門。

【至於彼岸。】

『至』是到達，『彼岸』就是圓滿的佛果，從凡夫一生成佛。

【決斷疑網。證無所得。】

『無所得』是真正的事實。所以《心經》最後的結論，「無智亦無得」。智，能證之智。菩提涅盤是所得的果報，有沒有？沒有。為什麼沒有？本來如是！「圓滿菩提，歸無所得」，那個是你自性裡頭本來具足的，你得個什麼？得是什麼？本來沒有，現在有了，才叫得！你所得到的，完全是你自己本性裡頭本來具足的，你從哪裡得？恢復而已！所以成佛是恢復自性本有的無量智慧、無量德能、無量才藝，統統是自己本有的，統統恢復了，並不是沒有，新得來的，再得。本來有的，所以不叫做得。

【以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

是不是別人幫助我們開悟的？不是的，是自己悟的，所以諸佛菩薩只是給我們作增上緣。增上緣？教給我們悟入的方法，我們依照這個方法去修，自然開悟。淨宗方法，比一切方法殊勝，它殊勝什麼？只要念一句阿彌陀佛，你就會開悟。大勢至菩薩在《楞嚴經》上說的「淨念相繼」，這是方法；方法用得很正確，它的結果是「不假方便，自得心開」，心開就開悟了；不假方便，不須要再藉任何方法來幫助，不須要用禪觀，不要參禪，也不要觀想，什麼法門都不須要，就靠這一句阿彌陀佛，他就能達到這個效果。所以這個法門，在一切法門裡面是最簡單、最容易、最方便、最可靠，也最快速，還最圓滿，這個實在是難。

所以在一切法門當中，一切如來都讚嘆這是第一法門。第一法門，人人可以修，才叫第一；只有一部分人可以修，還有一些人不能修，這個法門不叫第一。黃念祖老居士常常講經用照相機來比喻。現在發明這種叫做傻瓜照相機，每一個人都會照，一按下去，張張都漂亮，張張都好，什麼都不要對，一點技術都沒有，他說這個就像念佛法門一樣；那個高級照相機，要專門的人，還要什麼光圈、速度、色溫，要調得不好，就照得不好看，就走了樣子，他說那個是什麼？那個就像其他法門，那不是第一法門。這個什麼人都拿到手上，張張漂亮，這才叫第一法門，淨宗法門，這是黃老居士常常拿這個來做比喻。所以我們真正認清楚，這才是第一究竟方便。好，我們今天就講到此地。

無量壽經(當生成就第一法門)（第十五集）1990/7香港檔名：02-08-15

請掀開經本六十一面。「真實功德第三十一」。這一章還是繼續前面一章，是以比喻來說明極樂世界菩薩自利利他的功德。

【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。】

這些地方雖然是讚嘆極樂世界的菩薩，我們應當發心隨分隨力來修學，對我們自己才有真正的利益。第一句是講智慧。智慧是本來有的，不是從外面來的，從外面來的不叫做智慧，這一點學佛的同修必須要知道。真心裏面本來具足無量的智慧、德能，凡夫迷失了本心，這個迷失本心，簡單的講，就是把本有的智慧迷失了，把本有的才藝迷失了，本有的德能迷失了。

經題上講的無量壽就是我們的自性。無量，前面曾經跟諸位說過，無量是說之不盡，不可思議。本性的萬德萬能，壽命是其中之一，無量無邊當中的一樣，這一樣是所有無量裡面最重要的一項。沒有壽命，所有無量也都落空了，所以以無量壽來代表。由此可知，我們迷失自性，這個損失實在是太大！要怎樣把自性恢復過來，這就是佛寶。佛幫助我們也就是在此地，幫助我們每一個人恢復自性。佛告訴我們恢復自性必須要遵守的就是戒定慧三學。三學當中，慧就是自性，這用不著求的，最重要的就是在定，定能生慧，定就不迷了；換句話說，動就迷了。什麼動？心動。心動就迷了，心不動就不迷。所以戒是手段，定才是目的，這是我們要知道的。我們要恢復本有的智慧，一定要修定，在本宗裡面講「一心不亂」。在一切時、一切處、一切境界裡面都保持著一心不亂，我們本有的智慧就能夠恢復。

『譬如巨海』，這是比喻，比喻菩薩智慧的大、智慧之深。『宏』是大的意思。必須要知道，這都是我們自己本有的。『菩提高廣』，菩提在此地講就是覺性。他能覺悟，他的警覺性非常高、非常大。廣就是大的意思，像須彌山一樣，又高又大。警覺，實在說，在我們生活當中，從早到晚處事待人接物，時時刻刻要提高警覺，尤其是現代這個社會稍稍不謹慎就迷了。迷了沒有不造惡的，造惡沒有不墮落的，真的要提高警覺。這句話說得很籠統，應該怎樣才叫真正的覺悟？在本宗來講是非常具體而踏實，念念求生淨土，念念提醒這一句佛號，這就是菩提高廣。為什麼？這個世間、這個世界沒有留戀的。佛給我們講「如夢幻泡影」，不是真實的。所以能夠一心一意嚮往西方，這才是真正大覺，徹底覺悟。

『自身威光，超於日月』。威是講威德，光是光明，菩薩跟佛一樣有常光、有放光。超於日月，這是說他的光明顯著，像日月一樣。我們凡夫稱之為光彩、風度，也是屬於這一類的。因為我們的煩惱粗重，性德光明透不出來。『其心潔白，猶如雪山』。佛當年出現在北印度，距離喜馬拉雅山很近。我們曉得佛出生的地方在尼泊爾，喜馬拉雅山的南面，所以佛講經常常以喜馬拉雅山做比喻。終年積雪，一看去乾乾淨淨，一塵不染，拿這個來比喻菩薩的心。菩薩心清淨，沒有絲毫的染污，這也是我們必須要學習的。這四句可以說都是講我們本性真心本具的德能。下面的比喻是講作用，真心的作用。

【忍辱如地。一切平等。】

妄心才有分別執著，真心沒有分別執著，所以於一切法，它平等。平等就像大地一樣。忍辱要像地！學佛要從這個地方學起。在我們中國四大菩薩是代表大乘修學的過程，從哪裡學起？從地藏菩薩學起。地藏菩薩教給我們是孝親尊師，所以《地藏本願經》是佛門的孝經。地藏的德號就是用大地來代表。這個大地表什麼？表心地。心地有含藏著無量的寶藏，能生萬法，表這個意思。地，能忍也表忍辱的意思。這個講作用裡面第一個能忍，非常非常的重要。

【清淨如水。洗諸塵垢。】

這個『塵垢』是煩惱的代名詞，塵垢就是染污。心清淨就不被染污，已經被染污，我們修清淨心，這個清淨心就像水一樣，會把一切染污洗得乾乾淨淨。

【熾盛如火。燒煩惱薪。】

這又是一個比喻。煩惱好比是柴火，一把火就會把它燒得乾乾淨淨。這個火是代表智慧，水是代表定。戒定能清除煩惱，智慧能滅煩惱。

【不著如風。無諸障礙。】

心裏面沒有染著，這就是我們常講的不執著。於一切法不執著，這樣就得自在！《華嚴經》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」，他為什麼無礙？不執著就無礙。一切眾生為什麼處處障礙？他執著，他有分別、有執著，所以他事事都有障礙。這是真心起用的第一段，我們再看底下這一段所講的是自受用。

【法音雷震。覺未覺故。】

這就是比喻利益眾生的作用。前面是自受用，這是利益眾生的作用，這些作用都是真實功德。『法音』是說法，像雷一樣的能夠震驚人心，使這一些沒有覺悟的人能夠覺悟。

【雨甘露法。潤眾生故。】

這個『雨』此地念去聲，念譽，作動詞講，就是落下來，比喻像『甘露法』，滋潤一切眾生。甘露我們也沒見過，佛經裡面講，這是一種不死之藥，人要得甘露，能夠起死回生。這在此地也是比喻，滋潤眾生的法身慧命，都是講的佛法。

【曠若虛空。大慈等故。】

佛菩薩心量廣大，以慈眼看一切眾生，並不分別眾生的善惡。以平等心、清淨心、慈悲心來看眾生。

【如淨蓮華。離染污故。】

蓮花，在佛門裡面用它來表法可以說是最為普遍。蓮花生長在污泥，花開在水上，這是比喻，污泥比喻六道；泥上面是水，水是清淨的，比喻四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這清淨的，四聖法界；蓮花開在水上，這個意思就是說四聖六凡它統統不染，這在大經裡面叫一真法界，一真法界超越十法界，蓮花表這個意思。『離染污故』，不但世法他不染，佛法他也不染。

【如尼拘樹。覆蔭大故。】

『尼拘樹』，是印度的一種大樹。這是生長在熱帶的地區，樹葉很大，它沒有節，就有一點像我們中國的芭蕉樹一樣；沒有節，所以我們翻成無節樹，沒有節的無節樹。樹葉大，蔭涼就大，所以比喻佛菩薩功德之大能夠利益一切眾生。

【如金剛杵。破邪執故。】

『金剛杵』，是古時候最銳利的兵器，能破壞一切，一切不能破壞它，比喻菩薩的智慧能夠破眾生一切邪知邪見，就是一切執著。

【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】

『鐵圍山』，是我們這個世界很大的山。山穩固不會動搖，魔王外道再有神通、再有能力，他沒有辦法動鐵圍山，比喻菩薩的定慧如如不動。這一共有十五句統統是比喻，下面就給我們正說。這是先說利益眾生的功德。

【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。】

菩薩心『正直』，正直就是真誠；我們在《大乘起信論》裡面，馬鳴菩薩給我們講菩提心。菩提心之體是直心，它的作用是深心、大悲心，直就是正直。佛在《觀經》裡面給我們講菩提心，菩提心的體是至誠心，就是真誠到了極處。這兩個對起來看，我們就知道正直就是真誠到極處了，沒有一絲毫虛假，這叫做正直。

『善巧決定』。這是觀機、隨緣，應當用什麼方法說法，他就用什麼方法，所以說無有定法可說；說實在的，是無法可說。這個法是因人、因事、因時千變萬化。雖然無有定法，他有一定的原則。原則是什麼？一定是令聽的人覺悟，這個聽者一聽就覺悟，這說法的目的就達到了，所以叫善巧決定。『論法無厭』，這是慈悲；『求法不倦』，菩薩上求下化，就像《行願品》裡面講的無有疲厭。他沒有感覺到疲倦也沒有感覺到厭倦，這是說明他精進不懈。

【戒若琉璃。】

『琉璃』，透明清淨也堅固，拿這個來形容菩薩持戒。持戒要用現代的話來講，就是菩薩守法、守規矩。

【內外明潔。】

就像琉璃一樣，內是內心，外是身、語，三業清淨。

【其所言說。令眾悅服。】

因為戒定慧三學增上，三學完具，圓滿具足，因此他所說的言論，大家都佩服，都歡喜接受、依教奉行，這叫『悅服』。

【擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴暗。】

這四句都是說明菩薩教化眾生。『擊法鼓，建法幢』，這是比喻建立道場，接引眾生，教化大眾，是這個意思。菩薩用什麼方法來教眾生？用智慧，這裡講的『曜慧日』，三學只說一個慧，說一個慧，戒定自然在其中。因為講智慧才能夠破一切眾生的愚痴。『痴暗』就是無明，能幫助一切眾生斷無明，見自本性，教化的目的才算圓滿達成。我們常講功德圓滿！如果不能教眾生見性成佛，這個教學沒有做到圓滿。

【淳淨溫和。】

下面就是說菩薩處世接人的態度。內『淳淨』，外面『溫和』，這一句是講他表里。

【寂定明察。】

外面是定。看到菩薩舉止動作都好像都在定中，佛經裡面常常用那伽來比喻，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，翻成中國意思是龍象。龍我們沒見過，大象見過。動物園去看大象，那個大象一舉一動都好像在定中一樣，它不會毛毛躁躁的。不會像那個猴子動來動去的，不會。那個猴子是代表心不定，心不清淨。象心很定、很清淨，走路都慢慢的。所以常常形容菩薩們，行住坐臥都在定中。可是他心裏面清清楚楚、明明白白，『明察』，心地明了。

【為大導師。調伏自他。引導群生。舍諸愛著。永離三垢。遊戲神通。】

『大導師』是佛，佛是一切眾生的大導師。唯有佛說法，才能幫助我們達到圓滿的成就。為什麼？因為佛的智慧、神通、道力圓滿，佛觀機是最究竟的，他能夠看出我們生生世世。我們生生世世所造的什麼業，所形成什麼樣的習氣，佛統統知道，這樣說法就非常契機，我們一聽很容易覺悟。所以我們讀佛經，常常看到這個經還沒講完，裡面聽眾有很多開悟、證果了，那是什麼？那就是契機！佛以後，這些佛弟子們講經，這個情形就少了，為什麼？弟子是凡夫，無法觀機，說得不契機！說得再好，聽眾聽了也歡喜，他不開悟，他也不證果。所以佛才是大導師。

『調伏自他，引導群生，舍諸愛著，永離三垢』。這也是明白說出佛教育教學的方向、教學的目標，是要教我們舍一切愛著。愛是愛欲，著是執著，人我執，法我執。為什麼？因為眾生有愛著，所以才有三途六道的果報，三途六道是這麼來的。其實真如本性裡面一法不立，哪裡來的三途六道？沒有這個東西！所以六道輪迴是我們自己造的，諸位要曉得，不是真正有的，是自己造的。怎麼造的？就是你有愛欲，你有執著，就有六道。什麼時候能夠把愛著斷掉了，六道輪迴就沒有了。遊戲神通，菩薩在世間，上求佛道，下化眾生，是遊戲神通。你想想他們的生活多麼自在。這都是我們非常嚮往，我們應當要學習。向下經文廣說真實功德。

【因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。】

佛法講因緣，因緣的的確確是事實的真相。有因、有緣，下面就有果報。菩薩的因，是自己在修學的時候所發的大願，「眾生無邊誓願度」，發了這個大願，這個願是因。上有佛加持，下與眾生感應，這是緣。由於這個緣引發自己的願力，才生無量無邊的善根，這個善根能夠破惡，能夠斷惡、破邪。『摧伏一切魔軍』，魔軍是比喻煩惱，妄想、習氣力量很大，必須要以真實的善根才能夠把它們斷掉。『尊重奉事諸佛』。佛是我們的老師，是我們修學的榜樣，一定要尊師重道，我們的學業才能夠成就。

【為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。】

這是讚嘆他利益眾生的功德。他是『世間明燈』，明燈可以照破黑暗。晚上走路不能辨別方向，如果有燈則可以辨別。眾生愚痴，說老實話，什麼是真妄？什麼是邪正？什麼是是非？什麼是利害？我們都不能辨別，這就像在黑暗裡面摸索一樣。佛菩薩給我們講解，指點我們就像明燈，我們才不至於迷失方向，才不至於走冤枉路！走冤枉路已經是很不幸，耽誤多少時間，如果能夠再找到正路，那算是不錯了；就怕走到那個迷途裡面去，一生一世都不能回頭，永遠迷失了。這一世迷失，來一世更迷，愈迷愈深，那個痲煩就大，那真正是可憐！所以善知識他對我們真正好處就在此地，所以他是人間天上最殊勝的福田。

『殊勝吉祥，堪受供養』。我們對他應當要供養，他可以接受。供養諸佛菩薩，這是福報。供養裡面，前面講過很多，有財供養、有法供養，實際上，財法兩種供養都不能缺的。財供養，我們才能夠把善知識留住在這一方，長時間的教化大眾。實在說，真正善知識他要不住在此地，為我們講一部經、說一次法，我們能不能得到利益？給諸位說，決定得不到。你看看有幾個人聽一部經就開悟了？不能開悟、不能證果，利益沒得到！實在講只是在阿賴耶識裡頭種個善根而已，下一個佛的種子。這個種子到哪一生哪一劫才能起現行，這就不得而知，誰都不知道！真正要得利益只有一個辦法，求這個老師長住在此地，天天為我們說法，長期不斷的薰習，慢慢我們才會覺悟、才會醒過來。因為我們無始劫以來就迷得太久了，不是那麼容易一下就醒過來的。你看聽講經，聽的時候點頭，好像滿有一回事，出了門都忘掉了，再往街上去轉一下，都沒有了。

所以李老師從前辦大專講座，大專學生很難得！到台中蓮社聽了四個星期的佛法，很像樣子；結業了，跑到電影院看一場電影，完了，四個星期的功夫，兩個小時電影都完了，他又恢復原狀了。你就想到不容易！實在不容易，所以一定要長時間的薰陶。古時候人修行，無論在家出家，為什麼容易成就？成就的那麼多？就是他修行的環境比我們好。從前寺院就跟學校一樣，跟現在寺院不相同，諸位要讀讀歷史你就曉得。不但出家人常住在寺院道場裡面，在家人也可以常住，在家人一樣可以去掛單。所以寺院裡頭有內院、外院，內院是出家人，外院是在家居士。你在那裡住三個月、住半年、住個三年，隨你，你願意住多久就住多久。

寺院裡面通常每天八個鐘點講經，你想想看，一天聽八個鐘點天天聽，他腦子裡不胡思亂想了，就把你這個觀念糾正過來。八個鐘點講經，另外八個鐘點修行。修行種類很多，大別不外乎一個是禪，一個是淨。禪，這是禪坐，八個小時禪堂；或者念佛堂，八個小時念佛。所以一天給你聽經上課講堂八個鐘點，再念佛堂、禪堂八個鐘點，十六個鐘點去了，剩下來一點時間已經精疲力倦了，倒到床上只好睡大覺，什麼也不想了，這樣環境你在那裡住三年，你想想看怎麼不成就？那當然成就！這才叫修行的環境。不像我們現在，現在說老實話，一天講兩個鐘點經，一天二十四個小時，還有二十二個小時打妄想，這怎麼行？

你才曉得從前這個道場裡面，二十四小時它用十六個小時來訓練你，超過一半！你打妄想的時間就少了，那才有效果。所以現在效果很難成就，原因在此地。但是自己真正能夠克服自己，也一樣。現在可以用隨身聽，儘可能把你的時間都去聽經、念佛。聽經的方法，是聽經文最好。這是上一次有一個同修，大概聽我講我們台灣念《無量壽經》的錄音帶有國語的、有台語的，沒有廣東話。他用廣東話念了一個帶子來給我聽，我聽了不錯。曹居士聽了，他說裡面還有幾個錯字，還不太圓滿，如果念的完全沒有錯字，我們就拿這個帶子可以做底版，我們大量的來做。現在美國也有很多香港這邊移民過去，他們國語、台語都不懂，希望有廣東話讀《無量壽經》的帶子。這相當好，看看哪一位同修肯發心，這個帶子可以給他做參考，希望不要有一個錯字。聽經不打妄想了，念佛也不打妄想。如果你每天真正功夫用到十六個小時以上，那跟古人住寺院佛堂就沒有兩樣了。這是要自己真正能夠克服自己才行，那這個功德就殊勝了。

所以這個供養，如果對於善知識不能叫他身心安穩，他在此地不能住！所以當年摩騰、竺法蘭兩位高僧到中國，中國朝廷—漢朝想把這兩位法師留在中國，長期教化，不讓他走了，這替他蓋個道場。洛陽的白馬寺就是為接待這兩位法師，國家建立道場供養他們，他們能夠在這裡安心住下來，譯經教學。大概一般，這是講過去，現在比較上困難一點。

從前這些出家人，他對於哪一個地方沒有愛好，也沒有留戀，說住哪裡，不住哪裡，都在一個緣字上。什麼叫緣？這個地方人喜不喜歡聽佛法，喜不喜歡跟他學，如果喜歡跟他學，這就有緣，有緣他就會住在這個地方；他在這個地方弘法，這一般人對他很冷淡，不太喜歡聽他的東西，也不大願意跟他學，這就沒有緣。沒有緣，他到別的地方去，哪裡有緣，哪個地方住下；緣要是深的，往往一生住在那裡，他都不走的。現在生活環境統統都變了，跟從前不一樣，但是修學成就的原理原則永遠不會變的。不會隨著時代變的，也不會隨著生活環境變的，這一點同修們一定要知道。那就是一定要修定，一定要修清淨心。

有同修聽了我在此地說的有點懷疑，我想懷疑絕對不止一個人。我勸同修們跟一個法師學，許許多多法師常常講經法會，我們聽了有什麼障礙？你是覺得沒障礙，實在講，什麼叫障礙你沒搞清楚。不是說不能聽，你看看《華嚴經》善財童子五十三參，什麼人講經他都聽，什麼地方他都去參訪，那是什麼？已經得到清淨心之後的事情，《般若經》裡面講，他已經得根本智才有資格出去參學，參學成就自己圓滿的後得智。現在問題是你的根本智得到了沒有？根本智就是清淨心，心淨到極處就生智慧。《楞嚴經》上講的「淨極光通達」，你有沒有到這個程度？如果真正到淨極光通達，什麼法師大德講經統統都可以聽，決定沒有障礙，會成就你圓滿智慧。所以佛法修行它有次第、有過程！四弘誓願就給你講得很清楚，第一個你先要發願。所以四弘誓願第一個「眾生無邊誓願度」，這是發願，然後修行，修行先什麼？先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」；煩惱斷了之後，再學法門，這才參學。

所以根本智是什麼？根本智就是斷煩惱，清淨心！心有煩惱，怎麼能得清淨？煩惱斷掉了，心就清淨了，那就叫根本智。《般若經》講「般若無知」，先求無知；真正到無知，心清淨了；然後再進一步，「法門無量誓願學」。法門無量誓願學是成就無所不知，無知然後才無所不知！我們現在學什麼？顛倒了，煩惱無盡誓願斷不要了，開始就法門無量誓願學，結果怎麼樣？學得愈多是煩惱愈多，愈學愈煩惱，愈學分別執著愈多。不但眾生度不了，度自己都度不了，佛道是更沒指望了。這個我們沒有循序漸進，沒有按次序。佛講的東西是一點都不能錯，不能把它搞顛倒，這是我勸同修為什麼要跟一個老師學。

跟一個老師學，學什麼？四弘誓願第二個「煩惱無盡誓願斷」，跟一個人學就沒有煩惱；兩個人學就生煩惱。這個人叫你念佛，那個人叫你參禪，你就煩惱來了，我到底是念佛還是參禪？煩惱就來了，跟一個人學就沒這個事情，他叫你參禪，乖乖參禪去，你不想念佛了；教你念佛？那就老實念佛，你就決定不想參禪。所以說開始跟一個老師學定，修清淨心，斷煩惱。煩惱真正斷盡了，心地清淨放光明了，老師決定不會多留你一天。老師要是多留你一天，這老師對不起你，他要把你放出去參學，為什麼？已經有資格參學了。有資格了，那就是博學多聞，法門無量誓願學去，搞這個。

不是我不叫大家聽這麼多法師大德講經，你不要搞錯了！有階段的，這個我們自己要問自己。如果自己沒有主宰，沒有定力，多聽了什麼？多聽了清涼大師講「增長邪見」，也就是增長分別執著，我們這個心怎麼能定下來？怎麼能夠達到無知？般若無知，無知是根本智，無所不知是後得智，先要求無知，然後才能夠無所不知，這一個原則不會變的。不會因著時代變，意識形態變，生活方式在變，這個原理原則不會變的，我們應當要記取。再看底下經文。

【赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】

這幾句是說菩薩示現在人間，他的風範，他顯示出的風度、道學、修養。『赫奕歡喜』，赫奕是形容盛大的樣子，就是我們常講常生歡喜心，他沒有憂慮、沒有煩惱。『雄猛無畏』，就是《心經》裡面講一切苦厄，一切苦難他都超越了，顯示出大無畏的態度。『身色相好，功德辯才』，我們現在講身體端莊（端正莊嚴），健康、智慧、辯才沒有一樣不圓滿，沒有一樣欠缺，這就叫『具足莊嚴，無與等者』，世間人不能跟他相比。

【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。】

這是諸佛讚嘆，給他作證明。他的菩薩道修行到究竟圓滿，這是『究竟菩薩諸波羅蜜』，那就不是普通的菩薩，至少也是八地以上；如果嚴格的來講，那就是等覺菩薩，才能夠究竟菩薩諸波羅蜜。

【而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。】

菩薩確確實實是『不生不滅』，我們凡夫看到有生有滅，他自己確實是不生不滅；不但性不生不滅，給諸位說，相與作用也是不生不滅。此地說的道場，就是十方一切諸佛剎土，哪裡有緣（有緣就是有感），菩薩就有應，感應道交，當處出生，當處滅盡，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，他絕對不會退到二乘。二乘是聲聞、緣覺，自利而不肯利他。下面這是總結。

【阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】

這是本師釋迦牟尼佛上面所說的都是極樂世界的菩薩真真實實的功德，這是簡單略說；如果詳細說，佛講了，百萬劫、千萬劫說不盡！諸位要知道，這些事實與我們關係非常密切。因為我們現在心心念念的就想到西方極樂世界去，西方極樂世界好在哪裡？西方極樂世界是什麼樣子？這經上統統給我們介紹出來了，說明那個地方的好處！這上面說的這些菩薩是人事環境。物質環境、人事環境都好到極處，一切世界不能為比，實在講，說不盡。說不盡釋迦牟尼佛還是要給我們說。我們看底下一章。

「壽樂無極第三十二」，這一章經開始是彌勒菩薩當機，所以這部經兩個人當機。前面是阿難尊者，後面是彌勒菩薩，所以彌勒菩薩與西方淨土關係就非常密切。許許多多人沒有讀《無量壽經》，不曉得這個關係。經文開始先說西方極樂世界會眾的殊勝，講阿彌陀佛說法，那個聽眾殊勝；勸我們親近阿彌陀佛，親近這一位真正的善知識；然後又說明國土微妙，再勸我們求生淨土。請看經文。

【佛告彌勒菩薩。】

這是叫著『彌勒菩薩』的名字，告訴他。

【諸天人等。】

彌勒菩薩在此地是當機，等於說他是代表。代表與會的這些大眾，告訴彌勒也就是告訴『諸天人等』。

【無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。】

這幾句話是承前啟後，緊接著前面一段經文。對前面來講，它是總結；對底下這一章，它是開頭。

【又其國土微妙。安樂。清淨若此。】

這就是從頭上來一直講到這一段，給我們介紹西方極樂世界依正莊嚴。聲聞菩薩功德智慧不可稱說，這是有情的眾生，正報莊嚴；『國土微妙，安樂，清淨』，是依報莊嚴。依正莊嚴，『清淨若此』，像這個樣子，前面所講的這個樣子。

【何不力為善。念道之自然。】

這兩句話勸勉我們，真是苦口婆心！佛說你為什麼不努力修善？『念道之自然』，往生西方極樂世界這是自自然然的！這一句阿彌陀佛是我們自己的性德。古人一再告訴我們，能念之心是始覺，所念的這一句阿彌陀佛佛號就是我們的本覺，所以念佛人念念句句始覺合本覺，始本不二就是究竟覺。由此可知，這一句阿彌陀佛不是念別人，是念自己的真如本性！這句佛號就是我們性德的全體，這還能不念嗎？念念破迷開悟，念念明心見性，你看這個功德多大！念道之自然，這真是苦口婆心在這裡勸我們，為什麼不念？底下講這些極樂世界的會眾們。

【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中回。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。】

這一段經文意思很深，為什麼？處處都顯性德不可思議。真正明了，才曉得這一句名號功德真正不可思議，我們念這個名號才會相應！極樂菩薩『出入供養』，出是離開西方極樂世界，供養十方無量無邊佛剎的諸佛；入是回來，回來供養本師阿彌陀佛，出入供養，供養是修福！『觀經行道』，這是修慧，福慧雙修。觀經，不是《觀無量壽經》，這不要搞錯。它不叫讀經，它叫觀經不叫讀經，這個觀跟讀意思不一樣。讀是讀熟，讀久了可以得定，不一定能開悟，如果有觀在裡面會開悟。觀是什麼？禪宗裡面講的「觀照」。聽經、讀經裡面有觀照的功夫，用在這裡面！行道是依教修行，佛在經上怎麼講，我們統統把它做到，真正把經義轉變成自己的思想、見解、行為，這叫做行道。

所以諸位一定要把真正的意思搞清楚，而不是我們每天念幾卷經，念多少佛，拜多少佛，這個叫行道。這種行道是形式上的行道，是外表的行道；真正的行道是要把經義變成自己的思想、見解、行為，套用在日常生活當中，套用在處事待人接物，那是真的菩薩！不一定在形式。可能菩薩一天也不拜佛，但是他那是拜佛從來沒中斷，拜佛是什麼？拜佛是恭敬！他對人、對事、對物都恭敬，這就是拜佛，要明白這真正的意思。

『喜樂久習』，喜是法喜充滿，樂是愛好，長久的在做。習就是薰習，也就是實習，就是真正去做，我們講勇猛精進，他真做。底下講，『才猛智慧』，才，就像前面讚嘆法藏比丘「高才勇哲」，高才、勇猛、智慧。『心不中回』，這是說他信心堅固，永遠不會退轉。這個回就是退轉，他不會中回；換句話說，他選定這個法門，依照這個法門修學，絕對不會退轉，絕對不會後悔，這是不中回的意思。『意無懈時』，這是說他一味素進，一門深入，他不懈怠。

『外若遲緩，內獨駛急』。從外表上看，好像他沒事情，看不出他在用功，看不出他精進。看他動作、言語都很緩慢，做事情也不著急，安安穩穩、悠閒自在，外表上是這個樣子。內獨駛急，其實他真精進、真勇猛，裡面他一個煩惱、一個妄念都不生，這就是精進。這一句佛號念念不間斷，就是內獨駛急，這真精進！憶佛念佛，淨念相繼，從不中斷。

『容容虛空』，這是講大眾在一起，和合就像虛空一樣。虛空，我們裡面沒有看到界限，它的和合就像虛空一樣。『適得其中』，這是講每個人都能夠契會中道。中道就是本性的理趣，性融法界，內外一如，就是『中表相應』。中是心性，表是法相，十法界依正莊嚴融成一體，相應了，這就是《華嚴經》上所講的萬法圓融，事事無礙。不但講心性是盡虛空遍法界，是一個，色相也不例外。一毛，正報裡面一毛，寒毛；一塵，塵土也是法界全體，這就事事無礙，我們要問，我在哪裡？我不是這一身，我就是法界，法界就是我。你們想想看還有什麼生滅？還有什麼來去？還有什麼染淨？統統沒有！盡虛空遍法界就是一個自己，中表相應，性相圓融，性是心性，相是自己的色相，圓融了。

禪宗常說「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這是什麼意思？就這個意思。他說得還大，一隻眼，是這麼大！《華嚴經》上說一毛一塵，說得更小，一毛一塵就是盡虛空遍法界，這是事事無礙。極樂世界菩薩統統入這個境界，這真是不可思議！所以我們讀這個經有好處，雖然現在我們入不了這個境界，多聽聽，將來一到西方極樂世界就入這個境界。自己感覺到並不很希奇，這個我聽得很熟了，現在我已經證得了，到那裡去就契入了。

【自然嚴整。】

這段裡面講到八個自然。這個自然不是《楞嚴經》上講的跟因緣相對的自然，不是那個意思。這個自然是法爾自然，本來就是這個樣子。一絲毫不須要加以造作，原原本本就是這個樣子。事實真相如是，也就是《般若經》裡面常講的諸法實相，此地講的自然就是諸法實相，一切法原來就是這樣的，自自然然莊嚴，自自然然整齊。世間人往往看到這個現象沒有辦法解釋，就想像出這大概有一個神在那裡操作，否則的話，它怎麼這樣有秩序？像太空當中，星球的運行，為什麼不會碰撞？這個軌道好像是有人安排的樣子，在佛法講『自然嚴整』。

地球繞太陽，月球繞地球，太陽再繞大星系，大星系再繞銀河，自然嚴整，這是講大的。小而言之，這個身體也是個宇宙，你解剖開來，我們身體裡面那些血管、微血管它都有條不紊，如果有一個微血管阻塞了，這人馬上就出毛病了，這個東西誰造的？沒有人造，自然嚴整。嚴是莊嚴，整整齊齊，一點都不會錯亂的。再要縮小，現在科學家用高度顯微鏡來觀察，觀察微塵，觀察到原子、電子，發現它們的構造就跟宇宙的形狀一樣，就等於小宇宙一樣。小宇宙跟大宇宙是一不是二，與佛在經上講的的確沒有兩樣，才知道佛三千年前說法，真是不可思議！那個時候沒有這些科學工具，佛怎麼統統知道，這個智慧從哪來的？佛給我們講，本有的智慧不是從外來的，一切眾生統統都有，只是你現在有煩惱障、有所知障，把你的智慧障礙住了，不是你沒有。佛說不是他獨有，大家統統都有，沒有一個人沒有。

所以諸位要知道，你煩惱不斷，心不得清淨，不管聽什麼東西，聽世間法、聽佛法都是增長所知障，你知道東西愈多障礙愈多；到你心地清淨了，不管聽世出世間法，你所聽的東西聽得愈多，那是增長智慧，為什麼？你所知障沒有了，統統變成智慧了，這個不一樣！這個原理原則不會變的。所以大家明白這個道理，先修清淨心要緊。

還有現在這個社會妖魔鬼怪好多好多！為什麼從前妖魔鬼怪少，現在妖魔鬼怪多？從前人心比較清淨，人老實忠厚，這就是有德行，妖魔鬼怪對他很尊敬，不敢來擾亂。現在的人心一天到晚妄念紛飛，貪瞋痴慢充滿了，妖魔鬼怪瞧不起你，所以出來欺負你，擾亂你，是這麼來的。你要想把這個妖魔鬼怪趕走，自己能夠安居樂業，用什麼方法？修清淨心，所以念佛這個方法是最理想的。心清淨了，不但一切病痛沒有了，妖魔鬼怪也走了。不要說心清淨的人，心地善良的人，這些惡鬼惡神都尊重，都不敢欺負。你們看看古人的小說、筆記，這個紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，《聊齋》這類，古人筆記小說都有。人心正、行正，正大光明，鬼神見到都恭敬。

由此可知，如果我們遇到這些妖魔鬼怪，馬上自己要反省，我們的心是不是不太正，他才會來惹我們。趕快認真修行，斷惡修善，這就有效果。能修清淨心，那是最殊勝的效果，沒有比這個效果來得更快了。所以要曉得，這些東西統統是自自然然的，而不是勉強的，不是造作的。底下這是教給我們具體的方法，這些是西方菩薩人人具足的。我們還沒去，我們要學習，隨分隨力來學習，學多少就會得多少受用，學一分有一分的受用，學兩分有兩分的受用。

【檢歛端直。】

『檢』是檢點，『歛』是收歛。妄想雜念要收歛，言行舉止也要收歛。檢歛的標準是什麼？標準是戒律。本經裡面跟我們講的戒律部分是五戒十善，這是我們的標準。向這個標準來收歛，換句話說，要把五戒十善真正做到。『端』是端莊，『直』是正直。

【身心潔淨。無有愛貪。】

這就是端直的樣子。端是身心潔淨，這是端。端正是心。直是身、外表。『無有愛貪』，有愛有貪，心就不端了，行就不直了，換句話說委曲了，彎彎曲曲的，不直了。

【志願安定。】

菩薩的『志願』在無上正等正覺，他心就住在這個地方，這是我們要學的。我們的志願一定是求生淨土，接引眾生。接引眾生，是把淨土第一殊勝的法門介紹給一切眾生，勸勉一切眾生同修、同學、同生佛國。我們的志願在這個地方。

【無增缺減。】

增是什麼？是添一點點沒有必要。缺減？是少了一點點也不可以。添一點是什麼？有些人認為念佛，恐怕還靠不住，還得要參禪，禪淨雙修大概比較可靠一點；還有禪淨還不太可靠，那禪淨密三修，這大概更穩當一點，這個觀念都是錯誤觀念。你看大勢至菩薩給我們講「不假方便，自得心開」。不假，不需要增加一點點，你的功德就是圓圓滿滿，也就是經上常講的不增不減。老實念佛就是不增不減。這個功德也是自然圓成，圓滿成就。

【求道和正。不誤傾邪。】

這兩句很要緊，是講求道的心態。心要平和，或者講和平，心要平、要和、要中正，就是和平中正，要這樣的存心。『不誤傾邪』，決定不能偏，決定不邪，偏就邪了。

【隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。】

『約』是約束，『令』是命令，就是佛在經上這些教訓我們要依教奉行。佛教我們不殺生，我們決定不能殺生，這就是約令；佛教我們不偷盜，我們決定不敢偷盜。隨著經的約令，我們要去把它做到。『不敢蹉跌』，蹉跌就是不違背，決不違背，我統統把它做到。

『若於繩墨』，繩墨是比喻，現在很少見了。從前木匠要鋸東西，他有個墨斗，有一根線，釘一個釘子，釘在這頭，拉直了，彈一下，這個線就叫繩墨，按著那個鋸，現在用電鋸，不要用這個東西了。現在用直尺比較多一點，從前的木匠用這個。這是比喻什麼？比喻規矩，一定要守規矩，不依規矩不成方圓。繩墨就是規矩，一定要遵守；遵守，你鋸的東西才直，才不至於鋸彎、鋸斜了。這是比喻講我們對於佛的教訓遵守，就像木匠鋸東西遵守他的繩墨一樣，不可以有一點點差錯。

【鹹為道慕。曠無他念。無有憂思。】

這些菩薩們心裏面所想的、所願的都是西方依正莊嚴，所羨慕的都是這個。這也是我們應當要學的，我們所羨慕的、我們所願望的，就是西方世界依正莊嚴。『曠無他念』，心地裡面除了西方世界阿彌陀佛之外，心裡乾乾淨淨的，什麼都沒有。念是妄想，沒有妄想，心裡空曠，沒有妄念。『無有憂思』，沒有憂慮，沒有妄想執著，要用俗話來說，沒有牽掛！這個心才真正清淨。再看底下這一段。

【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表里。過度解脫。】

這一段是講他們生活，這個心地都安住在無為法之中。《金剛經》上常說，《金剛經》上兩大問題，「應云何住」，我們的心應住在哪裡？現在沒有到西方極樂世界的人，我們的心要住在阿彌陀佛，住在西方極樂世界，或者是住在《無量壽經》裡面，那是決定正確，決定往生。到了西方極樂世界，西方極樂世界的菩薩，他們都住在無為法中。『自然無為』，這就是安住在無為法中。這安住是自然的，法爾自然，所以自然無為。

『虛空無立』，心就跟太虛空一樣，一法不立，這心真乾淨。心就是法界，法界就是心。這法界有沒有東西？沒有東西，真清淨！怎麼說法界沒有東西？法界裡面這麼多星球，這麼多世界，怎麼沒有？凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，理事無礙，事事無礙，哪有東西？六祖講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這兩句話意思很深！淺言之，是對神秀講的，那個意思很淺，因為神秀的意思淺；深言之，那就太深！深言之是整個法界一法不立，那就跟此地意思一樣。

『淡安無欲』。淡是指淡泊、安然，沒有任何的欲望。這個欲也就是講貪瞋痴慢，這統統都沒有了。『作得善願』，這個作得善願是度化眾生。他現在是菩薩，沒成佛，菩薩幫助佛普度眾生，四弘誓願第一個「眾生無邊誓願度」，佛是這個願，菩薩也是這個願，這就是作得善願。可見得他心住無為，並不落空，這空有兩邊不住，這才是中道，「適得其中，中表相應」。『盡心』是講菩薩教化眾生的善巧方便，拿現在的話，就是教學的方法手段，他『求索』是這些東西。『含哀』是大悲，『慈愍』是大慈，菩薩大慈大悲，平等看待一切眾生，用最殊勝、最巧妙的方法來幫助大家開悟，幫助大家成佛。

『禮義都合』，這一句話是入世的，就是他要度眾生，與這一些眾生要打成一片，對於他們的生活狀況，他們的法令規章、生活習慣、道德觀念完全遵守，完全跟他們融成一體。要拿現代的話來講，就是要本地化、要現代化，佛法才能推行，才能普遍，這都屬於善巧。

我在美國建了一個小佛堂。小佛堂我們開始研究建的時候，我就找我們那邊的董事會的董事們同修先建立一個共識。我問他們，我說我們中國的法師，從台灣、從大陸、從香港到美國的很多，道場也很多，這麼多年了，我們所見到的，除了度輪法師之外，道場裡進來的都是華僑，都沒有看到一個外國人進來，我說這是什麼原因？我這一問，他們沒有一個答得出來。然後我就告訴他們，我說如果當年摩騰、竺法蘭兩位高僧到中國來，蓋這個道場是印度那個樣子，我說我們中國人會不會進去？他們就有一點明白，那就有界限！一看什麼？外國的，跟我們文化不相同。

摩騰、竺法蘭聰明！到中國來，把佛法變成中國化、本地化、現代化。中國人從前對皇帝最尊敬，對皇宮最羨慕，所有的道場建什麼樣子？建皇宮的樣子，中國人一看到皇宮，信佛不信佛另外一回事，他一定要進去。可是我們這些法師們到美國，還把中國這皇宮帶到美國，美國人一看，這外國東西，頂多到這裡來觀光一下，他對那裡有界限。所以我說在美國建道場，不可以蓋宮殿式的，蓋什麼？白宮，美國總統住白宮！不管大小，蓋成它那個樣子，使美國人一看，這是我們自己的文化，是我們自己的東西，他不管學不學佛，他一定會進來，要懂得這個！

造佛像，佛像要造什麼樣？要造外國人樣子，眼睛深深的，鼻子尖尖的，這才行。你看中國的佛像像中國人，日本的佛像，你一看就是日本人，泰國的佛像，你一看泰國人。佛沒有一定的像，隨眾生心，應所知量。我們這個佛像塑成外國人，外國人一看他怎麼不歡喜？馬上就進來了，這個要知道！不這樣怎麼行？所以我們到外國，道場建立是度外國人的，不是度華僑的。從前這些法師到中國來，是度中國人的，不是度印度到中國來的僑民，這樣佛法才能夠在那裡生根，才能在那裡發揚光大。我給我們董事會建立共識，這個要緊！否則的話，道場在美國很不容易發展，一定要跟他們完全打成一片，這就是「禮義都合」。禮是外表，義是內心，統統都要合，這樣才行！

『苞羅表里』。表是外表，里是內里。里是理，表是事，理事圓融，理事統統要合，這樣才行。所以我在那邊打算小佛堂建立之後，外國人一個星期休假兩天，星期六、星期天，他們都是信基督教、天主教的，我跟他講，佛教是教育，任何宗教都可以接受的，所以我星期六開放，你們到佛堂來，星期天你們上教堂，沒有衝突。我們對他也很尊重，他們對我們也尊重、也愛護，這才是辦法。

必須把世界上所有的學術、主義、宗教要都能夠融合，都能夠為大眾所接受而不排斥，世界才有和平，人類才有幸福，這叫佛法！佛法是覺而不迷。我們今天佛教跟基督教統統劃成界限，必然鬥爭，帶來無限的痛苦，這叫迷惑顛倒，這哪裡叫覺悟？所以所有的主義，共產主義也好，資本主義也好，在這裡求同，求它的共同點，求大家都能接受。所有的宗教，所有的學術思想，把它的共同點找出來發揚光大，讓每個人都歡喜、都接受，大家互相不要排斥，這叫覺而不迷，這是佛法！

我們要想求世界和平安定，不向這個方向走，沒有別的辦法。我的好，別人不好，這不可以的；別人站在他那個本位上，我的好，你的不好，那非打架不可，兩個都不好才會打。所以這實實在在不容易，確實不容易。但是這個工作真的是刻不容緩，我們要認真努力來做。我的小道場太小，做一個樣子給大家看看，希望帶動別的道場，希望大家統統都能這樣，這才有前途。佛教有前途，社會有前途，國家有前途，世界有前途，所以講到「禮義都合，苞羅表里」。

『過度解脫』，過是超過，度是度越，這就是講超越大道。這才能真正得到佛法殊勝的功德利益，成就自己的無上菩提，也叫一切眾生覺悟。自利利他，這樣才能圓滿。

今天鐘點到了，我們就講到此地。因為這一段經比較深，這經的經義比較深。我們到淺一點的、好懂的地方我們就快講。

無量壽經(當生成就第一法門)（第十六集）1990/7香港檔名：02-08-16

請掀開經本第六十三面第六行。

【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。】

從這一段看起。這段經文裡面的意思比較上要深，就是性宗裡面所講的本性，《般若經》裡面講的諸法實相。由此可知，淨宗念佛境界與禪教實在是相同的。這個地方說『自然保守』，這是說自性本來就是清淨的，所以底下講『真真潔白』。由此可知，性淨不是修來的，性本來就清淨，修到見性的時候，大乘法裡面常說，圓滿菩提歸無所得，這無所得；《心經》在最後給我們講「無智亦無得」。智是能修、能證，得是所修、所證，為什麼到最後能所都沒有了？就是此地講的它是自然的。本來就是這個樣子，哪裡有能所？如果真有能所，那六祖的話就說得很清楚，六祖就會說能所是二法；二法就不是佛法，佛法是不二法，所以自然就屬於不二法。這個自然前面也曾經說過，跟《楞嚴經》上講的自然意思不相同。《楞嚴》是與因緣相對而說的自然；這個是因緣、自然兩邊都離開，所以叫做法爾自然，本來就是這個樣子。所以在宗門裡面常講「言語道斷，心行處滅」，就是這個意思。

雖然在自心本淨的境界裡面，他還是『志願無上，淨定安樂』，它起作用不是不起作用；不起作用，那什麼都不必談了，那談什麼功德？所以它起作用。志願無上就是講這一些菩薩們，修學目標是要求無上正等正覺，求圓滿的佛果。淨定是不動，安樂是法喜，這一種功夫就是禪宗裡面講的「無功用道」。無功用道是不能著力的，這個不好懂。古人所謂此處用不得力，就是這個境界。這個此處用不得力是什麼境界？圓教初住以上，也就是破一品無明，見一分真性之後，他的修行是屬於無功用道。

從前李老師給我們講《楞嚴》，講到這個境界，很難懂也不容易說。他舉一個比喻給我們講，這個比喻也是古人的比喻。從前水路上行船都是用帆船，現在很少看見了，但是到大陸上還能看到，帆船。船將要到目的地，速度要減速，先把帆降一半下來，半帆，它速度就減緩了，快要到岸的時候，這個帆整個的降下來，降下來之後，再用竹桿撐船，這樣船慢慢的往岸上靠，距離岸邊不遠，大概一、二丈這個距離，桿也不要撐，桿要放下，那個船自自然然進，他說這個就好比無功用道，一點力都不要用了。用這個比喻諸位自己去體會，實在是很不好體會。不能著一點意，不能有一點意思我要精進，那就錯了，為什麼？落到意識裡面去了。所以這個功夫是心意識都不落，自自然然往前進，這是淨定安樂。這樣逐漸、逐漸破四十一品無明，最後破無明統統用的是這個功夫。

『一旦開達明徹』，這是我們常講大徹大悟。一旦心開了達，明徹就是正覺，真正覺悟了。『自然中自然相』，這一句要用禪宗的話來講，比較上好表達一點。禪宗常講「當相即道，即事而真」。與我們前面所講的「中表相應」是同樣的境界。盡虛空遍法界融成一體。自然中，前面這個自然是真如本性；後面這個自然相，就是十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴怎麼來的？自自然然顯現出來的。相就是性，性就是相，性相不二，性相圓融，所以明心見性，性在哪裡？相就是性！迷惑的人他不知道，他把性相分作兩截，不知道性相是一不是二。所以真正徹底覺悟了，我們佛門叫大徹大悟，悟了之後，給諸位說，悟的人決定沒有念頭。不會起心動念，那是叫覺；還會起心動念，決定是不覺、決定是無明。無明就起心動念，叫一念不覺而有無明！所以覺悟的人他的心就跟虛空一樣，就是法界；虛空、法界、一切萬物就是自己。所以盡虛空遍法界是沙門一隻眼，這是自然中自然相。

『自然之有根本』，這個自然是講萬法萬象。十法界依正莊嚴這個自然的現象，它有根本，根本就是自性，我們一般講法性；在有情眾生稱之為佛性，無情眾生稱之為法性。性是根本，是自然現象的根本。這也就是佛家常講，全妄即真，全真即妄。這還是不容易體會，我們再舉一個比喻，希望大家細細去領會這個意思。這凡人都會作夢，我相信每個同修都有作夢的經驗。夢中有相！夢中那個相就像此地講的自然之相。

那個夢從哪裡來的，總有個根本？根本我們曉得是心變現的，現代人講意識、下意識。不管它是意識、什麼識，總而言之，佛法裡面講八識，總離不開八識，識心變現出來的。意識本來沒有相，沒有相，它能夠現相，這就是給你講本性，本性本來是空寂的，是沒有相的；雖沒有相，能變十法界依正莊嚴，它能變，十法界莊嚴都它變的，正像作夢一樣，就像夢境一樣。作夢的時候自己不知道作夢，所以在夢中也造業，也有喜怒哀樂。假如真正知道是在作夢，曉得整個的夢境就是自心變現出來的，我們要問那個夢中境界，哪一個不是自己？夢中有自己一個人，是自己；有別人，別人也是自己心裡變的，不是別人從外面跑到夢境來的，全是自己變的。所有一切人物還是自己，山河大地也是自己，虛空還是自己，沒有一樣不是自己。全夢就是心，全心即是夢。你從這個地方去體會，我們今天十法界依正莊嚴都是我們真如本性的相分，就跟作夢沒有兩樣。

我們一般人把夢境當中這個身體當作我，外面劃成界線，把我跟人都對立起來，這大錯特錯！不曉得盡虛空遍法界全是自心變現之物。諸佛菩薩真正明白這個事實真相，所以那個慈悲叫「無緣大慈」。無緣是沒條件的，沒什麼好講的；「同體大悲」，十法界一切眾生跟自己同一個心性，一個心性變的！同體大悲，無緣大慈，這是真的，一點都不假。可惜眾生迷惑顛倒不曉得事實的真相，在這裡面起惑造業，受這些苦難，叫冤枉。不應該受的，他自作自受，就跟作夢一樣，不知道夢境的事實，在夢中受這些苦難。這個意思就是全妄即真。明了之後就在妄裡面見性，就在幻相裡面見到真性。禪家所說還得本心，也是這個境界。

『自然光色參回，轉變最勝』，這是講性相的圓融無礙。《華嚴經》上講的十法界依正莊嚴，理事無礙，事事無礙。這就是光色參回的意思，這才是最勝無比的莊嚴。就像我們講堂許許多多的燈，這燈開了之後，光光互照！這個燈裡面，燈光參雜有別的燈光，別的燈光參雜著有這個燈光，十法界都是這個樣子。所以曉得這一個真相，那個大悲心才能生的起來，不知道真相，大悲心生不起來，他總會有障礙。障礙是什麼？迷惑。為什麼知道真相，這大悲心就生起來？真相是整個宇宙，就是自己一個人，就是自己一體。像夢中夢到許許多多人，那許許多多人都是自己心變現的，沒有一個人不是自己，沒有一樣東西不是自己。山河大地虛空統統是自己，自性是本人！這叫大我，這叫真我，《涅盤》裡面所講的「常樂我淨」，那才是真正的我，真正的我就是法界。

萬象確確實實是參回的。我們身上，拿現代人的話來說，細胞。我們身上有沒有諸佛如來的細胞？諸佛如來身上有沒有我們的細胞？有！這個有就是參回。怎麼說有？諸位想想看，我們這個身體死了之後，埋在土地上又化成了微塵，這個微塵將來說不定又組合成植物、動物。從前是組合我們身體的，現在去組合動物、組合植物，原來植物裡頭也有我們的細胞。所以盡虛空遍法界無始以來，這樣子輪轉輪轉，你就曉得這個關係多密切！希望大家從這個地方去體會「自然光色參回，轉變最勝」。這兩句話實在是講的這十法界依正莊嚴一體！原來是這麼一回事情。這是把事實真相確確實實把它說破，給我們完全抖露出來了。

我們看到趙孟俯夫人寫的「你儂我儂」，那是一首情歌，實際上就是講的這個「自然光色參回」。她是不懂佛法的意思，她舉這個例子，它是情歌。她說拿一個泥塊，塑一個你，捏一個我，然後再把它打破，揉合在一塊，再捏一個我，再塑一個你，這我的泥中有你，你的泥中有我。她哪裡曉得整個宇宙就這麼回事情！她那是兩個人，她不曉得盡虛空遍法界，上至諸佛下至地獄眾生，就這麼回事情。所以佛身上有地獄眾生的細胞，地獄眾生也有佛菩薩的細胞，為什麼？它都融合在一起！時時刻刻在變化，轉變最勝。現代科學家發現什麼？物質不滅，精神不滅。所以佛法裡面，真正高級佛法沒有生滅！生滅是一回什麼事？緣聚緣散。聚的時候就現相了，散的時候這個相就沒有了。你明白真相，聚的時候有沒有相？沒有相；那個相是什麼？幻相不是真相，真的相就永遠不滅了。

一切相有生有滅，生滅相不是真相，是夢幻泡影，所以它不是真有，叫妙有。佛經裡面講妙有，妙有就是暫時的有、假有；這個暫時的有、假有，給諸位說，當體即空，了不可得，這是真的。我們這個身體有沒有可得的？不可得，了不可得；眼前擺在面前一切現象也是了不可得的。這是真的，完全是事實。所以它這幾句經義很深、很深，把宇宙萬有的真相就這麼幾句話給我們講得清清楚楚、明明白白。明白這個真相之後，我們的心情就開朗，為什麼？於一切法不會執著，不會再分別，心馬上就得清淨。於一切眾生沒有什麼過得去、過不去的，也沒有什麼好也沒什麼歹了，統統平等了。萬法平等，萬法一如！萬法是一，心性是一，組成這一切萬法基本的物質是一。所以無論從性、無論從相上講都是一！再看底下一段文。

【郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】

這兩句說明一切萬物成於自然，法爾如是。『郁單』是四大部洲的北俱盧洲，叫郁單越，佛經里也翻作郁單越。北俱盧洲在四大部洲裡面是福報最大，一切受用都自然的，所以那邊的人不必要工作，不必要勤奮的去謀生活，他衣食都自然；這個福報很大，壽命一千歲，沒有短命的、沒有夭折的。這樣好的環境，可惜沒有佛法。你看韋陀菩薩那個匾額上「三洲感應」，四大部洲，怎麼三洲？北俱盧洲沒有佛法，他就不要去了！此地是形容北俱盧洲的福報是自然的，所以「郁單成七寶」，郁單越的七寶是自然的。

『橫攬成萬物』，這是說明自然性德的流露。『光』是光明，『精』是精美，『明』是明淨，說明這些萬物光明、精美、明淨，統統都顯露出來了。『善好殊無比』，它這個好，好到極處了，我們娑婆世界跟它沒有法子相比！這幾句話，《楞嚴經》上有，《楞嚴》實實在在是一部非常好的書，所以中國人自古以來，就是不學佛的一般念書人，幾乎都沒有不讀《楞嚴經》的，其他的經不讀，有；像《楞嚴經》、《金剛經》，這不學佛的念書人都喜歡念。文章也好，義理非常的豐富。《楞嚴》上有幾句話說講一切萬物，佛把真相說出來，「元是菩提妙淨明體」。菩提妙淨明體就是真如本性，換個方式來說，十法界依正都是從自性自然流露出來的，也就是《華嚴》上所講的「唯心所現，唯識所變」，這個現象是心現的。現出來這個相，我們看相不斷在變化，什麼力量在主宰這變化？識。識是什麼？分別、執著。所以九法界都是分別執著變現出來的。如果你一切都不分別，一切都不執著了，那就是一真法界，那就是佛的法界了。

所以九界比不上佛界，因為九界都有分別執著。分別愈多，執著愈重，所變的境界就愈粗、愈惡劣；分別少，執著微細，那變現出來的境界就美好。這個世界粗妙，眾生善惡，就從這麼來的。諸位要本著佛所講的原理原則來看我們這個世間，尤其你旅遊到世界各國去看，你看看那些人、看看那些環境，再想想佛經裡面所講的道理，妙不可言，完全相應。底下兩句說。

『著於無上下』。這個著是顯著，就是非常明顯，沒有高下，這是講的如如之理，確實沒有上下。給你說，沒有好醜，也沒有善惡，也沒有吉凶，也沒有禍福，一切法沒有一樣不平等。不平等，就是你的妄念在製造的，這個事情痲煩！佛沒有妄念，我沒有妄念，我跟佛平等的，那是真的，平等是真的，不平等是假的。像水一樣，兩碗水沒有風去吹動它，水是平的，這兩碗水水平完全一樣；那個風一吹動，它起波浪了。這一起波浪，兩碗水波浪絕對不會一樣，十碗水也不會一樣，它波浪大小、密度不會相同，不起波浪是一樣的。所以到什麼時候平等？到成佛的時候平等，萬法都平等了。給諸位說，菩薩還不平等，同樣是等覺菩薩，還有微細的差別，還不完全平等。成佛為什麼平等？所有的妄念都沒有了，因為菩薩還有一品生相無明沒斷。

說到這個地方，諸位同修一定要知道，生到西方極樂世界統統是帶業往生。過去有人說，這往生西方不能帶業，那個話說的是沒有根據的；如果說不帶業才能往生，那告訴你，西方世界只有一尊阿彌陀佛，除他老人家之外，一個人也沒有。為什麼？等覺菩薩還帶一品生相無明，那是不是業？觀音、勢至、文殊、普賢都還是帶一品生相無明，還帶業，不帶業就成佛了！成佛還要往生？換句話說，菩薩就是九界有情往生淨土，統統帶業，帶得多少而已。帶得少的品位就高，帶得多的品位就低。三輩九品就是帶業多少而分的。那個分，是我們分別執著而分的，西方極樂世界人分不分？不分，他沒有這個概念，沒有這種分別執著。所以佛對我們講有九品，在西方極樂世界問問，沒聽說什麼九品，沒聽說過，這是真的。因為他們那裡沒有分別，沒有執著。

『洞達無邊際』，這是講智慧，如如之智，前面是如如之理！理智一如，這才真正說出壽樂無極的所以然。西方極樂世界為什麼壽命不可思議，快樂不可思議？道理從哪裡來？這一段給我們講這個道理。諸位真正明了，你對西方極樂世界壽樂無極就不會懷疑了，為什麼？真的。有這個理，當然就有這個事。下面這段文是釋迦牟尼佛勸我們的話，苦口婆心！

【宜各勤精進。】

『宜』是應當，應該。『各』是每一位同修，每一個人應該要勤奮、要精進。

【努力自求之。】

要求西方淨土，每一個人應當『努力自求』。

【必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】

你看這個語氣多麼肯定，一點懷疑都沒有。『必得超絕去』，你一定會去！不管什麼樣的人，你罪業再重，你曾經造五逆十惡之罪，馬上就要墮地獄了，你只要肯一念回心，專念阿彌陀佛，發願求生，都能往生。所以給諸位說，你一切罪業，別的方法滅不了，這一句阿彌陀佛可以把它滅掉。滅罪消災第一法門，很多人不知道！這要消災還要去拜什麼懺，去念什麼菩薩，念這個經、那個經，我看念了多少年，災也沒消掉。我在旁邊看得很清楚，不但沒消掉，災是愈來愈多，業障沒消除！

所以常常有同修來問我，他的業障很重，想求消災，來問我怎麼個消法？我就反問他，我說什麼叫業障？我一問，他也不知道。什麼叫業障都不曉得，你那個業障能消得了嗎？好像我們抓賊，賊在哪裡？哪個是賊？你認識，馬上就抓到了；不認識，到哪裡去抓，請了警察也無可奈何，不認識！所以你要曉得什麼叫業障。我告訴諸位同修，妄想是業障，天天打妄想，想東想西，這就是業障！什麼時候業障消除？妄想沒有業障就消除了，妄想沒有了，心清淨。清淨心能生智慧，那業障消除了；業障消除，智慧一定增長。這智慧自自然然往外透。

由此可知，消業障，經懺有這個效果，念經、念菩薩名號也有這個效果。要念到一心不亂，業障就消掉了。不管你念什麼菩薩、念什麼佛、念什麼經都有效果。念的時候不可以打妄想，恭恭敬敬，一心一意念，把自己妄念給念掉，業障就消掉了。為什麼我們特別勸你念《無量壽經》、念《阿彌陀經》？這不但消業障，而且幫助你生淨土。如果單單是消業障這一個目標，給諸位說，任何經咒都有效果，要專一，專一才有效果。但是要求往生淨土？那這個經是第一；用其他經咒，那要臨終回嚮往生西方淨土，也行。

前面我們在「三輩往生」裡面看到過。念這個經，修這個法門，這是正當的往生途徑；修其他的法門，那是一心三輩，都能往生，沒有不能往生。這一點我們一定要知道。但是用其他的功夫，必須自己真有一點修行功夫，為什麼？臨命終時自己可以做得了主，才能夠一心三輩往生。到臨命終時自己做不了主，還被業力牽引，那就不可靠了。這就古人所講的，念經不如念咒，念咒不如念佛，這念佛好！

大陸上，我過去在大陸，年青的時候不學佛，大陸上的寺院叢林我沒有留意，雖然也走了一些，沒有注意到。過去這幾年，大陸上去了三次，時間很短，沒有看道場，只是參訪幾位善知識。可是我在此地看到這個圖畫，有大陸上這些寺廟的圖畫、照片，我在此地看得很多。我看到少林寺。少林寺是禪宗道場，這個大門外面牆上那個大字，一面是禪宗少林寺，另一邊是南無阿彌陀佛，禪宗道場也有那麼大的阿彌陀佛擺在那邊，這就是給你說，念咒不如念佛，參禪也得要念佛。這些人用的功夫，都是這個經上講的一心三輩往生的，參禪的人後來求生淨土。由此可知，古人講的話有道理，千經萬論處處指歸，最後都歸到淨土。佛在此地勸勉我們要精進、要努力求生西方。底下說出往生的好處。

【橫截於五趣。】

『橫截』就是橫超，超越了。『五趣』，就是六道輪迴。佛在經上講五趣講得很多，也有講六道，六道跟五道是一樣的，沒有增減。五道是真的，講六道是把天阿修羅算一道，實在講這阿修羅，除了地獄沒有之外，其他四道都有。《楞嚴經》上講得很清楚，地獄沒有阿修羅，餓鬼道有，人道也有，畜生道也有，天道也有。阿修羅在哪一道就算哪一道，所以這樣他在天道就算諸天，實際上是五趣。這個五趣跟六道是一個意思，這就是橫超六道。

【惡道自閉塞。】

我們無始劫以來，不要講無始劫，就這一生！這一生從小到現在造多少罪業。你造的惡業，將來要受惡報！善有善報，惡有惡報，果報是決定逃不掉的，只要遇到緣，果報就會現前。再跟諸位說，這個善惡不能抵銷的。我過去造了很多業，現在我多做一點善事將功折罪，沒有這個道理，善是善報，惡是惡報，絕對不能抵銷。這事情很痲煩！我們想一想一生當中起的善念少，起的惡念多，這個事情很可怕。往生到西方極樂世界，這問題解決了，你再也不會墮惡道了。為什麼？雖有惡因，沒有惡緣，因遇不到緣，不能結果。西方極樂世界統統是善緣、淨緣，沒有惡緣，所以往生到西方極樂世界，那過去所造的惡業才不至於受報，那是真的，這一種利益無量無邊！

【無極之勝道。】

『無極』是到了頂處，沒有比這個更殊勝的大道，這是釋迦牟尼佛對於淨土的讚嘆。

【易往而無人。】

這個無極殊勝的大道，它最大的優點就是很容易去。如果說這個道好，依正莊嚴都好，很不容易去，那佛講了還有什麼意思？那不是拿我們開心吊胃口？說了我們都不能去，條件都不夠，那就沒有意義。第一殊勝之道是每個人都能去的，可是怎麼樣？他人不願意去，就沒有法子了，他不想去。你看看八萬四千法門，這樣殊勝的法門大家不想修，想去搞那個很難、很不容易成就的法門。學那個多，學這個法門的人不多。

【其國不逆違。自然所牽隨。】

『其國不逆違』，就是前面講易往，容易。西方極樂世界沒有障礙，逆違就是障礙，沒有障礙。它的條件就是叫你相信，你願意去，你肯念阿彌陀佛，你看看這多簡單，所以沒有障礙。『自然所牽隨』，這就是無人的原因，自然是什麼？就是一切凡夫隨著自己慾念所牽，不肯去念佛！所以此地這個自然跟前面那個自然意思又不相同，這個自然是習性，前面自然是講的本性，不一樣。

習性是什麼？習性是煩惱，貪瞋痴慢，無始劫俱來的。貪瞋痴慢不要學，無始劫的習氣。這個習氣牽著你不肯去往生，這實實在在可惜！佛在這裡把學佛人的這一些心態、狀況，他老人家清楚得很，都給我們說得明白。我們現在這一般同修們，你們有幾個人真正發願求生西方？心裡想去，可是重重障礙，沒法子去！這裡面障礙我們舉一個，人情佛事。明天那個廟裡做法會，有朋友打電話來，那不去又得罪這個法師，好了，在家裡想念佛也念不成了；到那邊去，同修們在一塊，張家長李家短，這就是自然所牽隨，把你的清淨心完全破壞掉了。

所以真正念佛要求往生，實在講，得要六親不認，朋友要絕交，我的心才能清淨，才能往生得了。所以人家說這怪人了，確實是如此。總而言之一句話說，凡是妨礙你清淨心的，都叫魔障，來折磨你、來障礙你，魔障就是這些。它來誘惑你，它來引誘你，它來脅迫你，讓你心不得清淨，讓你功夫不得成片，這魔障！底下佛教給我們的方法。

【捐志若虛空。勤行求道德。】

佛教給我們的方法，『捐志若虛空』，這一句話是講心地清淨，六祖大師講「本來無一物」。要把你心裏面的分別執著、憂慮牽掛、希求統統舍掉，恢復到自己本心，就像虛空一樣，清淨心裏面一塵不染，這就是真誠。真誠心、清淨心來修這個法門。『勤行求道德』，求成佛之道。一切法門裡面，當生成佛之道，就是這個法門，這個法門是一生成佛。你有這個道，你自然就能夠得道了。這個道德的德跟得失的得是一個意思。你能修無上佛道，你必然能夠得道。或者把它分開來講也可以，成佛之道，利生之德；成了佛，你會教化一切眾生。

【可得極長生。壽樂無有極。】

這是真正叫極樂，極樂世界。生到西方極樂世界壽命之長沒有法子計算的。這是佛把西方極樂世界的好處、功德、利益都說出來，勸我們求生。

【何為著世事。譊譊憂無常。】

這佛最後感嘆的話，也是警告我們、警誡我們，為什麼你要貪著世間事，一天到晚在這裡煩惱、憂慮無常，你幹這個幹什麼？這沒有意義！搞這個就是無盡的輪迴，永遠的痛苦。我們看佛的這些話，那真的是苦口婆心。再看底下一章。

「勸諭策進第三十三」，在這一章經裡面，佛要給我們說明這個世界的真相。這個世界迷邪染重，苦報無盡，一定要覺悟，歸納起來不外乎貪瞋痴三毒。

【世人共爭不急之務。】

我們這個世間人每天在爭，爭什麼？雞毛蒜皮，都是些不重要的東西，偏偏在那裡爭，爭名、爭利、爭財，真的能爭得到嗎？如果真正能爭得到，我想阿彌陀佛、釋迦牟尼佛也參加也來爭，爭不到！命里有的總是有，命里無的時候，怎麼爭也爭不來，這是真的，諸位好好念念《了凡四訓》，你就曉得了。所以古人明白這個道理，說君子樂得做君子，小人是冤枉做小人，為什麼？因果報應，絲毫不爽，哪有人能爭得到的道理，沒這個道理。你做強盜、做小偷，你搶來、偷來的還是你命里有的；命里沒有，你也搶不到，也偷不到。既然命里有的了，何必用這種手段去求？這不叫冤枉！什麼是要緊的，什麼不要緊的？世間人不知道。

【於此劇惡極苦之中。】

這個詞句我們今天讀起來，真的有很深的感觸。這個世界人心的染污，造作惡業，在歷史上過去從來沒有過，真的是『劇惡極苦之中』。

【勤身營務。以自給濟。】

『勤」是勤勞，在那裡用盡心機，到處去奔波。『營』是經營，『務』是在作務，為什麼？『以自給濟』，為生活奔波。

【尊卑。貧富。少長。男女。】

這是講的家親眷屬。

【累念積慮。為心走使。】

這個心是妄心，一天到晚在動妄念！動了妄念，自己再去做、去勞碌奔波，去幹這個。所以這一句話簡單說，為了什麼？養家活口，這上面都說的家人，為了養家活口。下面把這些事情具體說幾個例子，我們好好去想想。

【無田憂田。】

沒田的想自己得到一點田地，有了還想有。

【無宅憂宅。】

沒房子住的人，想得到一個房子。

【眷屬財物。有無同憂。】

有的人還想有，沒有的人想有。有個房子，還想個大房子，這房子太小了；有一塊地，這塊地還不夠用，還想要一塊，欲望沒止境！所以永遠在那裡憂慮。

【有一少一。思欲齊等。】

『齊等』是什麼？想跟別人一樣。貧人想跟富人一樣，富人想跟豪富一樣，豪富想跟帝王一樣，帝王想跟天王一樣，這怎麼得了？那沒辦法！這個欲望沒有止境的。

【適小具有。又憂非常。】

稍微自己好像一切都得到，有一點了，又怕失掉。你想想看，香港這邊多少豪富人家，現在天天擔心九七，要想盡方法去移民，『又憂非常』。其實移民移到外國就安全了嗎？並不可靠！在國外我去看那個生活苦難的很多！在台灣、在此地富有家庭裡面，家裡可以請幾個工人做做家務，到外國不行。外國請工人，工資是論鐘點算的，沒有法子請工人，樣樣都要自己來做。

還有出家的，連出家的師父，在香港這邊情形我不太清楚，但是我想跟台灣應該差不多。台灣出家人舒服！大廟、小廟總有十幾、二十個人，小廟，大廟幾十個人，師父什麼事也不要做，樣樣都給你侍候得很周到；到了外國？到外國一個廟就一個人，什麼事都要做，苦，真苦！我在台灣，我自己從來沒下過廚房，到美國我要燒飯！有些信徒來看我，我燒飯給他吃。你才曉得，實在講，外國只有居住的環境比中國好，它地大，居住的環境好，除此之外，沒有一樣能比得上台灣跟香港的，沒能比得上。確確實實那個命苦，是走到哪裡都苦，沒有法子的，沒有辦法的。又憂非常，哪些非常？此地舉個例子，這佛經上常說的，財寶五家共有，不要以為是你的！

【水火盜賊。怨家債主。】

它們都有分的。水災來了會把你淹掉了，火災來會給你燒掉了，『盜賊』會搶劫，劫奪去了。『怨家債主』，這個怨家是什麼？如果是你過去世欠他的，他到你家來投胎，做你的兒孫，將來把你的家財統統敗壞掉，敗家子！你辛辛苦苦經營求得來的，到他手上幾天就把你花光了，這是怨家債主。

【焚漂劫奪。消散磨滅。】

這都是事實。我們看看眼前這個社會，頭腦稍微清醒一點，哪裡都有，處處看得到。

【心慳意固。無能縱舍。】

慳貪、吝嗇、小氣、捨不得幫助別人。『無能縱舍』，這就是自己迷惑執著。

【命終棄捐。莫誰隨者。】

到你臨死那一天，哪一樣東西帶得去？沒有一樣能帶得去！祖師說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，一生造的罪業帶去了，這個世間沒有一樣東西你能夠帶得去的。

【貧富同然。憂苦萬端。】

冷眼看看這個世間人，哪一個不苦？貧人苦，富人也苦；乞丐很苦，做總統、做國王的一樣苦，真苦！這是世間現象。世間相我們要認識清楚，我們活在這個境界裡面，這是我們現前所處的環境，跟極樂世界兩個對比一下，真的，他們極樂，我們極苦！

【世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】

這是世尊教給我們，在這個世間應該要用什麼樣的心態來過日子，來跟這個社會相處，這個教訓一定要記住。家人要和睦，要敬愛，不要憎恨，不要嫉妒，可是哪一個人不希望一家和睦？可是我們看看這個世間，幾個人家庭是幸福的？常常聽說每一家都有一本難念的經！其實佛也說出這當中的道理了。家庭組合什麼原因？佛法裡面講四種緣，你這個家親眷屬，沒有緣不會聚集在一塊，有緣。什麼緣？有善緣，有惡緣！善緣，這就是很幸福的家庭；惡緣，那就是很煩惱了。佛給我們講善惡緣，有報恩的善緣；有報怨的，過去生中冤家對頭，這個事情痲煩大！有討債的，有還債的。四種緣，報恩、報怨，討債、還債，這麼來的。

我過去在壽冶老和尚那個光明講堂，在那裡住過兩個月。在藍塘道那個地方。他那個佛堂上有一副對聯，那個對聯很有趣味，壽冶老和尚寫的。上聯是說「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。我不曉得那個對聯是不是現在還掛在那裡，你就曉得家人父子是這麼一個關係來的。覺悟的人有好處，用佛法來與家人相處，潛移默化，即使是討債還債、報怨的，也能夠和睦相處，也能夠以佛法感化他。家庭就是道場，家人就是善知識，我們在這個地方修忍辱波羅蜜。極不容易相處的、極不平的，在修我們的平等心；極不清淨的場所，修我們的清淨心。把這些冤家都看作大善知識，沒有他，我的忍辱波羅蜜，我的清淨心到哪裡修？幸虧有這些人，我修成功了，這樣你就不會討厭他，也不會跟他生氣，心平氣和。

『有無相通』，這是指財物上，『無得貪惜』。『言色常和』，這很重要。『莫相違戾』，普賢大願裡面教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，就是此地講的「言色常和，莫相違戾」。這佛教給我們應該要這麼做。如果不是這麼做，那你這個冤業愈結愈深，那個痲煩可大了，生生世世沒完沒了，這個可怕，太可怕！人不是這一生，有來生。底下說。

【或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。】

佛給我們提出警告，縱然是怨家，我們曉得過去世結的怨，希望今生化解掉，算了，不再結了，到這把它解開了；決定不能夠再加重怨恨，那就不得了，來世比這一世還要可怕，報得還要慘重，所以這一定要知道的。學佛的人一個大原則，與一切人不結怨，他欺負我也好，他騙我也好，他害我也好，一切都隨它去。不要把這些事情記在心裡，我們的心才清淨。我們常常念，念阿彌陀佛，過幾天我就到西方極樂世界去了；還要跟這些人一般見識，那極樂世界去不成了。所以常常想到我在這裡作客，過幾天我就走了，這個地方，好人也好，壞人也好，都好，為什麼？過幾天我就走了！一定要用這個態度來處世。我們沒有到西方極樂世界，現在在此地也很快樂，雖然是五濁惡世，我在這個地方還是很快樂，還是很自在的，這就對了。

【世間之事更相患害。雖不臨時。應急想破。】

這就講冤冤相報，雖然不是在眼前，你自己一定要覺悟，果報或者在來生，或者在後世，總歸是要報的。因此，我們處事待人、起心動念要謹慎，要有高度的警覺。絕對不起一個壞念頭，絕對不要害人，不要起心動念想占別人的便宜，這個心不可以有，行為更不可以有，就是要想到來世來生有果報。這一世吃一點虧，來世就占便宜；吃一點虧算什麼？我這個怨解掉了，來世不會再加重了。世間人不曉得這個道理，所以嫉妒、瞋恨、互相殘害，一般人認為這是正常的；如果你要有前後眼，你能夠看到來世、後世，你就曉得現在做的不是正確的、是錯誤的。下面第三段是勸我們斷惡修善。

【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】

這是真話，你在世間再恩愛的人，死了之後，各隨各的業力去受報，來生能不能再在一起？不可能！這個諸位要知道，不可能的事情！各人受各人的果報，誰也不能代替誰。作善得善報，作惡得惡報

【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】

即使多生多劫以後再遇到了，遇到彼此也不相識。世間人愚痴，往往在幻想，那幻想不是事實，這一定要曉得。如果想真正喜歡的人，希望將來都在一起，有一個方法，大家念佛到西方極樂世界，這才真正在一起，永遠在一起；除這一個辦法之外，給諸位說，沒有第二個辦法，為什麼？你不能超越六道！唯有這個方法。這是真的，一點都不假。所以佛在此地又勸我們：

【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】

你還等待什麼？你現在有精神，有體力，有力量，多做善事。有很多人想在佛門做善事，他怎麼個做法？他去賺錢，錢賺了很多再來做善事；賺了很多了，還不夠多，再要賺多。在台灣，很多學佛的同修都去玩股票，我常常勸他們趕快要回頭，都不肯相信。現在股票聽說一下落下來了，想做好事，沒有錢了。他去賺錢的時候，為什麼不來做好事？偏偏還不夠，還不夠多，到多時候，一下沒有了，想做好事沒有錢了。這樣的人很多很多！在佛菩薩面前許願，我賺了一百萬，我一定拿一萬塊錢來做好事，跟佛菩薩談條件，這實在是愚痴，糟蹋佛菩薩，以為佛菩薩跟他是一樣。

這是勸我們，有力量的時候隨分隨力，給諸位說，圓滿功德。不要等到自己環境好，不可能的事情，沒那個道理。盡心盡力，我今天身上有一塊錢就，做一塊錢的好事，我這事情圓滿，圓滿功德。這個修善，實在講，公平的！不是有錢人就能修，沒錢人不能修，那是錯誤的。往往沒有錢的人修的那個善，超過有錢的人。有錢的人一百萬的財產，拿一萬塊錢來做好事，自己認為很了不起；沒有錢的人一個月賺兩百塊錢，統統捐出來做好事，好像是他一月所得，在比例上講超過那個一萬塊錢，超過太多太多了。所以將來果報不相同！一個是圓滿，一個不圓滿，有錢的人做功德往往不圓滿。當時一大半都報掉了，為什麼？他尊貴，到寺院來，這齣家人對他恭敬，對他招待，這福報就報掉了。那沒有錢的人，捐一點錢的時候，理也不理他，他的功德一點都沒有報掉，他統統留在那裡，將來這個果報就大！有錢的人他馬上就報掉了，就沒有了，何況有錢的人傲慢，這都是過失。那沒有錢的人卑謙恭敬，有錢的人傲慢。所以老天爺很公平，貧人來生富，富人來生貧，風水輪流轉，很公平。絕對不說富的生生世世富，貧的生生世世貧，不是這樣子，很公平。所以你真正把事實真相看起來，真是老天有眼，很公平。

【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。】

這是指世間人愚痴，迷惑顛倒，自作自受。不要說真妄不能辨別、邪正不能辨別，連善惡、利害都搞不清楚，這叫真正愚痴，沒有智慧。佛在此地說這些話，我們自己很冷靜的反省反省，我是不是佛講的這個人？不要認為這佛在講別人，沒講我！可能佛所講的統統是我自己犯的毛病，自己不知道！

【身愚神暗。轉受余教。顛倒相續。無常根本。】

這是講什麼？你繼續不斷的迷惑，繼續不斷的造業，有原因的，不是無緣無故的，是你愚笨，這個『身愚』，就是我們講笨！『神暗』，就是迷惑，頭腦不清楚，沒有智慧。『轉受余教』，余教就是不是佛的教化，去聽那些外道的教。現在人，佛常說，信邪不信正，就這類人；聽騙不聽勸，勸他他不聽，騙他他聽，就是講這個；正法他不相信，怎麼勸他，他不相信，邪法騙他，他一騙，他就去了，怪事情！從前人說什麼鄉下老太婆好騙！現在我們在外國看到什麼？拿到博士學位的都被人騙了，而且太多太多都受過高等教育的，全世界都有。為什麼他會聽騙？身愚神暗，投機取巧。正法教他要修心，要作善，這他很難；那個邪法是不必修心，也不要作善，他給你畫個符，念個咒，馬上用一點神通，你什麼都得到了，一窩蜂全部都去了。現在全世界都是這樣子，所以這個世界會有很大的災難。

外教基督教他們的預言，說一九九九年是世界末日，上帝要下來審判世人。今年一九九０年了，這九九年，還有十年就到了。我聽了這個話，我點頭，我覺得很有道理。這十年恐怕這個世間沒有什麼好日子過，這個災難一年比一年加重，人一年比一年苦，從哪裡看？從人心上看。我常常在外面旅行，我所看到的，眾生貪瞋痴慢這個心一年比一年重，這不得了。

佛法常常讚嘆的三學增上，現在是三毒增上，這怎麼得了？這不得了！三毒增上，這世界會毀滅，那個什麼預言，那倒不太可靠，可是我們從人心上來看的話，這是大災難前面的先兆。這個預兆已經很明顯的在我們眼前，這個災難沒有法子避免，諸佛菩薩神仙來都救不了。佛菩薩神仙能救的，那是什麼？眾生好善聽勸，佛菩薩來才救得了。他現在不聽勸，要騙，佛菩薩絕對不會騙人，佛菩薩都騙人，那成什麼話？那佛法也沒有了，所以佛菩薩決定不會騙人，這諸位一定要知道。這就是說，現前的這個災難會繼續不斷的增長，這『無常根本』。

【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】

佛在此地也為我們這個時代人悲哀，看到也痛心。前面是講他的思想，邪知邪見，這個地方是邪作邪行。『蒙冥抵突』，蒙冥就是我們常講的糊塗，糊裡糊塗。抵突就是排斥，不能接納。一切善法他排斥，他不相信、不接納。『不信經法』，佛菩薩、聖人講的話他不要聽，世間孔孟是聖人，他講的話也不要聽，你說這怎麼辦，這是大問題，這是根本！我們今天要想學佛，要接受佛的教學，要依教奉行。今天我們講救急，這一本經就是救急的，為什麼我們不選其他大經大論？時間來不及了，沒有那麼長的時間來學習了，這是應急，救急的。換句話說，救命的一個法門！

『心無遠慮』，只看今天不知道明天的事情，不曉得有來世；不但不曉得有來世，甚至於把老年都忘掉了，年輕快意，你老的時候怎麼辦？年輕的時候不照顧老人，這因果報應，你老的時候沒人照顧你。現在有很多老年人很苦，你要去問問他，你年輕的時候有沒有照顧你的父母，有沒有照顧老人？你今天受苦，怨誰？因果報應！

尤其在外國，外國他們的風俗習慣跟中國人不一樣。小孩長大，十八、九歲就離開家了，以後不曉得哪一年回來再看一看父母，這是很正常的。因為在外國，兒女沒有養父母這一種說法的，沒有。外國人是政府養老，它有它的好處，老年人六十五歲以上，你的生活有國家來照顧。所以美國現在移民為什麼控制得這麼嚴，你到美國去，美國政府就要負責養老。美國現在經濟上有問題，所以這個負擔非常重，又不能夠廢棄，一廢棄，老百姓一定反對，不選你做總統，所以希望做總統的人，還要把這個法令要維護，維護這一筆開銷就不得了。我今年六十四歲，我明年在美國就可以拿養老金了，每個月政府會給我幾百塊錢生活費用。所以在外國，國家養老；在我們中國，國家不養老，兒女再不孝順，這個老人就可憐了。在國外，雖然他物質上沒有缺乏，精神痛苦，這是真的，老年人孤單寂寞。學佛的人還好，他天天念經、念佛，心地平靜；不學佛的人苦。

『各欲快意，迷於瞋恚，貪於財色，終不休止』。這就是現在全世界的生活狀況，你說這世間人幹什麼？他就乾的這個。三千年前，你看佛在此地講的一點都不錯，三千年後的事情，佛都知道得清清楚楚，這真是可悲傷的！

【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】

『先人』，這是講老年。老人沒有學佛，佛法不普及，尤其中國幅員太大，自古以來教育就不普及，沒有好好的教誨，『不識道德，無有語者』，沒有告訴我們。『殊無怪也』，我們也不要怪他。為什麼？與自己的業力有關係。但是，現在應該要覺悟了，你遇到佛法，你還不覺悟嗎？

【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】

不相信因果報應，不相信三世輪迴，他不相信。現在這個很多，非常普遍。我們跟人家講這些，人家說我們迷信，還在那裡恥笑我們。講真的，他不相信；講假的，沒有輪迴，沒有因果報應，你喜歡做什麼就做什麼，他很高興，假的他相信。信假不信真。

【更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】

這一段是說機緣要是失掉了，再得到很難；何況因果報應的事情就在眼前。我們常講的現世報，就在眼前。頭腦稍微冷靜一點，你天天看得到。報紙、雜誌、大眾傳播工具天天看到。『更相瞻視，且自見之』，這種因緣果報你難道沒有見到嗎？果報現前的時候，生離死別，哭泣沒用，後悔也來不及！

【一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情慾。】

這是說憂愛的纏綿、纏結，這個東西很難解開，這是迷惑顛倒造業的根源。佛在這個地方給我們點醒，要教我們覺悟，要知道事實真相。這東西不是真的，這恩愛，給諸位說，決定是假的。佛在《遺教三經》裡面明白的開示我們，你沒有證得阿羅漢果，不要相信自己的意思。為什麼？你看，自己的意思都不能相信，還能相信別人的嗎？別人說我愛你，假的，騙你的！過兩天，馬上就變卦了，他就不愛你了。

中國、外國報紙上，你一看，愛的時候結婚了，沒到幾個月，他們就離婚了，可見得這不是真的。為什麼佛說沒證得阿羅漢，不要相信自己意思？因為你的意思叫虛情假意，哪裡是真的；證得阿羅漢果，見思煩惱斷了，正覺了，那個意思才是真的，那不是假的。沒證得阿羅漢以前，每個人的心都是虛情假意。所以不要當真，他說愛你，那笑笑，不能當真；他說恨你，也不要當真。因為什麼？都不是真心，他的心是妄的，妄心所出來的統統是虛妄，你跟他認什麼真？你一不認真，人與人就很好處了！你跟他認真就不好處。再想想，自己也是虛情假意，也不是真的，早晨念頭到晚上就變了，怎麼會是真的？不是真的。

佛說得對！我們自己認識自己不容易。所以這個世間恩愛要把它看清楚，把它真相看出來，不是真的。所以人與人之間相處，縱然是夫婦、父子，我們要憑著人道，彼此互相照顧，這是真的，以清淨心、真誠心彼此互相照顧，決定不能在這裡頭有恩愛，那是假的，那絕對不是真的。

【不能深思熟計。專精行道。】

這就是上面講的這一段，這都是你為什麼不能夠發菩提心，一向專修，這障礙，統統是障礙！

【年壽旋盡。無可奈何。】

到你壽命終了的時候想修也來不及了，後悔莫及。確實有不少世間人，我就遇到很多，勸他認真的修行，他說現在事情還很多，再過幾年我退休之後，還沒能退休他死了，有什麼法子？一年拖一年！

【惑道者眾。悟道者少。】

迷惑是因，造惡這就是果報！所以很容易墮落在惡道。迷的人多，覺悟的人少，這是對學佛人來說的，不是對普通人說的；普通人，道他都不曉得，還談什麼？我們已經入佛門了，還迷惑顛倒，這個人多！所以念佛，念佛的人多，往生的人少，一萬個念佛的人，真正往生，三、五個不得了！為什麼不能每一個人都往生？惑道者多，對於念佛法門迷惑，沒搞清楚，真正搞清楚的人不多。真搞清楚的人，說老實話，他決定往生。為什麼？他真念了！他真的把一切萬緣統統放下了，這是悟。沒悟的人？沒悟的人一切眾緣一樣也放不下，這只可以說，給西方世界結個善緣而已，這一生往生很難。

【各懷防毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。】

這是講迷惑造業所受的果報。『各懷防毒』，這個殺是一個代表，就是貪瞋痴慢三毒煩惱。三毒、十惡，造十惡業，『惡氣冥冥』。『為妄興事』，妄是妄想，成天打妄想；打妄想，他就胡作妄為，這個做作就違逆天地。此地的天地就是自然的法則，違背了自然的法則。他隨心所欲的造作，『恣意罪極』，造作的重罪，必然減損他的壽命，這就是現世報。『下入惡道，無有出期』，這是講來生的果報。

【若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。】

底下這一段是世尊勸勉我們要覺悟，要反省，要改過自新。『若曹』，就是大眾，這是漢朝時候翻譯的。漢朝時候，我們現在叫大眾，那時候叫若曹，若曹現在的話叫大眾。大家應當要認真的去想一想。『遠離眾惡』，一切的惡念、惡行、惡事決定不能做。沒有意思，得不到好處，決定得不到好處；縱然得到，後來果報很可怕，這不是真正利益。『擇其善者，勤而行之』，善惡的標準，佛在這一部經裡面就講得很多，至少在原理原則上都給我們說得相當詳細。遵照這個原則，我們曉得哪些是善、那些是惡。

【愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。】

世間人沒有不迷醉在愛欲榮華之中，這個東西不是什麼了不起的事情，也不是真實的，所以不必去追求，知足常樂！我每一天吃得飽，穿得暖，有個小房子遮避風雨，夠！這就很快樂，還有什麼快樂？沒有比這個更快樂，知足常樂。明天，明天還沒有到，你憂慮幹什麼？你的心才會清淨；你想明天，還想後天，你的心永遠不清淨。清淨心，才真正生智慧；清淨，福報自然會現前。所以只要認真努力去修福，不要去想果報，果報自然！末後佛勸勉我們說。

【當勤精進。生安樂國。】

一切法中，唯獨這一法最真實，最可靠，最穩當，也最容易，求生西方極樂世界。人，真正發心求生淨土，這個人是：

【智慧明達。功德殊勝。】

這兩句話完全正確。如果他沒有真正智慧，明了通達，他不可能選擇這個法門。無量無邊的法門，這是第一殊勝的法門，你怎麼可能選上？不可能的！所以一定要真正智慧。通達明了，他才會選擇文殊、普賢選的這個法門，觀世音、大勢至選擇這個法門。我們今天遇到這個法門，也選擇這個法門，我們的『智慧明達，功德殊勝』，跟文殊、普賢沒有兩樣；別的不如他，選擇這個法門，我們不輸給他！我們怎麼會有這個能力？這是兩種因素，第一個是多生多劫的善根成熟，第二個是十方諸佛如來冥冥當中加被，我們才有能力！不是這兩個原因，怎麼可能？不可能！

【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】

這是佛在此地苦口婆心教誡，不要隨著自己的貪瞋痴又去胡作胡為，虧負了佛在此地的教訓，將來雖然能往生，落在人後面！你看人家這一生就往生了，你還要搞輪迴，不曉得搞到哪一生哪一劫再遇到這個法門，縱然往生了，差遠！落後太多了，『在人後也』。這個話講得好，換句話說，你只要聽到這個法門，一歷耳根，永為道種，你決定會往生的，但是這一生不能生，要多劫輪迴，你還要受很多的苦報。你將來到西方極樂世界，『在人之後』，為什麼不現在就去？何必再要受這個苦？

從前人，這個做人還不錯，還滿快樂的；現在做人不行了，我看這個樣子，來生我都不敢再做人了，為什麼？童年沒有了。你看我這個年齡，童年的時候生長在鄉村，很快樂，非常快樂，跟大自然在一起；現在你看童年，小孩背那麼重的書包，苦死！那個看得好害怕，看他幼稚園、國小、中學、大學，都幹這個事情，這事情不是人幹的，所以決定來生不可以做人；要像古人那種生活，悠閒自在，生活在詩情畫意裡頭，這個人還可以做，還可以來。現在這一代太可怕了，將來的負擔比現在還要重，更可怕。所以想想這個，不往生不行，沒路可走了。好，我們今天講到此地。

無量壽經（當生成就第一法門）（第十七集）1990/7香港檔名：02-08-17

請掀開經本第六十六面第六行。「心得開明第三十四」。這一章是彌勒菩薩接受釋迦牟尼佛的教誨之後，心地完全開悟明達。當然這都是佛菩薩示現給我們看的，作為我們修學的榜樣。

在本經從三十三章，就是上一次講的，三十三到三十七這五章是我們修行的依據。「修行」，這兩個字的意思一定要搞清楚。修是修正，行是行為。我們的行為有了錯誤要把它修正過來，這叫做修行。行為，善惡邪正一定要有一個標準，這五章經文實實在在就是標準。所以常常讀這段經文，拿這段經文來檢點我們自己的身心，我們的想法、看法、做法是不是跟佛說的一樣，這叫做真正的修行。請看經文。

【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。】

這部經後半部是彌勒菩薩當機，特別是前一章世尊慈悲教戒，彌勒菩薩聽了之後有很深的領悟。所以在此地一開端他就說『佛語教戒甚深』，是從理上講，佛講的道理很深；『甚善』是從方法上說，佛教給我們的方法，可以說是善到極處，儒家講「止於至善」。『皆蒙慈恩解脫憂苦』，這個「皆」是指一切眾生凡是有緣遇到佛的，尤其是有緣遇到這一個法會。這一個法會在佛一生當中，是最殊勝的一次法會。因為所說的是究竟圓滿的法門，正是古人所講的第一經！所以這個法會非常希有，遇到了必定解脫憂苦，一定會達到的。下面這是贊佛。

『佛為法王，尊超群聖』。群聖是指十地菩薩，三賢十聖，佛超越十聖。『光明徹照，洞達無極』，這是說佛的智慧，佛的教化。『普為一切天人之師』，這是講的大千世界都是佛的教區，六道眾生都是佛的學生。『今得值佛』，這一句話我們不能夠輕易把它看過。佛在大小乘經上都講「人身難得，佛法難聞」，今得值佛就是遇到佛聞法。得人身又能聞佛法，這談何容易？實實在在不容易。『復聞無量壽聲』，這是難上之難。見佛聞法難，能聞到無量壽聲，就是聽到這部經，這是第一希有，難中之難。可以說是自己無量劫來的善根成熟，又蒙三寶加持，才有這樣希有的因緣。這不是普通因緣，所以『靡不歡喜』，沒有一個不歡喜的。

『心得開明』，這一句話說得好！彌勒是等覺菩薩，難道在過去這個心都沒有開明嗎？開是開悟，明是明了，等覺菩薩還沒開悟，還沒明了嗎？真的，這不是假的。等覺菩薩很多！聽到這個法門的不多。聽到這個法門沒有不念佛求生淨土，馬上就圓成佛道；沒有聽到這個法門，那還得作菩薩！所以華嚴會上末後善財童子證得等覺位，善財童子在華嚴會上參訪摩耶夫人以後，他就是等覺菩薩了，普賢菩薩還以十大願王勸他求生淨土。所以等覺菩薩聽到這個法門，才算真正心得開明，這是我們要把它認識清楚。為什麼？唯獨這個方法一生圓滿成佛，除這個方法，一生圓滿成佛是做不到的。

或者說成佛。我們教下常講，佛有四種佛。有藏教佛、通教佛、別教佛，這三種佛他可以成，唯獨圓教之佛要到西方極樂世界才能成就。因為等覺菩薩，說實在話，他們所證超過三教諸佛。藏通不必說了，別教佛他的地位只能跟圓教第二行位的菩薩等齊，因為別教初地才破無明。破一品無明，證一分法身，十地則破了十品無明，等覺又破一品無明，成佛是妙覺，再破一品無明，總共破十二品無明；無明總共四十一品，他才破十二品，別教佛。所以圓教的等覺菩薩超過他太多太多了。可是圓教要成佛，你看看《華嚴經》上，統統到西方極樂世界。所以此地『心得開明』這一句我們決定不能夠把它疏忽，這是等覺菩薩徹底開悟！如果我們讀到這個經文，從今天起死心塌地念佛求生淨土，你也跟等覺菩薩沒有兩樣，心得開明，徹底覺悟了。

【佛告彌勒。】

當然佛聽到彌勒菩薩這個話非常歡喜，真正是難得！再告訴彌勒。

【敬於佛者。是為大善。】

什麼叫敬佛？我們這些學佛的人對佛敬不敬？給諸位說，不算敬佛，為什麼？佛教給我們的，我們沒做到，那怎麼能算敬？佛給我們講的，我們聽也沒聽清楚，可見得這個敬佛不太容易。

【實當念佛。截斷狐疑。】

這才叫真正的敬佛。真正敬佛的人就是老實念佛的人；老實念佛的人是真正敬佛的人，佛知道！『實當念佛』，是實實在在應當要念佛。決定不要懷疑，『截斷狐疑』，把你這個狐疑統統斷掉。這個狐是比喻，野獸裡頭狐狸疑心最重，所以我們講疑，叫做狐疑。要把它斷掉，決定不懷疑，這是專門對念佛成佛這個法門來說。

【拔諸愛欲。杜眾惡源。】

前面這一句是對外面境界來說的。對於一切外境，世出世間法，從今不再貪愛了。下面一句是講內心。內在的貪瞋痴三毒煩惱也把它斷掉了。內斷煩惱，外拔愛欲。

【游步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】

這是佛對彌勒菩薩說的。彌勒菩薩，我們知道這是等覺菩薩，是我們娑婆世界的後補佛，釋迦牟尼佛的後補佛，也就是釋迦牟尼佛的繼承人！還要教他「拔諸愛欲，杜眾惡源」，這個話對我們凡夫講，我們聽了沒有疑問，對等覺菩薩也這樣說，免不了我們要起疑惑。等覺菩薩他外面還有愛欲嗎？裡面還有煩惱嗎？對的，如果離開淨土來講，那是沒有問題。如果對淨土來說，淨土是純淨！最後一品生相無明沒破，那就是惡源；這一切佛法還沒有能舍掉，就是愛欲。世間法不染，出世間法也不能染，這真正清淨！

菩薩在三界教化眾生，世尊實實在在勸勉他，要為眾生開示這一個法門，方便究竟第一法門，『開示正道，度為度者』。這個法門是第一正道，純正的大道。佛的苦心我們要能夠體會，真正體會得，這一生當中才能得到真實的受用。

【若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。】

這是告訴我們一定要認識世法的真相。世法真相是什麼？只有一個苦，沒有樂！大小乘經上佛都常常講「三界統苦」。不要說人間苦，欲界三種苦統統具足，苦苦、壞苦、行苦，這個地方所講的是苦苦；色界天，色界天人斷了五欲，五欲是財色名食睡，他沒有了，所以苦苦他沒有，但是他有壞苦、有行苦；縱然到無色界天，他連這個身體都不要了，色身不要了，我們俗話說靈識存在，佛門裡面叫神識，世間裡面講靈界，他沒有壞苦，他有行苦。所以說三界統苦，特別是欲界，欲界有生老病死。所以一定要知道。

『十方人民』，十方世界六道裡面的眾生，『永劫以來，輾轉五道』，五道就是六道，前面跟諸位說過，六道輪迴，長劫輪迴。『憂苦不絕』，憂是心憂慮，心不安，不是一天憂慮、一年憂慮、一世的憂慮，生生世世都在憂慮；苦是講身，無論在哪一道都苦，身心都苦。這苦不絕就是不斷！下面舉幾個例子，生老病死，這是欲界眾生親身所體驗，現在親眼看到，親身所體驗的。生苦痛，老也苦痛，病苦痛，死是最苦痛的。

『惡臭不淨』，這就是四念處裡面教給我們觀身不淨。『無可樂者』，哪有樂？只有苦沒有樂。能作如是觀，這是覺悟，這是智慧。所以三十七道品四念處是智慧，智慧就是覺悟了，知道世間法是無常苦空。

【宜自決斷。洗除心垢。】

這佛在此地勸勉我們，應該自己要決斷。既然把事實真相認識清楚了，一定要下定決心，我們從這一生斷惡修善，超越輪迴，這才是真正叫大丈夫！這是真正智慧。『洗除心垢』，心裏面的染污把它洗乾淨。這個染污就是迷惑煩惱、憂慮，這都是心地的染污，要把它洗乾淨。用什麼方法來洗？淨宗的方法就是教我們老實念佛，用念佛這個方法把心垢洗乾淨。二六時中，心裏面只有佛號，除佛號之外，什麼都沒有。佛號念久了，不但煩惱沒有了，可以破無明。因為阿彌陀佛這四個字，要翻成中國的意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，念久了，自心就覺悟了。

所以大勢至菩薩明白的告訴我們，「不假方便，自得心開」，那個心開就是心得開明！心得開明，禪宗裡面講大徹大悟，他那個大徹大悟說老實話，還不徹底。此地這個開悟是徹底的大徹大悟，圓滿的大徹大悟。禪宗大徹大悟沒圓滿、沒徹底，不過是破無明，見自性而已，不是究竟徹底的開悟，唯獨這個法門是究竟徹底的開悟。他能夠把一切法捨棄，一心一意念佛。

【言行忠信。表里相應。】

這兩句是佛教給我們處事待人，自行化他的態度。這些話佛在本經說得很多，有些地方說得很詳細，有些地方提一提，讓我們警覺到。

【人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。】

這一段是佛教給我們一定要發心求生極樂世界，想求生極樂世界，不但自己要認真修行，還得要幫助別人。『人能自度』，自己把這個事實搞清楚，信心堅固，願心懇切，老實念佛，這是你自度；你還得隨緣隨分幫助別人，『轉相拯濟』，幫助別人。『至心求願』，至心是真心，上求下化。『積累善本』，這也都是從綱領上提示我們，累積善本是什麼？前面說得很多，像四弘誓願，十善六度，都是我們要認真不斷努力去做。

我們為同修們修學便利起見，我們在淨宗學會特別提出行門的五個科目，前面都曾經跟諸位報告過。第一個是《觀無量壽經》講的三福。學佛的人不能沒有福！三福不但是學淨宗的人必修，說老實話，不管學哪一宗、哪一派，因為佛講過了，是三世諸佛淨業正因，你想這個多重要！三世，過去、現在、未來，一切諸佛的淨業正因，怎麼能不認真去學？三福要牢牢記住！

第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，人天福。如果這個做不到，說老實話，來生人天資格都沒有；人天資格沒有，到哪裡去了？三惡道去了！第二條是二乘福，聲聞緣覺，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這比前面高。我們很多同學都受了三皈，那沒有用處的，那個受是叫名字三皈，其實是什麼？你沒有皈，你沒有回頭！皈是回皈，真正回頭，依是依靠。你沒有回頭，所以那個三皈有名無實，沒用處的。

從前國清寺，就是寒山拾得在的時候，諸位看看國清寺的傳記你就看到了，初一、十五大眾在戒壇裡面誦戒，不殺生戒，寒山拾得在門旁邊譏笑、諷刺，這什麼原因？只有形式，沒有真正做到，假的不是真的，沒有用處的。國清寺放生園，後面養了有一群鵝，寒山拾得常常給他們開玩笑，叫名字，所叫的那些人都是寺廟已經死的那些出家人。叫一個，鵝答應一聲來了，原來都變成畜生，都淪落到畜生道了，你看多可怕！三皈眾戒不是叫形式上受一受，沒用，形式上是沒有用處的。

我剛剛學佛跟章嘉大師。章嘉大師教給我，這個受戒是你自己心裡真正發心做到一條，這一條你受了；做兩條，兩條你受了，形式上不重要。他不重視形式，重視這個戒條你是不是真正理解，真正發心一生來受持，重視這個。現在人都是什麼？都重視在表面形式，沒用處的，這是我們一定要知道的。所以這個境界比前面高，比前面高。

第三福是菩薩福。大乘菩薩福，這更高了。第一個就是「發菩提心」；菩提心，簡單講就是覺心，覺悟他不迷惑了。無論在什麼環境裡面，他覺而不迷！這就是菩提心。他知道三界苦，他知道輪迴恐怖，他知道西方殊勝，曉得怎樣才能往生，這個心是真正菩提心，真正覺悟了。「深信因果」，這個深信因果跟普通因果不一樣，為什麼？對菩薩講的。善有善報，惡有惡報，菩薩還不知道嗎？這個深信因果是念佛是因，成佛是果，很多菩薩不知道。正如同這經文上所說「今得值佛，復聞無量壽聲」，跟這個意思是一樣的，念佛成佛，是講這個。「讀誦大乘」，菩薩在世間，他有什麼事情要做的？就是讀經！讀經就是他日常的工作。菩薩還沒成佛，所以不能不讀經；菩薩天天都讀經，我們凡夫當然更要讀了！這是他給我們做一個榜樣。「勸進行者」，勸一般修行人，勸修行人應當念佛求生淨土，這是菩薩的福報！所以特別提出來三福六和。

今天世間為什麼會有災難？不和！團體不管大小，為什麼不能發揮力量？不和。學佛從哪裡學起？從六和敬學起。六和敬裡面第一個「見和同解」，這就是思想、見解要相同，用什麼方法同？用《無量壽經》來同。大家都念《無量壽經》，我們的思想、見解就相同了，想法、看法都有了依靠！所以這個三皈依，我從新加坡講完這一部經之後，這個三皈依也落實了。皈依佛，皈依阿彌陀佛；皈依法，法是《無量壽經》；皈依僧，僧是觀音、勢至、文殊、普賢，聖賢僧！我們跟他學習。這講得就更清楚、更明白，一定要這樣修學，三學六度，十大願王都在本經之中。所以這五科就是我們實踐《無量壽經》，把《無量壽經》真正變成我們的思想見解行為。五科簡單，很容易記，時時刻刻提醒自己，認真努力的去做，這是積累善本。

【雖一世精進勤苦。須臾間耳。】

雖然我們這一生精進勤苦，要知道這一生很短暫。

【後生無量壽國。快樂無極。】

你想想看，這一生勤苦，值得的！來生永脫輪迴，往生淨土，壽命無極、『快樂無極』。

【永拔生死之本。無復苦惱之患。】

永遠不再搞輪迴，不再搞六道了。這是十方六道眾生這些苦難我們從此以後全都免除了。

【壽千萬劫。】

這個『千萬劫』是形容。千萬劫是能計算得出來的，實在講西方無量壽國的壽命沒有人能計算出來的。

【自在隨意。】

是形容那邊人生活狀況，我們為什麼不去？所以我再給諸位說，一個真正徹底覺悟的人，我非常非常相信，他一定把一切捨棄掉，專修《無量壽經》，專弘《無量壽經》，一定發心專修專弘。我一直專修專弘，那我的生活怎麼辦？生活由諸佛菩薩照顧，有護法龍天護持，一點都不要操心。一個專修專弘、弘法利生的人會餓死了，給諸說，不要說我們這個世間人從此以後不要信佛了，十方三世所有一切眾生都不要信佛，佛不靈！那信佛的人會餓死，那佛還靈嗎？這是我們今天很大的一個障礙，這是什麼？不信佛！

我記得大概在二十多年前，基隆十方大覺寺結夏安居的時候，請我去講《楞嚴經》，講經的講堂就在天王殿隔壁。天王殿供的護法神，彌勒菩薩的背後就是韋陀菩薩，那個大殿供的護法神。我跟他們講，他們也不相信。寺廟裡頭天天要搞經懺佛事，靠這個賺錢來維護生活，我勸他們統統不要搞，大家認真念佛修行，看看我們會不會餓死；如果真正餓死了，這護法神韋陀菩薩馬上就撤職查辦，他管的什麼？可是大家還是不相信，難！實實在在難，信佛不容易！不容易！

所以真正信佛人，自古以來我們就在《往生傳》、《淨土聖賢錄》上看到的，念佛人七天往生，這決定自在的。一天沒得吃，好好認真念一天；兩天沒得吃，念兩天，念個四、五天就往生！還著什麼急？實在講，護法神自自然然差遣人送供養來，你一樣都不會缺乏。問題就是你自己沒有信心，對佛菩薩、對護法神沒信心，所以護法神也樂得自在，不要護持你們。你們各人自己有辦法，他就不要來管你了，這很可惜！所以一定要認識清楚。

【宜各精進。求心所願。無得疑悔。】

『疑』是懷疑，『悔』是後悔。

【自為過咎。】

這個過失是你自己生的，不是別人給你的。

【生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】

這是勸我們不要生邊地。西方極樂世界有邊地，後面還會詳細的給我們解釋，為什麼會生邊地。

【彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】

菩薩接受佛的教訓，表明他自己修學的態度。這也是給我們看的，讓我們向他學習。再看底下這一章。這一章就說我們現前的世界，「濁世惡苦第三十五」。濁就是染濁，我們今天講的染污。人心的染污、環境的染污都到了極處，嚴重的染污，這底下就變成惡世、惡苦了，真的是惡苦。人煩惱重，業障重，煩惱就是貪瞋痴慢天天增長。不但人造的惡業多，環境也惡，現在所講的是自然生態失去平衡，這是環境惡，真正是濁惡到了極處！濁惡至極，這個世間就會有大災難。我們看經文。

【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】

這一句讚嘆，不作惡的人就成就了德行。所以在現前這個世間成就大德比過去容易，現在只要不作惡，這個德行就成就了，不像過去，過去這個世間濁惡沒有這麼嚴重；換句話說，修善的人多，積德的人多，你要成就善德還不太容易。現在人大家都不修善，拚命在造惡，你不必修善，你不作惡就是大德、就不容易！佛在此地就讚嘆，不肯作惡，能『端心正意』，心地清淨光明，這就非常非常的難得。

【所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。】

開是開示，化是教化。十方世界作善的人多，造惡的人少，所以佛在這邊教化就比較容易。諸位讀到這兩句經文，我們想想兩千年前，佛法從印度向四面八方去發展，為什麼歐洲跟西亞，乃至於南洋都沒有接受，唯獨中國人接受？在那一個時代，中國人善人多，惡人少，諸位要看看世界歷史就曉得了。中國人從漢朝開始，接受孔老夫子的教育，漢高祖統一中國之後，這教育政策就崇尚於儒家，以孔孟學說作為中國教育的主流，上行下效，真的『善多惡少，易可開化』。現在佛法推行不容易，什麼原因？現在是惡多善少，佛法很難推行。

【唯此五惡世間。最為劇苦。】

五惡，底下給我們說就是殺盜淫妄酒。這個世間『五惡世間』，非常非常難於教化。佛當時講這五惡，我們還不能夠覺察它的嚴重性，看看今天的社會，好像佛就是講我們現代的社會，這是真的，一點都不假。所以念這一段經，就是佛把我們現前社會狀況都說得清清楚楚、明明白白。這不是古時候的情形，是現在的情形，佛在三千年前就給我們說出來了。

【我今於此作佛。】

此是這個世界，娑婆世界，五濁惡世，在這個世界作佛。

【教化群生。令舍五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】

這一小段是總綱、總說，詳細的，底下的經文佛教化的目標、宗旨、目的統統都說得很清楚。他教我們舍『五惡』，惡是因；『五痛』，痛是痛苦，花報，就是現世的果報，現世報；『五燒』，五燒是未來的果報，你死了以後，那個果報還苦，比現在還要苦。所以佛法講花報、果報，這一世所受的花報，來世是果報。如果真正把這個事實搞清楚了，我們的心意自然就軟了。知道佛所說的話是真的，佛不欺騙我們，依教奉行，一定得好處。我們再看底下經文。

【何等為五。】

這個五惡，五種大惡。

【其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。】

這就是造因，殺生的惡因。弱肉強食！我們看看殺業最重的，實在講，中國人殺業比外國重；東方人的殺業比西方人重，日本人殺業也很重。我們在美國，看看美國人，美國人殺業比我們就輕得很多。通常一般人家真的不殺生，真的愛護動物。在美國這個鳥不怕人的，你拿東西餵它，它馬上飛下來，你手掌心有東西，它就跑到你手掌上來吃東西，它不怕人的，沒有人殺害動物。他們雖然是吃肉，吃得很單純，主要的就是牛肉跟雞肉；而且一般人家都不殺生的，他們都是買冷凍的。不像我們中國人要吃活的，外國人沒有這個習慣，沒有這個觀念。所以殺業來說，我們東方人比我在美國看的，比他們是重得太多太多了，這的確是非常可怕。美國一般野生動物都保護，我們居住的環境，這晚上，野鹿它都跑到你門口來，都是野生的，美國人不捕殺，都愛護。這個現象我們在東方看得很多，特別是東方人喜歡吃活的，這個罪過非常之重。佛常常在戒經裡面講，實在是肉食的，教給我們吃三淨肉，吃五淨肉。三淨肉是「不見殺，不聞殺，不為我殺」，這叫三淨肉。這一段我們讀了不難懂，這不必細說。下面講花報。

【故有窮乞。】

『故有窮乞』，乞丐，這是果報，殺生的果報。

【孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。】

這個『痴惡』就是現在講痴呆。

【尪狂。】

『尪狂』，就是我們今天所講的神經分裂，瘋狂，不正常。這是殺業太重所得到的花報。

【皆因前世不信道德。不肯為善。】

遭這樣的果報。

【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。】

這是講我們世間，我們所見到好的果報。『尊貴』，在社會上有地位，為大眾所尊敬。『豪富』，是有財富的。『賢明』，是有學問的。『長者』，是有道德的。『智勇』，有智慧的。『才達』，有才幹的，有才藝的這些人，這是世間果報之善的。

【皆由宿世慈孝。修善積德所致。】

這好的果報哪裡來的？過去生中慈悲孝順，修積善根所得的果報。

【世間有此目前現事。】

這一句話提醒我們，這是我們在世間常常看見的。所以佛在經上常說「欲知前世因，今生受者是」，你要知道這前世的因果，你看看現在受的就是的；「欲知來世果，今生作者是」，想想來世什麼樣的果報，現在造的因就是。這兩句話，小對個人，我想想我前生造的是什麼因，我這一生受的就是；我想想我來世有什麼樣的果報，那我這一生造作的就是。小由個人，大看一個家庭、一個社會、一個國家、一個世界。你看看現在這個世界，這果！你就曉得前世造什麼樣的因；再看看現在社會大家造的因，我就曉得將來社會會有什麼果報。不要神通，清清楚楚、明明白白的擺在面前，歷史是一面鏡子！這決定不是假的。

所以看看現在這些人，這些人他想的是什麼，他做的是什麼，我們就曉得這個社會將來會有什麼樣的樣子。大家如果都向善，都講求仁義道德，將來這個社會非常有前途，非常有光明。每一個人都貪瞋痴，都損人利己，那將來這個社會可怕！三世因果就擺在我們面前，『世間有此目前現事』，現在的這樣事情。

【壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。】

這一句是給我們講來世的果報。前面這是講痛，這是講燒。燒就好比在火裡面焚燒一樣，那就太苦了。殊不知造惡之人，『壽終之後，入其幽冥』，這三惡道；『轉生受身，改形易道』，形是形狀，或者是畜生，或者是餓鬼，或者是地獄。五道裡頭，他換了道。『泥犁』，是地獄。『禽獸，蜎飛蠕動』，是畜生，這就講三惡道去了。三惡道，《楞嚴經》上講得很詳細，特別講地獄的情況，說得最多。《楞嚴》講七道，比六道還要加一道，加個仙道，所以它講七趣，講得詳細；七趣那麼長的經文，地獄道占一半，說得最詳細。這是佛的大慈大悲，細細給我們說明，讓我們認識清楚，決定不要墮地獄。地獄太可怕了，墮進去容易，出來太難太難了。底下佛用比喻說。

【譬如世法牢獄。】

這比喻三惡道，三惡道都像世間牢獄一樣。

【劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。】

這個惡道裡面，大多數壽命都很長；壽命短的，真的是不多。像地獄裡面，大致上可以分為三大類，根本地獄叫無間地獄，游增地獄罪比較上輕一點。細分種類就煩多了。鬼道裡面也是如此，有多財鬼、少財鬼、無財鬼，也分這三大類，細分要分好幾十種，這是經論上都有的，所以壽命長短不相等。但是短命的我們看到也很恐怖，為什麼？餓鬼道，鬼道裡面的一天是我們人間一個月，壽命短的都一千歲，你說這還得了嗎？不得了！地獄道更可怕，地獄一天一夜是我們人間二千七百年，我們中國人號稱五千年歷史，在地獄才兩天，你說這怎麼得了，真正不得了，太可怕了。所以造罪很容易，下去很容易，出來很難，這是講你的魂神墮到惡道里要受種種刑法，這個刑法非常非常之苦。

【相從共生。更相報償。】

這是說造作之後，必然互相報償。互相報償沒完沒了，你今天吃別人的肉，你吃畜生的肉，畜生來生它會作人，你也會變畜生，他再吃你的肉，這樣互相的報復，沒完沒了，這個事情痲煩了。這是佛一再勸我們，說冤家宜解不宜結，不要跟一切眾生結冤讎。吃肉，一般人認為這很正常，其實是什麼？是跟這些動物結冤讎，所以說吃他半斤，還他八兩，來生要還的，沒有白吃的！欠錢的要還錢，欠命的要還命。真正因果報應，這個事實真相搞清楚了，才真正明了，世間人與人，人與一切眾生，沒有人說是占便宜的，也沒有一個吃虧的，你看他三世因果就清楚了！哪有占便宜的？你這一生占便宜，來生就吃虧，這一生吃虧來生占便宜，『更相報償』！

【殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】

這是講人輪迴在惡道，惡道這個罪要受完，正好像那個監獄一樣，判你多少年徒刑，一定要坐滿你才能出來，地獄、餓鬼也是如此，罪滿之後就出來了。你們看《地藏經》就曉得，出來之後怎麼樣？他有惡的習氣在，出來之後又造惡；造了惡，死了之後又墮地獄去了，所以閻羅王在那裡看到了，出去沒幾天怎麼又回來了。所以地藏菩薩看起來，搖頭，痛心，剛把你好不容易度出去了，沒兩天又進來了，確實是這個樣子。

【天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】

這一句話我們要深深加以警惕。自然有之，不是佛菩薩設立的，也不是閻羅王建立的，這個果報自然，沒有法子。從前，說這個話實在講不太遠，民國初年，我那個時候剛剛學佛，朱鏡宙老居士幫我很多忙。朱老居士，我學佛的時候，那個時候他大概快七十歲的樣子。他的岳父，就是他太太的父親章太炎先生，這是我們中國一般人都知道的，民國初年是中國的國學大師。他說他的岳父在生的時候，曾經作過東嶽大帝的判官，東嶽大帝是鬼王，管五個省，管五個省人的生死，他這個故事好像是一本書上寫的有，朱老居士真的事情。判官這個地位就相當於秘書長，地位很高，他是晚上要去上班。每天晚上他一睡覺就有兩個小鬼抬個轎子，抬個轎子上班去了，到第二天早晨天亮了，就又把他送回來了，他白天要上班，晚上還要上班，就是晚上到陰曹地府去上班。他把那個陰間的事情常常給朋友們講。陰間的社會跟我們陽間也差不多，陰間沒有太陽，看到天空都是陰天，黑黑的陰天，從來看不到太陽。

他有一次就想到，地獄裡頭有一種炮烙的刑法，這個刑法太殘酷了，把這個鐵柱子燒得紅紅的，這個罪人抱著那個柱子，這個太慘了。他建議東嶽大帝，能不能把這個廢除。東嶽大帝就跟他講，他說你去看一看，現場去看看，就派了兩個小鬼帶他去看，走了一段很長的路，那個小鬼說到了，他看不見，才恍然大悟。他是個學佛的，他曉得一切唯心造！原來這個刑法不是東嶽大帝、閻羅王設定的，不是的。是你自己罪業變現出來的，自作自受，這個沒法子。你沒有這個業，看都看不到，到地獄都看不到，所以這才真正明了『自然有是』。

『雖不即時暴應』，雖然你現在造惡，現在還沒有受到報。『善惡會當歸之』，後來一定有果報的。這是教我們起心動念，一切造作，你要知道，要謹慎，要小心。善一定有善報，惡一定有惡報，所謂不是不報，時辰未到，果報通三世。所以人一定要養慈悲心，不但不能殺害眾生，連惡念都不能起；起這個惡念都是罪過。

【其二者。】

第二段，這是講盜、盜惡。盜的範圍也非常之廣泛。

【世間人民。不順法度。】

這個法度包括的範圍很廣，有形的，像法律、規章；無形的，風俗習慣、社會道德觀念，都包含在其中。人民能夠遵守，這個社會才能得到安定和平；人要不守法了，社會就亂了。『世間人民，不順法度』，不守法，不聽聖賢人的教訓。

【奢淫驕縱。】

奢侈，淫有兩個意思，一個就是過分了，凡是做事情過分，都叫做『奢淫』。驕慢、縱慾。

【任心自恣。】

這是盜之因，他為什麼會盜？盜的原因在此，這佛給我們說出來了。

【居上不明。在位不正。】

這都屬於盜。作官的貪污。

【陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。】

這都是屬於盜，所以它的範圍非常之廣泛，不僅僅限於偷盜，那個偷盜，我們稱為小偷！偷盜的手段非常之多、非常的複雜，這個地方我們要細心去體會。包括整個社會全體；大，一個國家，一個縣市；小，一個團體，公司行號，社會團體。『居上』，上是個領導人，領導人不公正，『在位不正』，這就犯了盜戒；無論在用人上，處事上，或者在財物上，只要用的不正，統統叫盜，所以難，非常非常之難。領導人必須盡忠職守，業務能夠發展，能夠發達，做得盡善盡美，是你的本分，不值得驕傲，也不能居功；做錯了，那就是自己的過失。所以我們自己明白佛理，知道因果報應，自己能力不如別人，我們趕快讓位，讓賢！可是讓一定是真正是賢人，那個人至少比我聰明，比我能幹；如果我讓給一個人還不如我的，那我要負責任，那也要造罪，所以相當不容易，很難！這個地方是舉這幾個例子，這幾個例子我們深深去想。『陷人冤枉，損害忠良，心口各異』，我們講口是心非，『機偽多端』。

【尊卑中外。更相欺誑。】

『尊卑』，就是上下欺騙，上面騙下面的，下面騙上面，這尊卑。『中外』，是里外、內外，也互相的欺騙，這不得了。

【瞋恚愚痴。欲自厚己。】

這什麼目的？目的就是自私自利。欲是欲望。『欲自厚己』，就是今天講的自私自利。

【欲貪多有。利害勝負。】

利害，這是講得失，給人家爭勝負、圖利害。

【結忿成讎。】

結忿是結怨，與人結怨，怨就變成讎。讎，這裡面就有殺害。最後是：

【破家亡身。不顧前後。】

前後是講因果報應，因果報應忘掉了。

【富有慳惜。】

這是講你命裡面富有的，富有什麼？慳吝。

【不肯施與。】

不曉得做好事，不知道修福，不知道積德，這個財富帶不走的。

【愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。】

佛在此地給我們講得很清楚，貪愛，你想保全你的富貴，因此操心苦身，能不能保得住？決定保不住，不但死了一樣帶不去，就是活著的時候你也未必能夠得到享受，這是真正要覺悟。

【善惡禍福。】

善惡是因，禍福是果。

【追命所生。】

禍福追人，別的東西帶不走，這個東西是永遠相隨的。

【或在樂處。或入苦毒。】

你積善，心善、行善，你果報在三善道，『樂處』；心惡、行惡，果報在三惡道，那就是『苦毒』。

【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。希望他利。用自供給。消散復取。】

因為前面種種的因素，這樣才造成了他犯的盜惡。看到別人好事，他不但不夠隨喜、不能讚嘆，他還要憎恨，還要毀謗。我們在現前社會裡面常常會遇到，也常常見到、常常聽到，自己心裡頭要明了。他不知道對於善人好事，他不曉得羨慕、不曉得效法，他去嫉妒毀謗，甚至於用種種方法來障礙，這都是盜心。

『希望他利，用自供給』，就是希望不勞而獲，這裡面包括是名聞利養，所以是欺世盜名，名聞利養統統包括在其中，不見得是財物是盜，什麼都是盜。以一種不正當的方法、手段得來的，統統是盜。『消散復取』，用完他再來，這個盜心不斷的在增長，諸位要細細去體會這經裡面的意思，這個經義非常之深廣。

【神明克識。終入惡道。】

『神明』有兩個意思，第一個佛法裡面講的阿賴耶識，阿賴耶識裡面有這個惡的種子存在，遇緣一定起現行，它受果報。另外一個意思就是天地鬼神，他看得清清楚楚、明明白白，到時候你一定要受果報的。『終入惡道』，果報一定在三途。

【自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

三途的『輾轉』，先墮地獄；地獄出來的時候，再墮餓鬼；餓鬼出來之後，再變畜生去還債；畜生還債，要還很多很多次，還未必能還得清，所以非常非常的痲煩。因此，這個貪的念頭不可以有，盜惡才能夠解除。第三這是講淫惡，殺、盜、淫。

【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】

這一段是講亡命邪淫。佛在此地特別提醒我們人命無常，正所謂生死事大！這個要覺悟。所以這裡『世間人民，相因寄生』，這是講四種緣。子女與父母四種緣，這講相因，報恩、報怨、討債、還債，實在講，整個社會也是這四種緣，緣的淺深不同。緣結得深就變成一家人，淺一點就是眷屬朋友，再淺一點關係就愈來愈淡。凡是一生當中見麵點頭笑一笑，也是前生的善緣；一見面就看不順眼，前生的惡緣，真有！從來沒見過面，人也不認識，可是見面好像就討厭，你見到別人，還有比那個更難看的人，你為什麼不討厭？緣不一樣，相因寄生，一定要記住。『壽命幾何』，人命無常！能想到這一點，生死事大，他就意冷心灰，惡念自然就就減少了，所以這是很重要的一句開導。

『不良之人』，就是迷惑顛倒不覺悟的人，不覺悟，身心不正；如果覺悟，曉得壽命不長，生死事大。那說老實話遇到這個法門，求往生要緊，這是我們第一樁大事，其他的念頭都會冷淡下去了。尤其是中年以上的人，身體不太好的人，更應當要警覺，要把握大好光陰，認真的來修學。這一段話都是說明世人淫惡的現象，教戒我們『所當求者，而不肯為』。當求的是守法、守禮，他不肯做！學佛的人持戒、念佛、誦經，他不肯為。底下再看還有比這個更勝過的，那造的罪業更重了，這是由於邪淫而起的。

【又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】

這個惡就造得更大，由於貪愛，為了取一個人的歡心，不惜殺害許許多多的眾生。在我們中國歷史上有！夏桀、殷紂怎麼亡國的？都是邪淫，淫惡。夏亡在妹喜，紂亡在妲己，這歷史上都有。為了取一個人的歡心，甚至於興兵攻城掠地，殺戮眾生。所以『歸給妻子，極身作樂』，這是人神都不能夠原諒的，罪業當然就重了，這是講他造業。下面一段說他的果報。

【如是之惡。著於人鬼。】

著是顯著，大家都得看到的。

【神明記識。】

這個『識』等於是記載的意思，把你記得清清楚楚。

【自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

這一段講的果報，果報在三途，尤其是無間地獄！非常之可怕。

【其四者。】

這個『四』是講的妄語惡。

【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。】

這是口的四種惡。在過去還好一點，現在這個社會不得了，我們看看最近，我在這裡報紙上看到，日本是哪一個官做得很大的，說二次大戰的時候南京大屠殺沒這回事情，是那中國人編造出來的，這怎麼得了？這大妄語！歷史明明事實擺在那裡，現在一口否認，不承認，不知道果報太可怕，他這個不是一個普通人說的話！這個罪過是阿鼻地獄的罪過，他不曉得。所以學佛的人看到，他說這種話的人可憐，這是墮阿鼻地獄的業因。『兩舌』，是挑撥是非，有意無意。『惡口』，說話粗魯。『妄言』，是欺騙，是非顛倒。『綺語』，是花言巧語。目的都是在欺騙人。『憎嫉善人』，善人、好事憎恨嫉妒。『敗壞賢明』，加以破壞、障礙、阻撓。

【不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】

這是妄言本身所造的惡，由這裡再引發的：

【尊貴自大。】

狂妄自大！

【謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。】

這個在今天社會裡也非常之普遍，不但在一般社會裡面，佛門裡面都出現了。有人自稱他是什麼菩薩再來的；還有人認為菩薩不夠，他已經成佛了，佛再來的，你說這成什麼話？我在美國講經的時候，有的時候遇到同修他來問我，他說某某人說他是文殊菩薩再來的，他說師父你看怎麼樣？我就告訴他，他如果說他是文殊菩薩再來的，說了馬上就走了，那是真的；說了還沒走，這個靠不住。在我們中國歷史上有佛菩薩再來的，身分一露馬上就走了；從來沒有看到一個身分暴露了，還不走的。現在這些佛菩薩來了，說出來都不走，不得了！這些人徒眾都很多很多，妖言惑眾。所以這些我們自己要認真去檢點反省，為什麼？人往往迷了，他自己不知道，他自己以為他那是正法。

【難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。】

他造這樣大的罪業，我們看到他現在的福報很大，為什麼沒有受到果報？佛在此地講，他前世修的福修得大，『福德營護』，保護他現在的樣子。他現在這個果報，這個福報是前世修的福；今世他所造的惡，實在講，這個惡已經把他的福折掉一大半，果報在來世！底下講：

【今世為惡。福德盡滅。】

由此可知，這些人他的福報是真大，造這麼大的罪業，我們看到還是有這麼大的福報，他要不造這個罪業，那福報還得了！那比現前更要殊勝了，這是福報已經折了福。

【壽命終盡。諸惡繞歸。】

到他命盡的時候，他的果報就現前了。

【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從舍離。但得前行。入於火鑊。】

『火鑊』就是我們講地獄裡頭油鼎、油鍋！

【身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】

他的惡業引導他無間地獄去受報，果報現前的時候後悔來不及了。通常在五種惡裡面，實在講，最容易犯的是妄語，最容易犯的。不曉得妄語有這麼大的罪業，有這樣慘的果報。

末後這一段，因為它提到酒，所以按照五戒來說，五戒翻過來五惡，殺、盜、淫、妄、酒，這是飲酒的惡。但是經裡面意思非常之廣泛，裡面講到貪瞋痴，所以整個經文來講，不僅是殺盜淫妄酒，而且裡面確確實實講的是十惡業，把它翻過來，就是五戒十善。所以本經這一章裡面是屬於戒律，持戒念佛，是屬於戒律。這一章經也是戒經，所以這一部經裡頭經律論三藏具足，戒定慧三學具足。這段文還很長，今天時間到了，我們就講到此地。

無量壽經（當生成就第一法門）（第十八集）1990/7香港檔名：02-08-18

請掀開經本第七十一面第一行。

【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】

從這段開始。這一章經是說的五戒十善，也是本經裡面所說戒行的一章，也就是戒律，把它當作戒律來看。這一章古人有兩個說法，兩個說法都好。一個說法是說五戒裡面的飲酒惡，第二個說法，這一段的經文裡面包含著十惡業裡面的貪瞋痴三毒。兩個說法都好，內容可以說都具足。我們看經文。經文前面一半是講因，後面則是講果報。

『世間人民，徙倚懈怠』。徙倚是徘徊的意思，猶豫不決，不知道怎麼做才好，這樣的心態就叫做徙倚。懈怠是懶惰。『不肯作善，治身修業』，這兩句話合起來講就是不務正業，苟安放逸，放逸我們現在所講的放任。對於自己的身心不知道修養，事業不曉得努力去做。修業，這個業是事業。『父母教誨，違戾反逆，譬如怨家，不如無子』。對於父母長輩的教訓，他不能接受，不但不能接受，還要反抗。現在這個社會裡面，可以說是中國、外國這樣的情形是常常可以見到的。做父母的人往往就想不如無子！沒有兒子還沒有煩惱，有了兒子煩惱就多，盡給家裡添痲煩。『負恩違義』，這就是我們世俗常講的忘恩負義。『無有報償』，不知道報答父母之恩，也不曉得奉養父母。

【放恣。游散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。】

這段經文裡面講到有『耽酒』，古德有說這是五戒裡面的飲酒惡，經上有明文。但是仔細觀察，這一段文也是講貪。『放恣』，就是放逸，『游散』，遊手好閒，散漫懶惰。耽酒是好酒，『嗜美』，是好吃，好酒是又好吃。『魯扈，抵突』，魯是性情魯莽，就是很粗，粗惡；扈是跋扈，不講理，不聽勸；抵突是反抗，不能接受勸導，往往要反抗。『不識人情』，人情事故他不懂。『無義無禮』，義是說應該的，不知道什麼事情應該做，什麼事情不應該做，他不懂，對人也沒有禮貌。『不可諫曉』，諫是勸導，勸導他不能接受還要反抗，那就無可奈何了。『六親眷屬，資用有無，不能憂念』。這就是對於家親眷屬的生活他是毫不關心。有也好，沒有也好，他不聞不問，不顧家，不顧親友。『不惟父母之恩』，心裏面沒有想到父母的恩德，也沒有想到老師、朋友應該盡這些義務，這在三毒裡面，叫貪惡！

【意念身口。曾無一善。】

他念念只是講他自己的身口，所謂是好吃懶作，沒有一絲毫的善行、善念。這一段在三毒裡面這是貪毒。

【不信諸佛經法。不信生死善惡。】

第一句這是不信佛，第二句是不相信因果報應，這是屬於愚痴。

【欲害真人。斗亂僧眾。】

真人是有道德之人，有修行的人，他看了不順眼，反而加害於他。『僧眾』是僧團，他破和合僧。

【愚痴蒙昧。自為智慧。】

他這種造作、這種行為，自己以為聰明，以為很能幹。

【不知生所從來。死所趣向。】

那當然這是更不必說了，生從哪裡來，死到哪裡去，這是真正有覺悟的人才會想到；世間大多數人沒有想到這個問題，我生從哪裡來，死了以後要往哪裡去，沒考慮到這問題。

【不仁不順。希望長生。】

『仁』是仁慈，『順』就是經上常講的恆順眾生，他只是隨自己的欲望，放任縱慾，還希望自己能長生，哪有這個道理？

【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。】

這是瞋毒、痴毒都在其中，真的是貪瞋痴三毒增長！到這個地方統統講的是因，他平常造作的。這些經文意思很深，理很深，境界非常之廣。我們念了之後要常常反省，為什麼？往往我們自己有這些過失不知道，不能夠覺察；這個經多念、多想想，會發現自己的過失。發現過失，這就是佛門通常講的開悟，覺悟。知道自己的過失是覺悟，把自己過失改正過來，這叫修行，這是真正修行。下面這講果報。

【大命將終。】

這到他臨死的時候。

【悔懼交至。】

『悔』是後悔，『懼』是恐怖，這個時候害怕來不及了。

【不豫修善。】

『豫』是預先，不曉得預先斷惡修善。

【臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】

到命終惡報現前的時候後悔來不及了。

【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】

後面這一段是佛在此地做一個總結。『天地之間，五道分明』。五道就是六道，因為此地把阿修羅歸在天道。六道輪迴是真的，一點都不假，確實存在的事實。人心善、行善一定是三善道受報，心惡、行惡，必然是三惡道去受報。『禍福相承，身自當之』，沒有任何一個人能夠代替的，自作自受，這個要知道！

【善人行善。從樂入樂。從明入明。】

『明』是光明，『善人行善』，一定有善報，有好的果報。

【惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。】

『冥』就是無明、就是迷惑。身一世比一世苦，神識一世比一世迷惑，這就非常的可憐。

【誰能知者。獨佛知耳。】

這個事情誰知道？佛在此地告訴我們，唯有佛曉得，佛清清楚楚、明明白白。

【教語開示。信行者少。】

這是佛看到一切眾生興起無限的感嘆。佛是慈悲教誨，為我們開示，可是信的人少。聽的人多，信的人少，聽了之後，他不信！

【生死不休。惡道不絕。】

『生死』是講六道，生生死死，死死生生，沒完沒了的，所以佛常在經上講「生死疲勞」。『惡道不絕』，惡道為什麼不絕？造惡的人太多了，聽佛勸告的人太少了。

【如是世人。難可具盡。故有自然三塗。】

餓鬼、畜生、地獄這是自然的果報，有因必有果。

【無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

這是總結五惡與十種惡，真是濁惡至極了。

【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。】

這是比喻。

【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】

這是佛在此地勸勉我們，我們如果能夠翻過來斷惡行善，這福德長壽自然就可以得到。佛在此地教我們的原則很重要，所以經文不能含糊籠統看過。這裡關鍵的字眼就是『一心制意』，這一句非常重要。我們今天修行的人很多，得到利益的人不多，雖然講一般人只著重在修福，你得到福沒有？福好像也沒有得到，這個問題就嚴重了。福為什麼也沒得到？不如法！修世間有漏的福報也要如法，不如法也得不到。關鍵就是我們的心太亂了，我們今天是用亂心來修，不但亂心修，而且是雜修，亂心雜修，諸位想想看，怎麼能達到結果？佛教給我們「一心制意」，要一心修、要專修，那成就就快了。一心專修，不可以亂心雜修，關鍵就在此地。我們想想，我們自己是用什麼心，怎麼個修法，就曉得修這麼久為什麼得不到結果，這病根就找到了。找到病根，把它改正過來就對了。有多少人修一生都找不到病根在哪裡，這是真正可憐；他不是不修，他修，他也很精進，就是剛才講的，他不是一心專修，他是雜心亂修，很精進，修一輩子沒有結果，這是經上常講可憐憫者，所以這一句要注意，一心制意。

『端身正念，言行相副』。不但是我們處事待人接物，我們說話要誠實，此地講的言行相副有特別的意思。我們口念佛，心裏面真正有佛，這就相副了。口裡有佛，心裡沒有佛，這沒用處的，那所謂是喊破喉嚨也枉然。大勢至菩薩教給我們「憶佛念佛」，憶是心裏面有佛，念是口裡面有佛，心口要相應。

『所作至誠』，特別是指修念佛法門，真誠到極處。『獨作諸善，不為眾惡』，別人怎麼做法，我們看到不如法，我們不要去隨他，自己修自己。度不了別人，至少要度自己，這是正確的。所以有緣，幫助別人；沒有緣，自己一定要自度，自己一定要求往生。這樣修學才真正『獲其福德，可得長壽泥洹之道』，泥洹是大菩提、大涅盤。『是為五大善也』，翻過來就是大善！這就是我們通常講的持戒念佛。再看底下一章。

「重重誨勉第三十六」。這一章佛要給我們說明惡因惡果，教給我們要知道警惕、要曉得畏懼。末後又苦口婆心的勸勉我們，要認真努力的修學，不要空過這一生。

【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】

這是總結前面。『五惡』是因，『五痛』是花報，現世的果報，『五燒』是將來三途苦報。『輾轉相生』，因中有果，果中有因，人在苦難的時候他不知道他是造罪業受報，他認為什麼？老天爺不公平，佛菩薩沒有眼睛，他是好人，為什麼要受這個苦難？這就是受苦又造苦因，怨天尤人，那造的惡就更深！這就是『輾轉相生』。『敢有犯此，當歷惡趣』，迷惑顛倒的這些眾生，無所忌憚的造作，他將來必定要受三惡道的惡報。

【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】

這段裡面，佛將五痛就是花報給我們提示了不少。人還沒死，他造的惡、造的罪業造得很重，就在現世先得奇奇怪怪的病；得到這個病之後，是求生不得，求死不能，死，他又不得死，病痛！讓世間人看到這個樣子，有善根的人看到就他就會覺悟。知道什麼？知道這是果報。「一飲一啄，莫非前定」。前，就是你前面的造作，前面造作善，則有善報；前面造作惡，則有惡報，這種事情我們在這個社會上看得也很多。尤其是富貴人，有地位、有財富的得到什麼病？現在說叫老人病，醫生實在也查不出他什麼病因？可是就是有病。這一躺在床上可能躺十幾年、二十年，日夜要三班護士來侍候照顧他，一年醫藥費不曉得花多少錢，他那一口氣就不斷，他在那裡享受，這不是好事情！窮人家？窮人家不會得這個病，為什麼？病不起，那要花多少錢！貧苦人家不會有這個病，病不起，都是富貴人才得這樣的病。

【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】

這是講臨終我們看他死的那種情形。凡是入惡道的，死的樣子都不會很好看的。

【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】

這是從因上來講，前面一段是從果上來勸我們，現世的果報、來世的果報太可怕了。既然畏懼，我們對於自己起心動念、一切造作就要謹慎，要小心。凡事都要想到後果，這個人就是有智慧，真正聰明人，起心動念、一切造作想到將來的果報。這以下是從因相上來說。

『共其怨家，更相殺傷』。這就是小怨、小忿恨不能夠忍讓，彼此報復。從小的怨恨就成了大的冤讎了。佛在經上常常勸我們「冤家宜解不宜結」。不要跟人結怨，怨是愈結愈深，愈深愈不容易解決，不要跟人結怨。跟冤家在一塊要學到忍讓，忍讓，這才能把冤業化解。

【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。】

這是從因果上來看，所有的這些惡因惡果歸納起來，不外乎從貪瞋痴三毒裡面發生的。三毒裡面最重要的，貪毒！實在說，他貪不到才瞋恨，他樣樣都貪到了，他就不恨了，就不怨天尤人了。所以三毒煩惱歸結到最後就是一個貪，這不得了！所以菩薩六度第一個是布施，布施就是對付慳貪的，用這個手段來破慳貪煩惱。他這些人，他不肯布施、不肯施惠，惠是利益眾生，不肯布施，不肯幫助別人。『各欲自快』，每個人都自求快樂。『無復曲直』，這就是利慾薰心，迷惑顛倒，這就是痴欲所逼，前面是貪，這是痴，愚痴！念念之中，只知道『厚己爭利』，厚己薄彼。

【富貴榮華。當時快意。】

『富貴榮華』。是這些人所爭的，不擇手段去爭取，可是富貴榮華能享受多久？享完了以後又怎麼辦？

【不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】

這樣損人利己的事情做多了，決定折損壽命，換句話說，你榮華富貴享不久，必定有果報現前。『威勢無幾』，這個幾是指時間不長，『隨以磨滅』。

【天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】

『天道』，就是講因果的定律，善惡果報是自然的，何況這裡面還有天地鬼神。『煢煢忪忪』，是形容他，當他果報現前的時候驚慌失措，無依無靠，身心不安的樣子。實在講，這是自作自受。『古今有是，痛哉可傷』，這是佛悲憫感嘆之詞。古今有是，這一句就是定律；善惡果報，這是定律，誰都不能夠避免。

【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。】

這是佛教給我們，像前面所造的惡因，如果不是大聖大賢，確實是人所不免。我們反省我們自己，過去生忘掉了，這投胎有隔陰之迷，前生的事情忘掉了；這一生從小到大，一直到今天，佛講的這一些惡因我們造了多少？真正要是反省一下，實在覺得可怕！按照佛經上所講的，我們將來怎麼能免得了果報？這就說了一句老實話，這一生如果不能往生，來生到哪裡去？三途有分，人天靠不住，人天怎麼樣？五戒守的大概可以打八十分才行，六十分不可靠！自己修五戒十善，自己給自己打個分數，如果能打到八十分，大概來生人天可以保得住；沒有這麼高的水準，決定會墮三惡道，這事情痲煩！這是事實擺在我們面前。今天我們遇到佛法，佛教給我們解脫的方法，這個方法叫帶業往生，業是什麼？過去造的這些惡業！帶著這些惡業往生西方極樂世界，教給我們這個方法。

『汝等得佛經語』，得佛經語就是指這一部經，你們今天得到這部經。『熟思惟之』，要把這部經念熟，要常常想這部經裡面所講的教訓。『各自端守，終身不怠』，把佛的教訓記在心裡，日常生活之中，處事待人接物絕對不再違背佛的教訓，這就是終身不怠、不再違背。

【尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三途。憂怖苦痛之道。】

『三途』，是惡道。我們真正把這個事實認識清楚了，曉得這才是我們這一生一世第一樁大事，沒有比這個事情更重要，也沒有比這個事情更大的。這個事情如果不能解決，換句話說，三途有分，幾時再從三途出來得人身，那就不曉得經過多少大劫了。得人身再能遇佛法，談何容易？固然機會是有，自己一定要經過長劫的輪迴，這太苦了，所以一定要警覺、要遵守佛的教戒。

『尊聖敬善』，聖是佛菩薩，一定要遵守。敬善，我們應當要相信，世間的賢人善事要尊重。我常常教給初學，初學對於這一些普通的名相定義不太容易搞清楚，就像「開悟」，我常常講給他聽，知道過失就是開悟，改過自新就是修行。喜賢好善，這就是有德！喜歡賢人，喜歡善事，這個人就是有德；心地清淨平等就是有道。這個道德，道怎麼講？德怎麼講？我們這個經本上「清淨平等覺」，那就是大道！心地清淨平等就得道了。所以要知道尊聖敬善。

『仁慈博愛』，博愛就是以清淨平等心看一切眾生。『當求度世』，度是超出世間，這是我們應當要求的，超越六道輪迴。『拔斷生死眾惡之本』，這個生死眾惡之本是什麼？就是前面講的五惡、十惡，這是生死眾惡的根本。一定要把它拔除，要把它斷掉，改過修善，這樣才能夠永脫輪迴。輪迴都永脫了，三途當然是超過了。

【若曹作善。云何第一。】

這佛真慈悲！我們想斷惡修善，什麼善是第一？佛在這裡教給我們。

【當自端心。】

心清淨，心裏面沒有妄念、沒有邪思，心端正。

【當自端身。耳目口鼻。皆當自端。】

這個『耳目口鼻』都是屬於身，身都代表了。端正其身就是持戒。戒律是我們修身的標準，經論是我們修心的標準。因此，我們發心求生西方極樂世界，夏蓮居老居士提倡淨宗學會，希望以這個組織來專修專弘，接引往生。很可惜老居士提出這個名稱之後，他老人家就往生了，所以在大陸上並沒有組織。黃念祖老居士是夏老的傳人，我在北京跟他見面，他一再囑咐我，希望我在台灣、在海外極力的來提倡。現在我們淨宗學會有十幾個會，分布在美國、加拿大、台灣、在南洋，有十幾個會。

我們唯一的目標就是求生淨土，所以我們的早晚課跟普通一般早晚課不同。我們專修淨土，遵守佛的教戒來做。佛開頭教給我們「當自端心」，所以我們早課經文是念本經第六章，就是四十八願。早課念四十八願，念佛號，回向，三皈依，是這樣做法的；晚課就是念這一段，從三十三章念到三十七章，三十三、三十四、三十五、三十六、三十七、五章，這五章我們在此地看到，全是教給我們如何斷惡修善，這是端正身耳目口鼻，我們用這五章每天作晚課來檢點自己有沒有犯過，改過自新。所以念這五章經文，把這五章經文當作懺悔文在念，念完之後，念佛，回向，三皈依。我們的早晚課跟一般道場早晚課不一樣，一心一意求生淨土。

【身心淨潔。與善相應。】

佛這樣教給我們，我們也希望統統能夠做到，不違背佛的教戒。

【勿隨嗜欲。】

不要隨著自己的愛好，隨著自己的妄念去做，這一句講的是意。

【不犯諸惡。】

這是說的身。

【言色當和。】

這是說的口。這三句就是身口意三業修學的標準。

【身行當專。】

這個非常非常重要。

【動作瞻視。安定徐為。】

『徐』是緩慢，就是日常生活當中，一舉一動不要暴躁，要學著穩重，要學著安詳。

【作事倉卒。敗悔在後。】

這就是顯示他沒有鎮定的功夫，作事情慌忙，作事情凌亂，將來是敗悔在後。

【為之不諦。亡其功夫。】

這是勸勉我們，就是做事情、身語意業都要注意，要安定，要安詳，要緩慢，這樣才不致於後悔，才不會把自己的功夫忘失掉。我們再看下面一章。

「如貧得寶第三十七」。剛才我說過我們淨宗學會的同仁，晚課是三十三念到三十七章，就是念到這一章。這一章大意是說善因善果，前面所講的惡因惡報，這是說善因善果，勸勉我們精進，修善斷惡。

【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】

這一些開示非常重要，一句都不可以疏忽。首先佛教給我們要『廣植德本』，德本是什麼？給諸位說就是這一句萬德洪名。阿彌陀佛的名號，稱為萬德洪名！一切善德都從這一句名號生出來的。廣植就是二六時中，這一句佛號不能中斷，這才叫廣植德本。

年輕人我希望你讀經，你讀這部經也是廣植德本，最好一天能夠念三部，從頭到尾念三遍，念得愈多愈好。開頭念因為不熟，速度會比較慢一點，大概念一部需要兩個小時；念上一個月大概就一個半小時差不多，愈念愈熟；念上半年以後，在我想大概是五十分鐘到一個小時就夠了；念上一年，大概念一遍三十五分鐘，熟了，念熟了。所以現在在台灣有不少人一天念十幾遍。他念多了，心就定了，他不打妄想，心清淨了！這是德本。比念這一句佛號有效，因為念這一句佛號，佛號太簡單、太短，一面念佛號一面還會打妄想，很難把妄想念掉。念經就不一樣，念經打了個妄想就念錯了；念錯了不算，從頭念起，再念，這樣子才能把妄想真正給斷掉。

所以教你念經目的在哪裡？目的是教你不要胡思亂想。把你的妄想分別執著念掉，目的在此地，這就是德本！到幾時心真正清淨，妄念少了，那個時候這一句名號真正管用，得力了；那個時候可以不要念經，專門念佛號，心清淨！這是諸位同修一定要知道的，曉得念經的好處。我們中國古人常說「讀書千遍，其義自見」，這經裡面的意思你自然就明白，為什麼？佛說一切經是從清淨心裏面說出來的，經是清淨心變現出來的，我們自己心也清淨了，跟佛心就沒有兩樣。佛所說的經典就是自心變現之物，哪有不懂的道理？自然就明了，這叫開悟，大徹大悟。所以你說哪個人不會講經？各個都會！不要學的，不要教的，心清淨就會了。這是德本，非常非常重要。定慧的根本，實在講就是在念佛，就是在讀經；讀經都一樣，專一，念一部經。

『勿犯道禁』，道禁就是指戒律，也不要去看其他什麼戒本，不須要，就是這部經上第三十三到三十七這五章，這就是五戒十善，夠用了。不要再去搞什麼菩薩戒、出家戒、在家戒都不要搞了，愈搞愈痲煩，說老實話，哪一條戒你能做得到？全做這些表面功夫。不要說戒了，三皈依都做不到！三皈依都沒有，哪來的戒？好像蓋房子一樣，三皈依是地基、是基礎；三皈依都沒有，那個戒是什麼？戒是起大樓，不可能的事情。

所以諸位仔細想一想，我們有沒有三皈？是不是真的從迷惑顛倒回過頭來依自性覺了？這叫皈依佛！真正從邪知邪見、錯誤的思想見解回過頭來，依正知正見，有沒有？如果沒有，皈依法這一條也沒有做到。皈依僧，是從一切染污回過頭來依自性淨，這叫皈依僧。所以雖然請個法師給我們做個儀式，外表，內容一樣也沒做到。學佛要學真的，不能學假的！要真幹才有用處，學些形式，那被人笑話。此地的道禁就是指三十三到三十七這五章，能把五戒十善修好，一心念佛就決定往生。

『忍辱精進』。六度裡面，此地只說了兩種，兩種就包括六度，也可以說，真正修行人，六度裡面這兩度對我們來講比什麼都重要。為什麼他不講布施，不講持戒，一開頭講忍辱？叫你一切都放下，念這部經，這就是忍！其他的經論你都不要念，你能夠忍受得了；你不能忍，不行！早晚課誦，我們不照禪門日誦，不照一般寺廟課誦本去做，教你什麼，你要能忍受得了！所以六度他不講別的，他單單講這個，無量無邊的法門統統舍掉，專修念佛法門。這蓮池大師講的「三藏十二部，讓給別人悟」，讓給別人是布施、舍掉，自己單單選一個，這要忍辱，要能忍受；「八萬四千門饒予別人行」，八萬四千法門，行門，我只取一個念佛法門，別的法門我都不修了，你能忍受得了嗎？忍而後才能精進。精是精純不雜，進是進步，才談得上精進。精進是菩薩善根。

『慈心專一』，這個慈心味道就濃！原來專一才叫慈，不專一就沒有慈心。慈心是專一，因為專一他才成就，這才真正是慈悲心；學多了，這心就不叫慈了，為什麼？不能成就。你看這個味有多濃，處處提倡專一。

『齋戒清淨』，齋戒是什麼？現在有許多人把吃素稱為吃齋，這是錯誤的；素菜叫齋菜，這也是錯誤的。所以首先要了解什麼叫做齋？齋在佛門裡面講過中不食叫齋。你看八關齋戒裡面特別注重齋。中是日中，太陽正中，過了正中以後就不能再吃了，這叫持齋，不是吃素。素食跟這個齋是兩回事，不是一回事。佛門裡面給諸位說，沒有素食的。現在我們在外國，常常到外國去，有外國的佛教徒、出家的，看到我們中國出家人、在家居士吃素，他們很奇怪；那我們看他們吃肉也很奇怪，這是什麼？這是習慣！

佛陀在世，生活方式是托缽的，托缽人家給什麼就吃什麼；實在講，那個時候是持齋，過午都不吃。佛跟弟子們日中一食，每一天只吃一餐，那叫齋。所以齋是出家人的生活，在家人持八關齋戒，就是在家人過一天出家人的生活，著重在齋。日中一食，這叫齋，不一定是吃素，這諸位要曉得。中國的素食是梁武帝提倡的，這是中國佛教特有的，全世界佛教沒有。梁武帝實在也很了不起，他讀《楞伽經》，讀到「菩薩慈悲不忍食眾生肉」，他很有感動，他就發心吃長素。他是皇帝，是我們佛門的護法，拿現代的話來說，他提倡素食運動，我們出家人馬上就回響，所以中國佛教就變成素食者。全世界的佛教都沒有，唯獨中國佛教主張吃素。

還有中國佛教有燃香，出家人燃在頭頂上，在家人燃在手臂上，這是全世界其他國家民族裡頭沒有的。佛在經上講燃香，它是取這個意思，比喻這個意思。燃香、燃指、燃臂（燃手）、燃頂，這是佛經上講的，不是叫你真的燒掉，它的意思是什麼？犧牲自己，奉獻給別人，捨己為人，是取這個意思，不是教你真的燒掉。燃指，好，指頭燒掉了；觀世音菩薩嫌兩個手不夠用，還要現千手千眼；你只有兩個手，還把它燒掉，你還能做什麼用處？以我們的頭腦，以我們的身，以我們的手，為一切眾生服務，是這個意思，捨己為人的意思，不是叫你真的燒掉。

所以中國佛教在受戒的時候，燃三柱香，大陸上還有燃十二柱香的，是教你看到這個，「我曾經發願，我犧牲自己，我要為別人服務」，是這個意思，提醒自己的。現在真正意思都忘掉了，認為什麼，我燃香是供養佛的。試問問，你燃香燃這個氣味難聞得不得了，佛要聞你這個？如果你燒這個比栴檀味道還香，那佛還情有可原。這味道很難聞！把佛都薰跑掉了，所以這是要知道佛法的本意。所以你看看西藏，西藏沒有燃的；在日本的佛教、韓國的佛教、南洋的佛教都沒有，唯獨中國吃素，燃香疤，這是中國佛教特有的，諸位要知道。

所以齋是過午不食不是吃素。但是素食對於身體健康有決定的好處，尤其是中年以上。在從前社會，這個肉食，我覺得講營養還講得過去，現在這個世界，我覺得肉食，肉裡面含的毒素，含的病原特別多，所以現在世界上人得些奇奇怪怪的病。病從哪裡來的？中國人說「病從口入」，病是吃進去的，吃的東西不衛生，這個確實。所以一般吃素的人在身體健康都比肉食的人要好，這是真的，所以提倡素食運動是一樁好事情。

齋主要用意是心地清淨。我們中國古人對於這一樁事情很重視，古人教給我們在飲食，早晨要吃得好，早點要好，營養豐富，中午要吃得飽，晚上要吃得少，對身體健康有幫助。晚上不要多吃，晚上要少吃，你睡眠才好，才能正常。現在這個世界顛倒了，顛倒到什麼程度？有些人早晨不吃，中午吃得少，晚上吃得飽，半夜還吃一道宵夜，這顛倒！外國人也是顛倒，外國人主要的一餐是晚餐，他們中午吃東西吃得很簡單，晚上那一餐吃得非常豐富，所以我看到也是顛倒，日夜顛倒。

所以可見得這個齋，佛提出來，我們中國古人知道，曉得怎麼樣養生，修心養性，飲食有關係。佛為什麼一天吃一餐就夠了？這個道理我告訴諸位。人身就像一部機器一樣，這個機器它都在那裡運作，它是動的不是靜止的，運作要有力量去推動它，我們今天講能量、能源，飲食就是能源的補充，吃到腸胃裡面就變化成能量，使身體能夠正常的運作。可是這個能量的消耗，給諸位說，百分之九十五消耗在妄念上，一天到晚胡思亂想，這個能量消耗最大；如果這個人心清淨，沒有胡思亂想，他消耗就少了，一天一餐足夠了，很少一點就足夠了。所以說阿羅漢證得阿羅漢果，見思煩惱斷了，可以說我們世間妄念他都沒有了，阿羅漢一個星期吃一餐。辟支佛見思習氣也斷了，半個月吃一餐，他夠了。我們一天吃三餐不夠，還要吃五餐，妄想太多了。

所以諸位念佛、念經，念上幾年心清淨了，你的飲食自然就少了，這不是勉強的，它不須要那麼多了，自然就少了。飲食少，簡單、省事！日子就很好過，也很舒服，不要痲煩。一天燒三餐飯，總是不如燒一餐來的方便。所以齋戒是身心清淨，諸位要懂得這個意思。我們現在就是到國外去旅遊的機會多了，我們見到別人飲食習慣跟我們不一樣也不要見怪，知道這一段歷史的因緣。我們也不要笑他，怎麼出家人還吃肉，也不必去笑他。那個出家人，本來佛陀在世就是三淨肉，不見殺，不聞殺，不為我殺。這是從前的制度，曉得中國人吃素是怎麼來的，這樣就好。

此地，佛特別告訴我們，在我們這個世間修行一天一夜，勝過在西方極樂世界修行一百年。我們這個世界也不賴！這話是真的，為什麼？我們這個世界難修，誘惑的力量太多、太大，你能夠受得了，你能夠不受這些誘惑，還能在這裡修清淨心，難能可貴，太不容易！不像西方世界，西方世界是清淨國土。下面佛就說出來了。

【所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。】

這就是兩個世界不一樣！極惡的環境裡，你不惡才難得；那個極善的環境裡面，你不惡有什麼希奇？一點都不希奇。所以這個世界修行難，一天一夜等於西方世界一百年。

【於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。】

這些事實、環境我們能夠理解，一定要認真努力修學，也不必趕緊求往生，好像迫不急待，沒有必要。我們這邊認真修行也不是壞事情，比起他方世界還有好處。

【所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】

這, 個經文不難懂，可是我們看到之後有很深的感觸。佛從前講這些話，一般人感觸不會很深，生在現代這個社會裡，讀這部經真的有很深的感觸。這佛怎麼曉得？他怎麼會用這個句子？『善少惡多』，這是現在社會普遍的現象，善人的確太少了，惡的太多。『飲苦食毒』，這個佛怎麼會說出來的？我們今天所喝的、所飲的水裡面都有化學成分在裡頭，不是自然的，統統都受了很重的染污！你看那些吃的米、菜都有農藥，而且農藥成分很重，真的是吃毒。

李炳南老居士當年在世的時候，對飲食就很感慨，他說每天三餐是幹什麼？不是吃飯，是服毒！就像這經上講的，每天三餐服毒，這個人身體怎麼可能健康？肉食，現在這些動物飼養的都用化學飼料來餵它，使發育不正常。很短的時間，它就長得很肥很重，人吃了之後，統統中毒了，什麼怪病都長出來了，不是正常的！從前養豬、養雞都放在野外，讓它自己覓食，這是很正常的，現在怎麼樣？關在籠子裡頭，從生下來一直到被殺都關在籠子裡面，沒有一天放出去的，而且籠子一個擠一個，像沙丁魚都擠在一起，餵的那些都化學東西。所以我常常看那個吃肉的人很可憐，我就想這個肉跟三十年前我們吃的肉味道一定不一樣。毒！吃的是毒！不可能是一樣的。

所以現在你真的要知道這個事實真相，你才曉得蔬菜還是比較好一點，雖然農藥那個毒的成分會輕一點，當然最好是自己種菜。在香港這個地方地太少了，你沒法子種，我們在美國都自己種菜。院子都很大，外國人都是種草、種花，我們覺得花草沒什麼意思，來種菜好了，所以我們種了很多菜，自己都吃不完，種菜好。看了這個真的是很大的感觸，飲苦食毒。『未嘗寧息』，真的是現在的世間相，這世間現象就是如此。

【吾哀汝等。苦心誨喻。】

佛自稱，佛的確看到我們這個情形，非常之悲痛、憐憫，苦口婆心的教誨我們。

【授與經法。悉持思之。悉奉行之。】

這個地方講『授與經法』，經就是指這部《無量壽經》。法是念佛成佛的方法；本經前面所講「發菩提心，一向專念」，這就是方法。希望我們『悉持思之』，悉是統統！授持、思惟、奉行，依教奉行。

【尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。】

凡是我們周圍所認識的人，我們都要勸他，都要教他。有機會就把這個道理講給大家聽，希望大家覺悟，自己一定要認真修行，為什麼？你修得很好，人家看到了，這就是樣子！我們真正得的利益，這個利益人家一看就曉得了，才能夠增長他的信心。如果我們學佛學得很苦，那人家一看不要學了，你看學佛學得好可憐！那能勸人？所以我們一定學得快快樂樂，也學得活活潑潑，他一看到這個學佛的確是不錯，這就是勸人！特別是那些對佛教不懂的人，對佛教一無所知或者對佛教有誤會的人，我們更要在形象上讓他起恭敬心，讓他起羨慕之心，這才能接引他。

所以佛為什麼成佛之後，還要用一百劫的時間去修相好，修三十二相，八十種好，原因就是這種相好能攝客群生，這諸位要曉得。所以佛法裡頭，有小乘、有大乘，每個時代不一樣，《法華經》上講得很清楚，末法時期一定要弘揚大乘，為什麼？小乘主張苦行的，現在這個社會你天天修苦行，他不來了。每一個人都貪圖享受，這苦行怎麼可以？所以必須要觀機，他是哪一類根機，我們要用什麼方法來接引他，使他能夠得到佛法的利益。佛法活活潑潑的，應機施教，不是一成不變的。這是佛在此地勸我們要把這個殊勝的法門要勸一切眾生。

【自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。】

這是教給我們自己要修的，自己要做的，自己要約束、要檢點、要和順、要明義理。對家庭、對親人要『歡樂慈孝』。

【所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。】

這四句就是真實的懺悔法。懺罪怎麼懺？這才叫真正懺悔。知道自己過失了，馬上就改，改過自新！

【奉持經戒。如貧得寶。】

好像貧窮人得到珍寶一樣，『經戒』是真正的珍寶。

【改往修來。灑心易行。】

這個必須從心地上改過自新，心地清淨，行為當然就清淨了。

【自然感降。所願輒得。】

這個『感降』就是與諸佛菩薩感應道交，蒙佛威神加持，所作如願。

【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。】

底下這一段可以說是佛法教學的目的，也是佛法為什麼成為一切眾生所必須的，道理就在此地。『佛所行處』，是講佛陀教育推行的地方，普及的地方，這叫佛所行處；並不是佛走到那個地方，是佛的教學、佛的教育推行的地方，實行的地方。『國』是指大的，大是國家。『邑』是都會，都市。『丘聚』是村莊。大到一個國家，小到都市、村莊。『靡不蒙化』，沒有不蒙佛教教化的。底下這是教化的成效、效果。

【天下和順。】

我們中國人常講「天時地利人和」。人和重要！天時不如地利，地利不如人和，只要人和了，天時也一定和了。『天下和順』，這就是把佛教給我們的六和敬，要把它發揚到全世界去。從我們自己一個人做起，一家和敬，鄰里鄉黨和敬，一村和敬，一個城市和敬，一國和敬，這樣才能夠推廣！認真的去做，做到天下和順。

【日月清明。風雨以時。】

這是天時的和順。

【災厲不起。國豐民安。】

這是時和順，天時和順。國家豐足，老百姓平安安樂。

【兵戈無用。】

兵戈是指戰爭，沒有戰爭。

【崇德興仁。】

自上至下，推崇的是道德，心裏面起心動念都是仁義。『仁』，推己及人。

【務修禮讓。】

每一個人都能夠修，都能夠守禮，都能夠忍讓，你看這個社會多和睦。美國現在是衰了，而且是大幅度的在衰退。美國會不會亡國？當然會的，但是一時還不會，原因在哪裡？美國的鄉村、美國農村的老百姓都有禮讓，都市比較亂，農村好。人人都能夠知足，知足常樂！沒有為非作歹的念頭，大家都希望過安定和平的生活，這是這個國家還不至於壞到極處，它有它的道理在。

【國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】

到這個地方是一段。說明佛陀教化的效果確確實實可以達到。說實在話，不要說這麼多的經論，就是這部經，如果認真來推行，每個人都能照這部經的理論、方法來修學，這個效果就達到了，何況還有許許多多的經論。

【我哀汝等。甚於父母念子。】

這個話也是真的，父母愛護子女一世，佛愛護眾生生生世世，從來沒有間斷過的，所以佛的恩德超過父母。

【我於此世作佛。】

在這個五濁惡世示現成佛，成佛來教化這些眾生。

【以善攻惡。】

以善法來對治我們所有的惡法。

【拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】

佛對我們的教學，期望就在此地。『生死之苦』，是六道輪迴，是希望我們能超越六道。『令獲五德』，五德是指前面，五惡翻過來就是五戒，戒為大善，五戒是根本戒，無論是比丘戒、菩薩戒都是這五條在前面。『升無為之安』，無為是講究竟涅盤。

【吾般泥洹。經道漸滅。】

這是佛給我們說，他老人家入滅之後，經道逐漸逐漸要滅的。現在我們看到印刷術這樣發達，尤其電腦的發明，佛的經怎麼會滅？我們如果細細想想是會滅的；經雖然存在這個世間，人都不相信了，這不就等於滅了嗎？一般人拿自己的意思來解釋佛經，佛的本義失掉了，這也是滅掉了。經道是這個樣子滅法的。把佛的經典完全變成世間的學術，佛法就不存在了，這就滅掉了。

【人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。】

這現在我們看到了。佛入般涅盤到現在三千年了，輾轉到今天，確實五惡、五痛、五燒到現在這個社會到了極處。佛看得清清楚楚、明明白白。這些話實實在在講就是對我們現代人說的，三千年前說這些話，說在那裡，放在那裡，專門對我們今天人講的，我們這個社會跟他所講的完全一樣。

【汝等轉相教戒。】

特別再勸我們，我們應當要轉相勸教。

【如佛經法。無得犯也。】

務必要相信、要遵守、要依教奉行。佛的教戒，無論如何都不可以犯。

【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。】

彌勒菩薩接受佛的教誨，也很感慨的說，世間人造惡受苦報確實像佛所說的。『如是如是』，跟佛所說的完全一樣。

【佛皆慈哀。悉度脫之。】

佛對於這些罪苦眾生，還是以平等心、大慈悲心來看待，並不捨棄這些眾生。說實在話，眾生愈苦，佛菩薩憐憫的那個心也格外的懇切，總是以種種善巧方便，希望幫助我們離苦得樂。這就是前面跟諸位同修報告過，第一個必須是自己多生多劫的善根成熟，這是自己的力量；另外就是十方一切諸佛如來威神的加持，這兩種力量集合起來，我們這個人才真正覺悟，才真正體會到經裡面所講的意思，這個道理事實才真正明了。明了之後，才真正發心接受教訓，依教奉行。我們經後面還會說到，佛說明這不是普通人！普通的人只種種善根而已，這是真的。

所以我們自己要認真努力修學，發願求生西方世界。把這個功德利益、好處說給別人聽，他接受很好，我們非常歡喜；他不接受就算了，也不要自己去苦惱，為什麼？他善根沒成熟！佛都不著急，我們著什麼急？這就是佛門講的，佛不度無緣之人，什麼叫無緣？他的善根沒成熟，沒成熟，這一生不能得度。這一生不能脫離六道輪迴，他還要搞六道輪迴的，這無可奈何的事情，佛也幫不上忙。真正覺悟了的，那確實不是平常人，就是剛才講的無始劫以來的善根成熟，三寶威神加持，他徹底覺悟，改過自新，從今天起一心一意專念阿彌陀佛，求生西方世界，這不是普通人。這個人是諸佛護念，龍天保佑。這個身體在娑婆世界是最後身，下一次不來了！最後身，永脫輪迴。

【受佛重誨。不敢違失。】

這是彌勒菩薩殷勤接受，接受佛一而再，再而三的教誨，慈悲到了極處！不敢違背，不敢不遵守。一定要遵守佛的教訓，盡心盡力去做，要把它做到圓滿，沒有欠缺，這才是真正的不敢違失。所以這三十三章到三十七章非常重要。我們一般人很難發現自己的過失，常常讀這五章經，這像一面鏡子一樣常常照照，照照自己的心行，才會發現自己的過失。發現之後，改過自新，這就是『受佛重誨，不敢違失』。我們今天就講到此地。

無量壽經(當生成就第一法門)（第十九集）1990/7香港檔名：02-08-19

請掀開經本第七十五面倒數第三行。「禮佛現光第三十八」。在這一部經裡面確實是非常的希有，不但理事圓備，性相圓融，佛陀常說的三轉法輪，本經也圓滿的具足。這一章就是作證轉，通常佛給我們介紹阿彌陀佛極樂世界，誰見過？這一章裡面確實讓當時與會的大眾各個人都見到，所以這是千真萬確的事實，不是阿難少數幾個人見到。我們在序分裡面所看到，當時參加這個法會出家、在家兩萬多人，這是事實！請看經文。

【佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。】

這一句話我們也真正明了，『無量清淨平等覺』，就是阿彌陀佛的別號，也是彌陀尊號之一。由此可知，本經的經題就是清淨平等覺。不但無量壽是阿彌陀佛的德號，清淨平等覺也是佛的德號。無量壽是從果上說的，清淨平等覺是從因上說的，修因證果。我們知道，我們自己修淨土，正是經上所說的「發菩提心，一向專念」，專念這一句佛號，念這一句佛號的目的何在？就是要恢復自性無量清淨平等覺，這樣自佛與他佛就相應了。自他不二！這是念佛功夫達到最高的境界，正是念佛成佛，我們在這個地方可以能夠體驗到這是正確的事實。極樂世界阿彌陀佛是教主、是老師，當然他還有許許多多的學生，菩薩、聲聞都是佛的學生，這是講正報莊嚴。『所居國土』，這是講極樂世界依報莊嚴。前面佛曾經給我們詳細介紹，現在佛問你們想不想親眼見到？如果想見到，佛就教給我們方法。

【應起西向。】

佛說法的時候，大家也是坐在那裡聽，每個人有每個人的座位。佛說你要想見西方世界依正莊嚴，那你要起立，從你座位上起來面向西方。

【當日沒處。】

哪兒是西方？太陽下山的那個方向，這個法門指方立向！

【恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】

恭恭敬敬、一心一意的向西方頂禮，身禮阿彌陀佛，口稱阿彌陀佛，心裏面想阿彌陀佛，三業恭敬，這個感應就非常的快速。這佛教給我們見佛的方法，這也是《楞嚴經》上所講的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。《楞嚴經》上講得也非常之清楚，但是它沒有說一個具體的方法；本經有具體的方法，佛教給我們。

【阿難即從座起。】

阿難是佛很乖巧的一個弟子，他聽到佛這麼一說，趕緊起來，順從佛的教誨。

【面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】

他馬上就發願，面向西方，恭恭敬敬的頂禮稱念，而且發願；他願見極樂世界，願見阿彌陀佛，依報正報都含攝在其中。『供養奉事，種諸善根』，這是他想見依正莊嚴的目的。

【頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】

這個感應的快速真正不可思議，確確實實是彼此二土教主（娑婆教主、極樂教主）慈悲加持。原因就是這個法門非常難信，所以兩位教主慈悲加持，讓大家親見這個境界，信心才能夠建立。

我們讀這一章經，不要以為是阿難當時與會的這個大眾人人見到了，我沒有見到。我沒有見到這個不算數，要我自己親自見到了，我才相信。說實在的話，你如果親自見到了，你也不相信，為什麼？大概是我眼睛看花了。你還是不相信，這就是善根不足！真正有善根，聽到別人見到，如同自己見到沒有兩樣。這個事情決定不能是假的，假的怎麼可以寫在經上？怎麼能夠傳之久遠？佛教人不妄語，哪有自己打妄語的道理？決定是不可能的。所以我們讀了之後，一定要深信不疑。

這是見到佛的（阿彌陀佛的）報身，報身廣大！我們在贊佛偈裡面念到的，「白毫婉轉五須彌，紺目澄清四大海」，阿難見到的佛像果然是很大，色相端正莊嚴『如黃金山，高出一切諸世界上』，這見到佛像了。感應見到一尊佛，不僅一尊佛，下面又給我們說見到了十方佛。

【又聞十方世界。諸佛如來。稱揚讚嘆。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】

這一小段是感得十方世界諸佛如來現身，阿難統統都見到了。十方如來異口同音，沒有一個不讚嘆阿彌陀佛的。稱讚阿彌陀佛種種功德，就像本師在這一會裡面所讚揚的。『無礙無斷』，是聽到讚揚的音聲，沒有中斷過。這一句就說明十方世界諸佛如來沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸人念佛求生西方，這是無礙無斷！眾生不信，那就沒有法子了，這緣沒成熟；雖沒成熟，佛也不捨棄，給他種善根；成熟的人，他這一生必定念佛成佛。

【阿難白言。】

這是阿難親自見到西方世界依正莊嚴。

【彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。】

阿難見了之後發心，他也發心求生西方極樂世界。那我們就曉得阿難現在在哪裡？他在西方極樂世界！《觀無量壽經》韋提希夫人見到西方極樂世界，發願求生；阿難在此地也是見到極樂世界，發願求生。這是我們要知道的。

阿難是佛法當中，宗門的二祖，禪宗的第二代祖師，摩訶迦葉是初祖，傳給阿難；在教下，大小乘經藏都是阿難集結的。可以說宗門教下他都是祖師的身分，他的歸宿在西方極樂世界，這是值得我們深思的。這個法門要不是真正殊勝，阿難怎麼會發願往生？阿難尊者都發願往生了，那我們還有什麼話好說？一定要死心，古人講的「死盡偷心」，投機取巧的這種心理、這種妄念，老老實實的念佛，求生淨土。

【世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】

這是佛教給阿難尊者求生西方極樂世界的方法，這個重要，所以這個法門，後面經文上有很詳細的說明。凡是往生的人，確確實實都不是普通人，正如佛所講的，『已曾親近無量諸佛，植眾德本』。我們怎麼曉得自己有這麼深厚的善根？問題就是你讀了這部經你有沒有感動？你有沒有相信？有沒有生大歡喜心？如果真正感動，生大歡喜心，從今天發願專修專學，那就證明你過去生中已經親近無量諸佛，你的善根現前，這個經一接觸，把你的無量劫的善根引發出來，再得三寶加持，你才能深信不疑！所以這個確實不是容易事情，一個沒有善根的人，他聽了不相信，或者信了恍恍惚惚，不願意認真修學，這都是善根沒成熟。這善根是因，下面一心歸依瞻仰，這是緣，因緣具足，這是一定往生。

『一心歸依瞻仰』，就是三輩往生裡面所說「發菩提心，一向專念」。這個皈依是身語意三業皈依。身專禮阿彌陀佛，每天禮拜，拜得愈多愈好。通常至少在一般講，應當每天拜三百拜，分三次，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，這要不了多少時間。口專念阿彌陀佛，心裏面專想阿彌陀佛，想西方極樂世界依正莊嚴；想佛的相好，可以；想《無量壽經》所講的理論教訓，都好，念茲在茲，心與經教相應，這才叫皈依。瞻仰是佛像，供養阿彌陀佛佛像，供養西方三聖。

我今天看到這個地方有一張西方三聖的像，這個像是志蓮的宏勛法師送給我的。這個畫上沒有落款，實際上是明朝唐伯虎畫的，是一副名畫。原本已經帶到美國去了，他認識，我不認識。從大陸帶到美國去，在香港經過，他見到了，見到他把它照下來。他把底片送給我，我在台灣印了好幾千張，畫得很莊嚴。這就是常常看佛像，想佛像。看到佛像，想念佛像，希望我們早一天能夠見到阿彌陀佛，就像小孩想念母親一樣，要這個樣子念佛才能有感應，這是世尊教給阿難修行的方法。下面經文是阿彌陀佛大慈大悲，示現的瑞相來給釋迦牟尼佛作證明，這個好！

【作是語時。】

這是講世尊教給阿難修行的方法。

【阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。】

佛的神通無量！掌中放光，光中現示，十方一切諸佛的世界在這個光裡面顯現出來了。而我們看的時候，看得很近很近，換句話說，看得非常非常的清楚。『一尋』，是八尺。就好像距離八尺這麼近的，那哪有看不清楚的？十方諸佛世界讓你看得清清楚楚、明明白白，都在阿彌陀佛掌光之中示現了。這有一個很深的意義，證明十方一切諸佛剎土都是阿彌陀佛的教化區。佛常在經論上告訴我們，一尊佛他的教區是一個大千世界，唯獨阿彌陀佛的教區是盡虛空遍法界，不是一個大千世界，這在光中我們能夠見到了。如果不是他的教區，光裡面顯現不出來的。

【以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。】

事上看這是佛光，理上講是心光，真如本性、自性的光明。清淨平等覺是自性光明，所以這個光明就無比殊勝，『極清淨故』。

【於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。】

有許多同修對於佛在經上的一些事懷疑，譬如說，佛經上講的須彌山，須彌山到底在哪裡？是不是在我們這地球上？過去有人說，這個佛經上講的須彌山大概就是喜馬拉雅山。喜馬拉雅山的半當中，有沒有四天王在那裡住？喜馬拉雅山的山頂頂峰，現在登山的，我看每一年都有人去，也沒有看到忉利天。再說，喜馬拉雅山的北面是西藏、新疆，那個地方是不是北拘盧洲？如果是北拘盧洲，那個地方沒有佛法，但西藏有佛法。北拘盧洲的人壽命是一千歲，沒有短命的。我們看西藏人沒有活到一千歲，不像。所以須彌山不在地球上，究竟在哪裡？說實在話，佛就是很正確的給我們說出來，我們也沒有法子感受得到，為什麼？我們六根所接觸的這個面太小了。你說我們眼，我們眼所能見得到的光，這才講到光，見到的這個光波就一點點，比我們現在這個光波長的我們見不到，比這個光波短的也見不到。

現在我們利用科學儀器來測量，知道光波是無量無邊的；儀器也只能夠測出幾種而已，長波、短波。假如所有的光波我們統統都見到了，給諸位說，現在這個世界不是這個樣子了，馬上就變了。那個時候你才能看到這世界真正的樣子，佛講的須彌山、香水海、鐵圍山，那才真正能見到。彌陀威神不可思議，佛光一照，就是所有各種長波、短波的光波叫你統統都見到了，六道見到了，十法界見到了。不但娑婆的六道、十法界見到了，無量無邊諸佛剎土統統見到了。就是這一段！這是平常我們一般人沒有法子看見的，全都看到了，這裡『無不照見』。

【譬如日出。明照世間。】

這底下用比喻說。像太陽出來，這個世間都被太陽照到非常明亮，讓我們看到很清楚。

【乃至泥犁。】

『泥犁』是地獄，這是我們一般人決定見不到的。你們看《地藏經》上講的，地獄誰能見到？一個是受罪的人，一個是菩薩，除這兩種人之外，沒有辦法見到。這是得佛光加持，使我們一般人也能夠見到地獄的存在了。

【溪谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。】

『一色』就像我們肉眼看平常的色相一樣，會看得很清楚，統統見到了。這個比喻，有兩個比喻，前面是用日光的比喻。

【猶如劫水彌滿世界。其中萬物。沉沒不現。滉漾浩汗。唯見大水。】

這是第二個比喻。前面比喻佛光所照的境界，像太陽照的一樣，讓我們看得很清楚。第二個比喻是形容佛光。佛光就像大水一樣，『彌滿世界』，『其中萬物沉沒不現』。『滉漾浩汗』，是形容水之大，像一片汪洋大海，其他的都看不見了，都被水淹沒掉了，這是形容佛的光明。『唯見大水』，佛光之外，所有一切的光明都見不到了。譬如我們晚上，這個燈很明亮，可是在白天的時候你把燈開開，這個燈的亮就顯不出來，為什麼？被日光蓋住了，日月燈明都被佛光蓋覆住了。第二個比喻是比喻佛光，第一個比喻是比喻佛光所照的境界。

【彼佛光明。亦復如是。聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。】

菩薩有光，羅漢也有光，甚至於諸佛也有光，但是諸佛之光在阿彌陀佛光明之下，也不見了，沒有光了。極力形容阿彌陀佛光明不可思議，正是佛對彌陀的讚嘆是「光中極尊，佛中之王」。

【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。】

這一句話是給我們作證轉，不是阿難一個人見的。此會是釋迦牟尼佛講這一部經的時候，所有的聽眾，裡面有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這是四眾弟子，四眾之外，還有天龍八部、人非人等，沒有一個沒見到，個個都見到了，『皆見極樂世界，種種莊嚴』。所以不是阿難一個人見的，不是彌勒菩薩幾個人見的，大家統統見到，可見得這個事情不是假的，這是真的。

【阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。】

這是見到的正報。佛在說法，聲聞菩薩大眾在聽佛講經，這個法會的莊嚴見到了。

【譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。】

這是比喻，比喻像『須彌山王』，實實在在沒有法子比喻，不得已勉強用須彌山來做比喻。須彌山是寶山，經上給我們講四種寶成就，所以這個山都放光，寶放光明。這是形容佛的色相，光明相好，就像「須彌山王」一樣。這個世界，無論是人，無論是一切物，沒有一樣不清淨的。沒有雜穢，沒有污染，這是一個清淨世界。還有一句話我們要特別注意到，『及異形類』，這一句話重要；「無有雜穢及異形類」，證明前面佛給我們所說的，西方世界是平等世界，不但沒有六道，十法界也沒有；凡是去往生的，色相都跟佛一樣莊嚴，沒有異形類，沒有兩樣！異形，形是身形，沒有異形，完全是一樣的；類是種類，六道是種類，十法界是種類，也沒有，可見得真正是平等世界。如果有菩薩、有聲聞，這就有異類，那一邊沒有。世界也如此，全是『眾寶莊嚴』，也沒有雜穢。

『聖賢共住』，聖在此地是指阿彌陀佛，阿彌陀佛的學生，這都是賢。這樣的世界，十方一切諸佛剎土裡面找不到，沒有。不但是沒見過，聽也沒聽說過，所以這個法門叫難信之法。夏蓮居老居士偈子裡頭講的「佛說難信真難信，億萬人中一二知」，億萬人中只有一、二個知道，就是太難相信了！

【阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踴躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】

阿難跟大眾，就是與會的這些人，見到阿彌陀佛現的相，這大家當然沒有話說了，趕緊起來，個個都磕頭禮拜，稱念南無阿彌陀佛。這個『南無阿彌陀三藐三佛陀』，就是阿彌陀佛的意思。都稱念南無阿彌陀佛。

【諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。】

前面一段是講會眾歡喜，得利益！我們在此地能想像得到，阿難尊者看到這個境界，都發願求往生；你說當時與會的兩萬人以及天龍八部都見到，哪一個不想到西方極樂世界去？個個想去，沒有一個還肯留在娑婆世界！這真是一下統統都度了，這是與會大眾得到的利益。這一段是講惡道眾生，蒙佛光加持也得利益。

『諸天人民』，沒有與會的，沒有參加這個會的。『蜎飛蠕動』，這是講的畜生道，因為前面講過泥犁，講過幽冥，換句話說，地獄道、餓鬼道統統都在阿彌陀佛掌光之中。這一些惡道眾生，見到佛的光明，所有疾苦統統都停止了。像在地獄裡面受這些刑罰之苦，佛光一照，這刑罰統統都中斷了，他能夠得到休息。『一切憂惱莫不解脫』，惡道眾生憂慮煩惱多，佛光一照，也能夠得到自在了。『悉皆慈心作善』，都能夠覺悟，改過向善，歡喜快樂。

【鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】

這是很奇怪的，不可思議。前面是講有情眾生，這是無情的。無情的眾生，自自然然有天樂來供養，天樂盈空來供養；這是自然，就是不必要人去演奏。『五音』，就是今天所講的交響樂。

【諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。】

這一個現象也是當時大眾所看到的。十方一切諸佛世界裡面的天人，沒有一個不讚嘆念阿彌陀佛，以香花來供養阿彌陀佛。這些事情，初學的時候也免不了有懷疑，前面說過，與阿彌陀佛有緣，不是普通的緣，是無量劫來曾經供無量諸佛如來的善根，這不是小因緣。為什麼這一些諸天人民都有這個緣？這就說明這些人無量劫中都曾經種了善根，今天緣熟才有這樣殊勝的因緣。我們讀《華嚴經》，在《華嚴經》裡面看到許許多多的鬼神，一共有三十多類。我最初讀《華嚴》懷疑，因為經上明明白白說過，這部經是四十一位法身大士的境界，聲聞、緣覺、權教菩薩都沒分，為什麼這些鬼神都有分？到後來才曉得這些鬼神都是法身大士化身，在那裡面去度化眾生的。以後才知道，原來那個度眾生的諸佛菩薩比實際被度的多得太多！這就是老師多過學生，學生沒有老師多，才知道諸佛菩薩大慈大悲，不可思議。所以這些諸天人民不見得是真的是諸天人民，許多是法身大士，也有阿彌陀佛變化所作，像西方世界的眾鳥，阿彌陀佛變化所作的。這是顯示出無盡的莊嚴。

【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。】

極樂世界還不是最遠，距離我們這個娑婆世界十萬億佛國土。那十萬億佛國土再遠一點？再遠一點也看到了，『過於西方』，超過。『百千俱胝那由他國』，超過西方再往遠處去，無量無邊諸佛國土也現在我們面前，這是佛的威力加持，在這個光明當中都看到了。我們娑婆世界說，阿彌陀佛國土在我們西方；他們那邊的人講，阿彌陀佛國在他們東方，統統看到了，『如淨天眼觀一尋地』。一尋是八尺，看得清清楚楚、明明白白。

【彼見此土。亦復如是。】

我們看到他了，他有沒有看到我們？我們今天看電視，看他看得很清楚，他看不到我們。電視裡面那些人有眼不能見，有耳不能聽，我們看到他，他看不到我們。這個境界裡面，我們看到他，他看到我們，可以跟他對話的。這不可思議，這是真的不是假的。『彼見此土』，彼是西方極樂世界，阿彌陀佛以及阿彌陀佛那些會眾，他見到我們就像我們見他一樣。

【悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】

釋迦牟尼佛在此地講《無量壽經》，介紹西方極樂世界，他們在那裡也看得很清楚，也聽得很清楚。這一章經我們讀過之後想一想，想當時釋迦牟尼佛講經的法會，再想想我們現前這一會，亦復如是！西方世界阿彌陀佛以及他們的菩薩、聲聞大眾們，看我們也看得清清楚楚，也看得明明白白；我們的心意，我們的願求，他們知道！所以這章經文實在是三轉法輪裡面的作證轉，把這個事實真相顯示出來，西方極樂世界不是個幻想、不是理想，是事實。再看底下一章。

「慈氏述見第三十九」。慈氏是彌勒菩薩，這一章有彌勒菩薩來給我們證明，世尊所講的話真實，幫助我們斷疑生信。

【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。】

這一段是講地上，地面上的莊嚴。佛在此地提醒他，前面這種種莊嚴佛都詳細的給我們介紹過。你現在有沒有見到？

【汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。】

這是講的空中莊嚴，天人雨花供養，問他有沒有見到？

【阿難對曰。唯然已見。】

阿難答覆他，見到了。『唯然』是非常恭敬，謹慎的態度。恭恭敬敬的回答，已經見到了。

【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。】

這就是剛才我們所看到的，阿彌陀佛在講經說法，無量菩薩、聲聞在圍繞聽經。佛在此地問著阿難、彌勒菩薩，你有沒有見到？

【阿難對曰。唯然已聞。】

不但見到，阿彌陀佛對大眾講經說法都聽到了，清清楚楚聽到了。

【佛言汝見彼國淨行之眾。游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。】

這才叫看看西方極樂世界依正的莊嚴，跟佛前面介紹的完全一樣。『淨行之眾』，就是十方去往生的這些人，他們修淨業才能往生！淨業裡面最重要的就是心清淨、身清淨。身語意三業依止阿彌陀佛就得清淨。所以這個法門自古以來，祖師大德們一再稱讚簡單容易，真的是簡單，真容易。一句南無阿彌陀佛作為我們身語意三業的依靠，身心就得清淨。『游處虛空，宮殿隨身，無所障礙』，西方極樂世界他們的生活悠閒自在！想到哪裡就到哪裡，沒有一點障礙；而且是居住的宮殿隨著身走，身到哪裡，宮殿也到哪裡。願意在地面上就在地面上，願意在虛空中就在虛空中。『遍至十方供養諸佛』，這一個事實真相，佛問他們有沒有見到？

【及見彼等念佛相續不。】

這一句話很重要，這是問阿難跟彌勒菩薩，問問他們修行你們有沒有見到、有沒有注意到？他修什麼？他修念佛法門。這個地方是念阿彌陀佛去往生的，到了西方極樂世界沒有改變，還是念阿彌陀佛，實在這就是大勢至菩薩一類之人！我們在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面看到，菩薩與五十二同倫，那個五十二是指菩薩階位，十信、十住、十行、十回向、十地，五十個位次，等覺、妙覺，這樣的五十二個位次；這五十二個位次就包括真的是無量無邊的菩薩。他們修什麼？專修念佛法門，而且是專修持名念佛的法門，他們不改變的，正是大勢至菩薩為我們所宣布的，他的方法是淨念相繼，「都攝六根，淨念相繼」。六根怎麼個收攝法？剛才講，身禮佛，口念佛，心裡想佛，六根都攝了，淨念相繼，「不假方便，自得心開」，到西方極樂世界還是如此，不改變的，所以這一句很重要。問他有沒有見到『彼等念佛相續不』？

【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】

這是阿彌陀佛不思議神力變化所作，問他有沒有見到？西方世界的自在，六塵說法，那個地方前面講完全是一類。這些鳥不是真的畜生道，是阿彌陀佛變化所作，小本經裡面都給我們講得很清楚。

【慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】

彌勒菩薩回答，就如世尊所說所問的，我們樣樣都見到，彌勒跟阿難在此地替我們證明。前面是佛宣說的，這是親眼所見，親耳所聞，這一點都不假！這樣的經文我們讀了再也不相信，那就沒法子。三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉。作證轉都不相信，這就沒法子，佛就度不了了。

【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。】

這是彌勒菩薩在此地見到這個現象，他心裡起了個疑惑。實在，彌勒是等覺菩薩再來的，他哪有不知道的道理？不是他有疑，我們凡夫有疑。疑如果不能斷，這個疑對我們是障礙，後面就曉得了，縱然念佛往生，會生到邊地。你有疑，疑沒有斷，就生到邊地，這要吃虧的。所以菩薩大慈大悲幫助我們斷疑生信。見到西方極樂世界有胎生，是不是真的胎生？不是的，西方世界沒有胎生的，統統是蓮花化生。蓮花化生，為什麼說胎生？這一類的眾生生到西方極樂世界，暫時見不到阿彌陀佛，被隔絕了，邊地；隔絕在邊地，暫時見不到佛，也不能聞法，比喻作胎生，是比喻，後面有說明。這就講的是有住胎的，住胎的不自在，不自由！雖住胎『如夜摩天處於宮殿』。夜摩天是我們欲界第三層的天，在忉利天之上。他們的生活就像在夜摩天那樣的快樂，但是不見佛、不聞法。

【又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。】

見到往生到西方極樂世界，這兩種不一樣！自然化生，生到那邊就見佛就聞法；一個是生到西方極樂世界，雖然很快樂，不見佛，不聞法。這是怎麼一回事情？底下他就提出疑問。

【何因緣故。】

這究竟是什麼因緣。

【彼國人民。有胎生者。有化生者。】

這個地方所謂的胎生，諸位要記住只是疑惑沒有斷盡，心裏面還有疑惑；疑惑就是障礙，障礙他不能見佛聞法，就像胎兒，胎在這裡是比喻住胎的時候不自在。所以這個地方胎生是比喻，不是真的事實。真正的事實統統是蓮花化生。我們看底下這一段是解釋這個問題。

「邊地疑城第四十」。彌勒菩薩在此地，興起這一段的疑問，請世尊為我們詳細說明，這是大慈大悲，希望我們了解事實真相，將來往生不要墮在邊地，所以這一章經文主要的目的在此地。

【佛告慈氏。】

慈氏是彌勒菩薩。

【若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】

到這裡是一小段，這是第一類。這個事情是真的。這一類的人有，只要我們自己稍稍注意，在我們日常生活周邊會看得到的，他也念佛，他也求生淨土，但是他對於佛的智慧懷疑。他將來真正念佛，念成功往生了，他就是邊地往生。可見得這個問題，的確不是小問題。佛的智慧我們沒有法子想像的！世間人往往是自作聰明，總是拿自己的見解來看諸佛菩薩，這是絕對錯誤的。

你看遺教三經裡面佛一再告訴我們，沒有證得阿羅漢以前，不要相信自己的意思。自己的思想、見解都靠不住！為什麼？全是從意識心裏面變起的。意識心就是虛妄、分別，它不是真心，不是智慧，不可以把世智辯聰當作如來所說的智慧。世間人有沒有智慧？沒有，決定沒有。智慧從哪裡來的？智慧從清淨心來的。你沒有定就沒有慧，定還要定到相當程度才開慧，不是一得定就開慧！

你看看我們世間，世間法，四禪八定有沒有慧？沒有，只有定沒有慧；四禪八定再往上去，佛法裡面叫九次第定。第九層的定功阿羅漢證得的，超越了三界，出輪迴了。第九定才超三界、脫離輪迴了，有沒有慧？還是沒有開慧。但是佛說這個見解算是正確的。是不是跟佛的見解一樣？不一樣，還是不一樣。只能稱為正覺，不是正等正覺。那個等是什麼？等於佛，跟佛的知見是一樣的。小乘阿羅漢、辟支佛的知見跟佛菩薩不一樣。算是正覺，不是正等正覺。

由此可知，必須定功再要增上，增上到那個定可以破一品無明，證一分法身，這個時候的知見就跟佛一樣，稱為正等正覺。正等正覺在圓教裡面講，初住以上！四十一位法身大士，圓教十住、十行、十回向、十地，四十個，加上等覺，這四十一個位次。這四十一個人，他們的思想見解跟佛差不多，所以叫等，等於佛！正等正覺。無明斷盡了，叫無上正等正覺，成佛了，無上正等正覺。

所以凡夫，諸位想想，無明、塵沙、見思統統都在，哪來的智慧？所以學佛必須在此地辨別清楚。世智辯聰就是世智辯聰，世智辯聰不是智慧，智慧不是世智辯聰，智慧決定是有定！我們讀經，那是不必說，經是如來純淨的法性裡面流出來的，完全是智慧，所以這個經真的是字字都是智慧，每一個字裡面的義理無有窮盡，這一點都不假。所以翻經不容易！我們看看祖師大德的註解，你去看，愈看愈有味道，百讀不厭！原因在哪裡？他的心也得到少許清淨，與經義相應！所以它有這種攝受的能力。

你看看現代人那些著作，我們不說別的，也是佛經的註解，你去看，看一遍不想看第二遍，原因在哪裡？它是世智辯聰，它不是智慧！我們拿近代的人來看，圓瑛老法師的註解我可以說能夠看一百遍，有這麼大的力量。這一本書我只看三頁，我就不要看了，一本我都看不下去，我只看三頁就不想看了。這就說明什麼？修行功夫不一樣！諸位用功，這上軌道你就曉得，你就知道了。這一點都不假，一點也沒有辦法瞞人。智慧就是智慧，必定是戒定慧，叫三無漏學！

我講經講這麼多年，有很多同修來問我，也有不少人來勸我，要我寫一點東西，我不敢寫，原因在什麼地方？今人的著作我統統都不看，我都看不下去。所以我想因果報應，我寫的東西一定人家也不看，我寫它幹什麼？如是因必定有如是果！我寫的東西會有人看嗎？這是一個原因。第二個原因，我沒有法子寫，怎麼沒有法子寫？你說我講這個經，遍遍不一樣，怎麼寫法？今天寫的，明天一看不行了，丟到字紙簍去了，沒有法子寫。

所以說同樣一部經，我講過很多遍，現在是有很多人留錄音帶，諸位把這個帶子多去聽聽看，同一部經，幾種以前所講的合起來聽聽，不一樣！所以沒有法子寫。我現在覺得什麼？算了，乾脆不要寫了，以後這些學生，看誰有耐心，誰把這個帶子合起來，去作會集本好了。因為這一次講到的這個詳細，那裡講的簡單；那一次講的這一段詳細，那個簡單，各有許許多多不同的講法、不同的境界，讓後人去整理去好了。這就是自己還是不斷還在進步，所以講的東西、寫的東西總是不滿意，總覺得沒有這個價值，不值得留給人做參考。所以這個智慧，為什麼我一再勸勉同修們要修定，要特別注意清淨心。我們這個法門，實在講，比任何一個法門來得容易、來得簡單。因為一句阿彌陀佛，戒定慧三學都在其中；你就是念《無量壽經》也是如此，三學增上，三學圓修！

此地懷疑佛的智慧。『不了佛智』，了是了解、明了。佛智這一句是總說，下面這是分開來講，分開來就是說佛的四智，轉八識成四智。『不思議智』，是成所作智，西方極樂世界是阿彌陀佛造的，成所作智變現的，不可思議！『不可稱智』，這是說佛的妙觀察智。前面這個不思議是轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智。不可稱智就是妙觀察智，『大乘廣智』，就是平等性智；無等無倫最上勝智，這是大圓鏡智。這五句實在是講如來究竟圓滿的智慧，我們一般人很難接受、很難相信。所以現在，不但是不學佛的人對於佛法講智慧有懷疑；甚至於佛門裡面，很多些老和尚、老法師對佛的智慧也有懷疑。所以講佛萬德萬能，無所不知，有一些老法師認為這個話是對於佛的恭敬稱呼，也不是真的，佛也有所不能，佛也有所不知，這就是疑問沒斷。

我還聽有人說，印光大師對於蕅益大師的《彌陀經要解》之讚嘆，他老人家說：即使古佛再來，給《彌陀經》做一個註解也不能超過其上。有人說印光大師這個讚嘆未免太過分！這也是不了佛智。不但不了佛智，說實在話，不認識淨土；如果對於淨土真正認識、理解，大乘經義能夠通達，稍稍涉獵，我們會肯定印光大師講這個話一點都不錯，他說的確確實實有道理。《阿彌陀經要解》，可以說是如來的本懷才完全顯露出來。所以我們對於佛的智慧不能懷疑，不是凡夫能夠想像得到的；不但凡夫無法想像，說得嚴格一點，等覺菩薩都沒有辦法想像，何況我們。一定要深信不疑。怎麼深信法？佛怎麼教我，我們就怎麼相信，就這麼照作，那就一點都不錯。

往往我們受過教育的，讀過幾天書的，不如鄉下老太婆。鄉下老太婆教她念阿彌陀佛，她念，她一點懷疑都沒有，所以往往她往生，她能站著往生，坐著往生，預知時至，我們不如她，原因在哪裡？她沒有懷疑，真正老實，老實可貴！我們一天到晚想東想西，想想這個，想想那個，不如老太婆；雖念佛，不老實！所以功夫成就不如他們。這第一段是說對佛的智慧懷疑，所以對於西方極樂世界很難接受，不容易相信；不過這些人還算是有相當深厚的善根，也得三寶加持。

【猶信罪福。修習善本。願生其國。】

這個『善本』就是念佛，他還相信因果報應，他還相信帶業可以往生，相信這個，拚命去念佛，念佛也能往生；但是生到西方極樂世界就是胎生邊地，這是一類。第二類，我們再看第二種人。

【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】

這是第二類。前面一類的，是對佛智懷疑；這第二類的，是對自己善根懷疑，對佛智不懷疑。他這個是講『積集善根，希求佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智』，就是前面講的五種智，這個他不懷疑；他懷疑的是，『於自善根，不能生信』。就想到自己造罪業造太多了，我能往生嗎？我這樣能往生嗎？懷疑自己，這也是大障礙。殊不知這個法門佛講得清清楚楚，五逆十惡臨終悔過，一念、十念都往生，你造的罪業總沒這麼大！比那個還差一大截，他都能往生，那我們還有什麼問題。這一類的人真的有，我們勸人念佛，有的人佛堂都不敢進來，為什麼？怕他罪業太重了，不敢進佛堂，不敢見佛面；實際上，這個人都是好人，有良心，是可以救的。那個造作罪業無所顧忌的，那個沒救了！像這種人都還可以度；他雖然恐懼害怕，你把道理給他講清楚，佛是大慈大悲不會見怪的，他心裡安心一點，他還能接受，為什麼？他有慚愧心，所以仍能救。無慚無愧那種人是沒法子，那沒辦法得度。

『故於往生清淨佛國，意志猶豫』。就是懷疑自己造的罪業太多、太重，唯恐佛不肯原諒，不肯來接引他，所以『無所專據』。但是雖然有這個疑問，他還是念，還是認真的去念佛，他要沒有信願，沒有信願行，決定不能往生。這是往生邊地也要信願行三資糧具足。三資糧不具足，邊地都沒分。說個老實話，生邊地也不錯，不過是五百年不能見佛聞法，五百年後，還是照樣見佛聞法。生在邊地，生活享受快樂跟天宮一樣，不要再輪迴！也是永遠得解脫了。所以這也是非常之可貴，難能可貴。他能夠去，就是『然猶續念不絕』，就是佛號一天到晚不中斷。『結其善願為本』，他能信，他也想去，這個樣子也能往生。

在此地我們要知道，古德給我們說，念佛法門是佛智所建立的。這個法門是阿彌陀佛自己提倡的，教我們念他的名號，與他感應道交，就能往生成佛，換句話說，就是佛這五種圓滿不思議智所建的。我們念佛要把這個理論基礎搞清楚，我們的疑惑就完全消除。它是不思議智所立的，就這五種智慧！佛智所建，不思議智所立，不可稱智所成的，大乘廣智所感的，無等無倫最上勝智所發的。所以這個稱名念佛法門十方諸佛讚嘆，第一不可思議，這是我們一定要曉得的。

我們真正明了佛智，佛的這個五種圓滿智慧，我們肯定、決定不懷疑，這才叫真信。為什麼？所有一切法門擺在你面前，你的信心決定不會動搖，這樣才能夠見佛。其次，一定要相信自己，我們自己的本性、自己的真心跟佛無二無別；佛是已成佛，我們是未成佛，差別就在此地。已成、未成凡聖一如。念佛成佛，這是決定可能的，這是我們要堅信不疑，何況這個法門在中國流行了兩千年。這兩千年中，依照這個法門修學成就的人不曉得有多少。過去成就的，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到；眼前所成就的時有所聞！這些往生的人就是給我們作證明的，可見得這個法門不假。我們再看底下這一段經文。

【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。】

因為前面這兩種原因，一個是對佛智有懷疑，一個是對自己善根也會有懷疑，這兩種只要有一種就造成了障礙，我們講業障！這障礙。障礙他不能見佛，他能往生，不障礙他往生，障礙他見佛，為什麼不障礙他往生？因為他對這個法門還具足了信願行，所以往生不障礙。生到西方極樂世界，『不能前至無量壽所』。

【道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。】

這個話說得太好了。這不是佛叫你的，不是佛障礙你，阿彌陀佛沒有這個分別、沒有這個執著，阿彌陀佛一律平等；是你自己障礙你自己，不敢前去，不是佛。『佛不使爾，身行所作，心自趣向』，是這麼回事情。可見得西方世界還是個平等世界；這個不平等，是往生的人自心變現出來的，不是阿彌陀佛變現出兩個不同的區域，他那個世界還不能算清淨，還不能算平等，這不是的。是往生的人自心變現的。

【亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。】

這是講他們在那邊生活狀況。

【於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。】

這就是他的果報差一點，他住的地方不能想大就大，想小就小，不能隨心所欲；不能想飛到空中就飛到空中，這個他還做不到，他有障礙。

【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】

他這個苦就苦在這裡，要耽誤五百年。這個五百年，古人講是我們世間的五百年，在西方極樂世界這個時間就不算長了。

【其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】

這個胎生是比喻的，因為他到那裡不能見佛聞法，他有疑惑，這就是『智慧不明，知經復少』，沒有緣聞法。我們看到這個地方千萬不要發生誤會，大概我們要念很多經才能往生，否則的話，我們念這一部經，我們知經太少，恐怕到西方極樂世界會變成障礙，你就錯了。這是講到西方極樂世界不能聽阿彌陀佛講經說法，是這個意思。現在我們往生西方極樂世界，說老實話，就是要專，要專一；搞多了的時候，實在講，所以佛經難，真困難。依文解義，三世佛怨，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思搞錯了。四弘誓願裡面，佛明明教給我們法門無量誓願學，可是你要記住前面還有一句，煩惱無盡誓斷，你煩惱斷了沒有？明明是先斷煩惱再學法門，我們今天讀一部經，念一句阿彌陀佛，是幹什麼？斷煩惱！煩惱斷盡了，就可以往生。生到西方極樂世界，那就是法門無量誓願學，跟阿彌陀佛學去，不是在這個世界學。這一點諸位同修一定要知道。

所以我們看很多往生的人，甚至於一生沒有聽過經的，他曉得念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》什麼意思，他不懂；但是他往生預知時至，他也能坐著走，站著走，這個真有，還不少！由此可知，他憑什麼往生？憑信願行，三業清淨，他天天念經、念佛，把煩惱念掉了，這就行了，非常非常重要。煩惱不斷，學的東西多了，聽多了，讀多了，清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題上他老人家說過，這樣的人叫「增長邪見」。煩惱沒斷增長邪見不是增長智慧，煩惱要斷了之後，博學多聞是增長智慧。可見得這個智慧跟邪見就在你心裡頭清不清淨。心不清淨，所有見聞覺知統統叫邪知邪見；心得清淨，一切見聞覺知統統是智慧。這是佛法常講的，煩惱即菩提，就在那個心清淨不清淨，就在那裡變。心清淨了，煩惱就變成菩提；心不清淨，菩提就變成煩惱。差別在此地，這是我們一定要認識清楚。學佛一定要學一個清淨心，這才得真正的自在。我們再看底下經文。

【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。】

這是對如來五種不思議的智慧統統能夠深信不疑。

【斷除疑惑。】

對佛的智慧不懷疑。

【信己善根。】

對於自己的善根，自己往生西方極樂世界的信心具足，一點不懷疑。只要不懷疑，這個人決定往生。有很多同修常常來問我：師父，我能不能往生？我就告訴他，你決定不能往生。他說為什麼？你沒有信心！你沒信心，你怎麼會往生？不可能！真正要往生的人，人家問你能不能往生？我決定往生。這個人真的往生，那沒有話說的，決定往生。所以諸位同修，你能不能往生？你自己敢不敢拍拍胸膛，我決定往生？這個重要，不能有一點懷疑，懷疑就去不了！

這個世界，說老實話沒有條件，就是你相不相信；你不相信，來生再說，這一生沒指望！真正相信，肯定，沒有話說，這一生決定往生。這個法門不可思議！所以一定要相信自己的善根。沒有善根，說老實話，你怎麼可能遇到這個法門，世間這麼多人，香港這麼多人，幾個人學佛的？學佛的這麼多人，幾個人學念佛法門？學念佛法門的這麼多人，幾個人一生當中遇到這一部經？又有幾個人一生當中，能夠聽到這部經？你就想想看，你的善根福德是多麼深厚。不容易！層層淘汰下來，剩不了幾個。這幾個有信心，怎麼不往生！

【作諸功德。至心回向。】

遇到這個法門之後，一定要認真努力，依教奉行。

【皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】

生到西方極樂世界，『須臾之頃』，一剎那之間。『身相光明、智慧功德』，跟觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣，『具足成就』，很難相信！那些等覺大菩薩無量劫修成的，我們一身煩惱、一身罪業，就靠念這一句阿彌陀佛往生西方極樂世界，就跟他們一樣，你說幾個人能信？沒有人能信！可是這是事實。這就是剛才說的，西方世界是阿彌陀佛五種圓滿不思議智慧成就的，這個要知道。再看末後這一段經文。

【彌勒當知。】

佛叫彌勒，也就是叫著我們，應當要知道。

【彼化生者。智慧勝故。】

『智慧勝』，就是不懷疑。對自己善根不懷疑，對如來智慧不懷疑，對西方世界依正莊嚴不懷疑，對念佛成佛不懷疑，這就是真正的智慧，這是智慧殊勝。

【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。】

因為觀音、勢至這些菩薩，他也見不到。

【不得修習功德。無因奉事無量壽佛。】

他這個期限是五百歲，這個五百歲，跟諸位說，這是極限，他在邊地受這些障礙，頂多只有五百歲，他什麼時候覺悟，什麼時候馬上就超越了；會不會永遠不覺悟？不會，頂多五百歲，五百歲一定會覺悟的，所以這是一個極限的數字。

【當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】

這是佛把西方極樂世界這一類的人，生到西方極樂世界暫時不能見佛、見菩薩，不能聞法，不能修供養，原因給我們說出來了。下面一章是這一章的繼續，會詳細的告訴我們，他們在邊地五百歲的光陰，怎樣才能夠脫離。底下一章講「惑盡見佛」，他一下覺悟，他不再迷惑了，馬上就見佛，就聞法。可是這個覺悟有早有晚，有的幾天就覺悟了，有的幾年才覺悟，最多不過五百年。在我們中國《往生傳》裡面也有記錄，也有這個例子。我們今天就講到此地。

無量壽經(當生成就第一法門)（第二十集）1990/7香港檔名：02-08-20

請掀開經本第八十一面「惑盡見佛第四十一」。這一章緊接著前面一章經文，給我們說明西方世界有所謂的邊地、胎生，大致的情形前面跟諸位介紹過了，我們看經文。

【譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。系其兩足。諸小王子。寧樂此不。】

這是比喻西方世界邊地的狀況。邊地雖然是不錯，在我們人間看起來比天上還要殊勝，雖然經上給我們說，那邊的天人快樂就像夜摩天、像忉利天，夜摩、忉利還是在六道輪迴之中，不能超越輪迴。西方世界的邊地確確實實超越輪迴了，實在講，我們這個世間，不要說是四王、忉利不能比，就是四禪天、大梵天也比不上！

生到那個地方的人快不快樂？這裡有個比喻，這個比喻很有趣味。『轉輪聖王』，我們現在這個世間沒有轉輪王，佛經上告訴我們轉輪王的福報很大。他分四等，經上用比喻叫金、銀、銅、鐵。金輪王是這一個單位世界的統治者，就好像我們今天講這個太陽系，或者比太陽系更大的範圍，這個統治的王，我們稱他作金輪聖王；最小的輪王是鐵輪王，他統治一個洲，叫南贍部洲。大概我們這個地球就是佛經上講的一個洲。我們現在還沒有看到有一個國王統治全球的，還沒有，沒有見到過這樣的國王。這是比喻金輪聖王。他有監獄，這個監獄也是七寶的監獄。監獄裡面，種種設備飲食跟皇宮差不多。王子犯法，就把他關在這裡面，生活享受無異於皇宮，就是禁止不讓他出門，再給他戴上手鐐腳銬，金鎖就是屬於這一類的。佛就問彌勒菩薩，這一些小王子被國王關在這個監牢獄裡面，他快不快樂？這是我們當然想像得到的。

【慈氏白言。不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。】

這我們能夠想像得到的，這個監獄再好，誰也不願意關在那個裡面去，為什麼？不自由！失去了自由；失去自由，才知道自由的可貴。所以彌勒菩薩很肯定的答覆，他們決定沒有快樂，因為被幽禁的時候，這是失掉自由，『心不自在』。

【但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。】

那還從比喻上說。被囚禁的小王子們總是想盡方法求離開這個監獄，那麼看要求什麼人了。求這個親近國王的這些大臣們，轉輪聖王不答應他是沒有辦法出離的。必須轉輪聖王高興、歡喜了，把他放出來，這才能夠得解脫。這一段比喻好懂，下面這就說西方世界的邊地了。

【佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。】

這個地方講『此諸眾生』，是生到西方極樂世界邊地的眾生，就像這一些小王子被關在七寶獄裡面差不多，就這種情形。

【若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。】

這就好像王子被囚禁的情形差不多。他是什麼原因？前面講過這兩種原因。第一種原因是對於『佛智』乃至『廣大智』，就是前面所講的如來果地上五種圓滿的智慧，他懷疑，這是第一個因素。第二個原因是對自己的善根不能生信，這就是說明他『墮於疑悔』。那他為什麼還能夠往生西方世界？畢竟他還是多善根、福德、因緣，不能講他的善根福德因緣少，少了就不能去了。善根福德因緣還是多，這個多從哪裡來的？諸位一定要知道，『由聞佛名』，就是這一句阿彌陀佛的名號，萬德洪名！『起信心故』，聽了這一句阿彌陀佛，他相信，他肯念，看到別人往生淨土，他也很羨慕，他也很想，這樣也具足信願行三個條件。這三個條件不具足，不能往生，三個條件具足。『雖生彼國，於蓮華中』，蓮花化生，胎生是比喻，『不得出現』，不能像正常往生的，一生到西方世界就見佛聞法，他不行。

【彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。】

這就好像在七寶牢獄裡面一樣，他在蓮花當中，這蓮花也是非常非常的莊嚴殊勝，就像七寶宮殿一樣。

【何以故。彼中清淨。無諸穢惡。】

蓮花是清淨化生，所以, 他在裡面也非常清淨，也非常的自在。缺陷就是下面所說的。

【然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。】

他苦就苦在這個地方。前面跟諸位報告過，他是有期限的，最長不過是五百年。這五百年中『不見三寶』。他見不到阿彌陀佛，也聽不到說法，也見不到觀音、勢至這一些大菩薩們。所以說是佛法僧三寶他見不到。同樣的，他也沒有機會經常不斷的去供養十方諸佛如來。像前面經文裡面所說的，供養諸佛，這才種諸善根；供佛聞法，這是最殊勝的快樂，這些事他都辦不到。他在那個邊地疑城不能出離，生活享受跟天人是差不多的。所以他是『以此為苦，不生欣樂』，和前面像王子在七寶監獄裡面，他沒有快樂。

【若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】

這就是比喻前面，「輪王歡喜，方得解脫」。前面是靠輪王，在這個邊地裡面，那要靠什麼？把輪王比作自心，你幾時覺悟了，幾時就離開邊地，一樣是見佛聞法。所以這個地方很重要，一定『識其罪本，深自悔責』，這就是說的懺悔法。曉得自己的過失，過失是多疑！用凡夫的知見去測度聖人的境界，這是罪過。悔過自新，我們的過失就沒有了，自自然然就離開邊地。我們再看經文。

【即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。】

只要真正悔過，就離開邊地，與一般正常往生的一樣，親近阿彌陀佛，聽佛講經說法。為什麼說久久他才開悟？這是業障習氣很重。雖然一時懺悔，悔過之後，畢竟還有餘障，不能一下徹底把這一樁事情了解，所以他要常常聞法。在西方世界如此，在我們這個世界更是這個樣子。所以聽經，經實在講要多聽！聽少了不會開悟。

我們這個世間說實實在在的話，聽經的目標是斷疑生信，目標在此。從信心才能發真實的大願求生淨土，目的在此地。為什麼我們修淨土的人，看到其他的法門，或者其他的經論，還會起心動念，也想去研究研究，也想去學一學？這就是對於淨宗的理論、事實不十分清楚，信心不夠堅定，才會有這種情形。這些情形都是往生西方的障礙。假如到臨命終的時候，還想想去參禪，還想想去學教，那就完了，那西方極樂世界就去不成了，所以這個經不能不多聽，不能不多念！古人講這些話，可以說都是經驗之談，過來人。所以「讀書千遍，其義自見」，這一本書從頭到尾不能念上一千遍，得的利益不大，千遍以上才能夠堅固信心。我們想想我們學佛，哪一部經我們曾經念上一千遍？所以我們學佛功夫不得力，這是有原因的；也就是說念的遍數不夠！

聽經，聽的遍數也不夠。古人聽經，同一部經也聽幾十遍之多。以這個大經，《華嚴經》來說，這是最大分量的，清涼大師當年在世一生講過五十遍，我相信他的學生當中，聽三十遍、五十遍的大有人在，這個根才真正打下去。我們現在聽經，沒有這個機會，沒有這個緣分！可是現在藉著科學儀器的幫助，真正用功的人，福德因緣也不亞於古人。現在我們可以聽錄音帶，一遍一遍的重複的聽。

我在一九八五年，從洛杉磯經過，洛杉磯有一位趙立本居士，也是一位初發心學佛的。我曾經講過《六祖壇經》跟《金剛經》，好像是在台灣講的帶子流傳到美國。他不曉得在哪裡找到這兩套，他聽了很歡喜，告訴我，他聽了二十六遍，來問我，我聽了很歡喜，我就告訴他，我說你再從頭到尾聽一百遍，他很聽話。現在他的《六祖壇經》跟《金剛經》講得很好，他到處講，還有不少人請他去講。他什麼都不學，他說我這兩部就夠了，老老實實念佛，這個人決定成就！沒有貪心，什麼大經大論他不貪，我這兩部就夠。

所以拿到這個錄音帶能夠多聽，重複聽上幾百遍，你自然就會了。心定，智慧就開了。你一年，譬如說二十六遍，你聽二十六部經沒有用處的，一部經都不會，隨聽隨著就忘掉了。一部經聽到底，真正會有悟處，心也定了，智慧也開了，這個學習方法是正確的。所以諸位一定要記住，博學多聞是自己得到定開了智慧以後的事情，沒有得定，沒有開智慧，不可以的，走博學多聞的路子是註定要失敗的。不是佛講錯了，是你自己錯會了意思！這就是講，要久久才能見到功效，這點意思希望同修們要體會得到。

【亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。】

只要罪業懺除之後，他的福德因緣跟正常往生的人就沒有兩樣了。時時刻刻可以聽佛說法了，也可以隨意到他方世界去供佛聞法。

【汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

這一句話的開示非常重要。我們曉得彌勒菩薩是代表我們的，佛叫著『阿逸多』是彌勒菩薩的名字，彌勒是姓，阿逸多是他的名字。叫著彌勒菩薩跟他說，底下這一段話非常重要。叫名字是提醒他。菩薩既然是代表我們，這一段開示就是世尊對我們說的。『當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利』菩薩尚且如此，何況我們凡夫？凡夫要有疑惑，那註定還要搞生死輪迴，沒法子。特別是這一部經是佛無上智慧之所建立的，如果對佛無上智慧稍稍有一點疑惑，這個法門他就不能相信；他不信這個法門，菩薩就不能圓滿菩提，就不能證無上正等正覺，這就是他的損害，他失大利。我們凡夫要疑惑，不能往生，不能往生決定是六道輪迴，六道輪迴決定在三惡道的時間長，三善道的時間短，這是一定的道理。所以這幾句話我們要牢牢的記住，要細心的體會。

【慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。】

這樣的人很多，彌勒菩薩在這裡提出這個問題，實在講是提醒我們自己。『此界』，是指我們這個世界。確確實實有一類眾生，他也修善，那個不信佛的人，他說心好就行了，何必還要信佛？我的心好，我的行善，不學佛也沒有關係。這個觀念錯誤。還有已經學佛的人，我學禪、學教、學密都好，何必要生西方極樂世界？不願意求生。真正願意求生的人少，絕大多數學佛的人都不想求生淨土。這就是對於淨土有疑惑，甚至於認為淨土不是究竟法門，還有人認為淨土是小乘法，自了漢，好像不負責任，沒有慈悲心，自己想往生西方極樂世界去享福就好了，不願意度這一些苦難的眾生，這一些觀念統統都錯誤。我們看世尊答覆的。

【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。】

佛開示了，為什麼這一些人不願意求生西方淨土？這是他沒有智慧，虛妄分別，以為西方極樂世界比不上天界。想生天的人很多，尤其學佛還有不少想生兜率天的，彌勒菩薩在兜率天。這是沒錯，可是生兜率天的條件比生西方極樂世界要難得多！西方極樂世界，具足信願行就決定往生；彌勒菩薩的道場，具足信願行不能往生，他的條件要修定。彌勒菩薩是修唯識的，我們大乘法相唯識宗的祖師就是彌勒菩薩；彌勒菩薩修唯心識定，你要修得跟他一樣才去得了！

我們在民國年間看到往生彌勒淨土的，恐怕十個人都不到。《虛雲老和尚年譜》裡面記載的有幾個，虛老和尚是往生兜率天的，這是我們曉得真正能去得了的，其餘的沒聽說哪個能去。相當不容易，那很深的禪定，不是想去就去了。這些都是智慧少，妄想煩惱障重，他不想往生西方。

【慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】

這是彌勒菩薩在此地給我們提出警告！凡是這一類人，就是這一類不想求生西方極樂世界，在那裡虛妄分別。『不求佛剎』，這個不求佛剎就是不求西方淨土，這一類的人就免不了六道輪迴了。甚至於我還聽說有一些法師發的願很大，要生生世世在人間度這一些苦難的眾生，來生還要當法師，問他願不願意往生？不願意，來生我還要做法師。來生能得人身嗎？太難了！這就是彌勒菩薩講的『虛妄分別』，不求佛剎。

在現實的環境裡面我們仔細去觀察，無論在家、出家，你看他臨死的時候那個現相就知道了。所以現在確確實實出家不如在家。在家人念佛往生，有很多很好的瑞相，站著走的，坐著走的，時有所聞；出家人往生，沒聽說哪個站著走的，坐著走的，沒聽說，這就是事實擺在面前。出家人勸在家人求生淨土，自己不求生淨土；在家人聽勸，真接受了，他真的生淨土往生了。出家的人為什麼不生淨土？虛妄分別，認為西方淨土是釋迦牟尼佛的慈悲心，專門為老太婆設的，不是為有學問、有道德的人設的，這就是虛妄分別，所以他免不了輪迴，死的那個樣子都不好看，那我們一看就是輪迴相！下面佛給我們分析原因。

【佛言。彼等所種善根。不能離相。】

這是說不求往生的人，即使發願度眾生，他著了眾生相；只執著我能度，這眾生是我所度的，這都是著了相！『不能離相』。

【不求佛慧。】

真正的智慧他沒有。

【深著世樂。】

世間五欲六塵之樂，他貪著。

【人間福報。雖復修福。求人天果。】

雖然修福，他的心裏面來生我還做人，或者來生還出家，出家有福報。確實在台灣的出家人有福報，在我現在看是這個世界上福報最大的，我在其他地區上看沒有看到像台灣出家人有這麼大的福報。徒子徒孫很多，侍候得無微不至！這個家裡面孝子賢孫少，出家人不聽話的徒弟叫他走了，聽話的留住了，確實是有福報。在其他地方我看出家人很苦，尤其是在美國。美國通常我見到許許多多一個法師一個廟，也沒有徒弟，作法會的時候自己還要燒飯給信徒們吃，這很苦。這個求人天的果報。

【得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】

這是講修得很好的，換句話說，這一生當中，五戒十善修得相當清淨，來生才能得人天果報！得到人天果報又怎麼樣？沒出三界。三界就是一個大牢獄，你出不了三界；換句話說，你免不了輪迴，三惡道的機會非常非常之多，一不小心就掉下去了。

【假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能舍離。常處輪迴而不自在。】

你的家親眷屬想盡方法來幫你超度，超度有沒有用處？說老實話，請法師誦經超度，就跟我們現在講經說法沒兩樣。這個講經說法勸你聽不聽？接不接受？真正覺悟、接受了，超度了；如果聽了之後半信半疑，自己的知見、欲望、貪瞋痴慢還不能舍掉，沒用，超度也沒用！再說個實實在的話，鬼魂的頭腦沒有我們做人的時候清醒；你要不相信，你自己想一想你是現在這個頭腦清楚，還是晚上作夢那個頭腦清楚？你就曉得了，那鬼魂的頭腦就跟作夢一樣，不清楚！我們現在這個頭腦清清楚楚，聽經都聽不懂，死了之後作鬼魂聽法師念經就聽懂？希望很少、很渺茫！所以諸位要知道，得度的機緣就在我們活著的時候，死了之後想得度太難太難了，比現在要難很多很多倍。

所以我這個比喻，諸位想想能體會到幾分；你想想你在夢中清楚還是現前清楚？你就曉得了。所以佛在經上一再的告訴我們，「人身難得，佛法難聞」；六道裡面，唯有人道得度的機會最大。那就是人的頭腦，在六道裡面是最清楚；天福報大，頭腦未必有人道清楚；三惡道也是如此，三惡道苦，苦的時候他頭腦也不清楚。這就是說明得人身之可貴，得人身的好處，就是頭腦比較清楚，容易接受佛法，容易修行，容易證果。這個地方佛說得好！你家親眷屬想以種種方法來救度你，可是你自己『邪見業王，未能舍離』，這就是你煩惱執著，你不能夠捨棄，業力牽著你去輪迴，你就不會自在，隨著業力去轉了，這很可憐。

【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】

這一句開示好！這是叫彌勒菩薩，你看看這個世間一類愚痴的人，『不種善根』。廣泛一點說，就是不肯學佛，不肯學佛這是不種善根；已經學佛的人不肯認真修淨土，這也是不種善根。兩種人你要問他，為什麼善根不具足？『世智聰辯，增益邪心』，增長！增長邪知邪見。

世間人認為佛教是迷信，佛法比不上現代的科學、技術，比不上！學佛的人總認為淨土念阿彌陀佛，這麼簡單一句，沒什麼了不起，沒什麼道理；看看其他宗派理論很多，很高深，那些有道理。這都是增長邪知邪見，不肯念佛求生淨土。只要不生淨土，換句話說，六道生死，沒有辦法出離。就像倓虛老法師講的，他老人家在《念佛論》裡頭所說的，他一生看到念佛往生的人，親眼見到的二十多個人，聽說的，那不算，親眼看到的二十多個人。他一生所看到參禪的，他見過參禪得定的，他見過；開悟的他一個也沒見過。他一生當中沒見到開悟的，見到有參禪得定的。那個得定的人將來是什麼果報？也不過是往生初禪、二禪、三禪、四禪天而已，不能出三界，還在三界之內；天福享盡了之後，還是隨業受報，這是佛在經上給我們講得很清楚，還是要輪迴六道。可見得出離六道生死輪迴，真的是難。

無量無邊的法門不是不好，不是不能出離，是很難修成功。難到什麼程度？我們自己可以能想像得到，我們是非人我能斷得掉嗎？貪瞋痴慢你能斷掉嗎？果然能斷，行！能出三界；如果斷不掉，換句話說，三界就出不去。不管哪一個法門都要斷見思煩惱才能出三界，這就難！淨土這個法門殊勝，就是不必斷見思煩惱也能出三界，所以這個法門就難信。八萬四千法門統統說要斷見思煩惱，為什麼你這一個法門不要？這就讓人懷疑了，這個法門是阿彌陀佛無上智慧之所建立，你不相信就是不相信佛慧，不相信自己善根，信願行統統沒有，怎麼能出離？這個經實實在在是第一經，後面流通分經文裡面，就給我們說得很清楚，真正是難信之法。信的人有福，信的人有大智慧。

【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。】

這是第二種人，不能夠出離輪迴的。這一種人有世法的善根也修大福報，可是著相、分別，情執很重；就是人我執、法我執，這兩種執著很深。這樣的人想在這一生當中，超越六道輪迴也不容易。我們看後面這一段經文。綜合起來說，有三種人沒有辦法在這一生當中超越輪迴往生極樂。第一種，經上說的求人天果報的，來生還想做人，來生希望大富大貴，或者來生還希望做法師的，這都不行，這都是輪迴有分，沒有辦法出離的。第二種人，世智辯聰，增長邪見，學佛不學佛的統統都有，這種人不能往生，不能出離輪迴。第三種就是剛才所說的，『取相分別，情執很重』，執著。這三種人沒有辦法往生西方極樂世界。最後，這是佛教給我們什麼樣的條件才能往生。

【若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】

這是一個當生往生要具備的條件，恰恰好跟前面講的三類相反。第一個要離相。離相，諸位要記住，不是說這些一切世間事相把它遠離，而是心裏面不執著。事上雖然有，不妨礙。理事無礙，事事無礙！有什麼妨礙？不妨礙，心裡頭不能有，這是真正智慧。『植眾德本』，這一句前面說得很多很多，就是老老實實的念這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛萬德洪名，這就是植眾德本。

『身心清淨』，於世出世間一切法不要去分別、不要去執著，知道的事情愈少愈好，不要去東打聽這個事情，西打聽，那叫生死輪迴業，你知道那麼多幹什麼？你不想知道，像我，我都不願意知道，可是偏偏有很多人來給我講，還有人打電話來告訴我。那給我講我只好聽；打電話給我，我只好聽。我再告訴諸位，我聽完之後，統統忘乾淨，一句也沒記住，要這樣才行。這些事情不用記，記它幹什麼？記了都是搞生死輪迴的。這樣我們也不得罪人，人家給我們講，點頭，好，好，好，好完了，這統統沒有了。也不要去得罪人去，決定不要把它放在心裡，我心清淨！心清淨，身就清淨，天下沒事，什麼事都沒有，這樣就好。

『遠離分別』，分別都離了，執著當然更沒有了。於一切法不執著，一切法裡面我們隨緣不攀緣，攀緣是什麼？起心動念，要想怎麼做；想怎麼做，那是攀緣。不攀緣，隨緣，什麼都好，這樣就自在了。『求生淨剎』，一心一意求生淨土，見阿彌陀佛，心裡頭只有這一念，除這一念之外，沒有其他的念頭，其他的統統隨緣。只有這一念，誠心誠意去求生淨土，這樣的人決定得生！

『當生佛剎，永得解脫』，這是佛教給我們怎麼樣才能得生，怎麼樣學是不能往生。這個不能往生的三樁事情總是要把它記住。這經上講的不可以求人天福報。來生不想再求人天，現前福報也不求；如果有福，福報最好讓大家去享，這又更殊勝了，有福讓大家享，不求福報。不求世智辯聰，世間的聰明才智不求，傻一點、笨一點沒關係，我們俗話常說，傻人有傻福，這沒有什麼不好的事情，人傻一點還是好，於一切法儘量的不要去執著，我們的障礙才能夠減少。我們再看下面一章。

「菩薩往生第四十二」。讀這個經確實能讓我們體會到佛度眾生的苦口婆心，也能看出佛的善巧方便。前面苦口婆心的給我們說，阿彌陀佛與十方諸佛又現相給大家看來作證明，都是希望我們相信、發願！在這一章經裡面佛再告訴我們，十方世界菩薩求往生的不是普通人；普通人去求往生的，那就不計其數了。這是專門講菩薩求生西方極樂世界的，希望我們自己覺悟，西方世界要不殊勝，十方世界的菩薩為什麼還要去求往生？

【彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。】

我們剛才還說的菩薩，還沒加上『不退』兩個字，這不退可不得了，這不是普通菩薩。這不退菩薩就是《華嚴經》上講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上的，這樣的菩薩，這不是普通菩薩。彌勒菩薩向佛請教，這一問一答，意思都是勸我們，讓我們覺悟。『娑婆世界』，是指我們這個世界，釋迦牟尼佛的教區。這個教區是一個三千大千世界，不是指我們這個地球，我們這個地球是三千大千世界裡面的一小部分。『及諸佛剎』，這是講他方世界，十方諸佛的剎土。這其中『不退菩薩，當生極樂國者』。他們發願求生西方極樂世界的有多少人，『其數幾何』？這問的範圍太大，佛當然不能一一的來說明，一一說明說不盡！也只舉幾個例子說說而已。

【佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。】

我們現在地球上的人口大概是四十億多一點，往生西方極樂世界，不退菩薩，我們娑婆世界有七百二十億，比我們地球人口多好多倍，七百二十億！娑婆世界的法身大士。從這個數目來看，你就曉得娑婆世界人天眾有多少，這也套一句話說，無量無邊！我們今天這個地球上，法身大士，在現代一個也沒有。在我們中國歷史上，達到這個標準的也不多，大概大乘法門裡面，各宗祖師大德合起來，我看一百多個人是有，你就可想而知，法身大士不容易！人數都這樣多。

這些人『已曾供養無數諸佛，植眾德本』，這兩句話，我們在這部經裡面看過很多很多遍，這是往生西方極樂世界必須要具備的，善根福德因緣，小本經上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這一句就是善根福德因緣。植眾德本是念佛。『當生彼國』。

【諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。】

那你要問人數多少？太多了，這沒法子計算。『小行菩薩』是誰？像我們這一些念佛帶業往生的，就叫小行菩薩，因為你沒有證得三不退，你沒有明心見性。明心見性的，那是不退菩薩；我們這個算是小行菩薩。所以諸位要知道，只要你一發心求生西方極樂世界，你就是菩薩，還沒到西方世界去，這是真正的菩薩，一切諸佛都承認；只要你不發心往生西方極樂世界，你受多少次菩薩戒，都不算菩薩。那是假的，那不算菩薩。你發心求生西方極樂世界，那你是真的菩薩，一點都不假，你入了菩薩一類的，入他一流了！受菩薩戒是有名無實，也不重要，受不受沒什麼大關係；老實念佛，受這個菩薩戒重要。再看底下這一段。

【不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。】

佛就說了，不但是娑婆世界的菩薩求生西方極樂世界，他方諸佛的剎土，菩薩眾求往生的人太多太多了。佛在此地舉幾個例子，總共給我們說了十三個佛剎。

【從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。】

這是舉出數字來。『俱胝』是千萬，是數目字的單位，一千萬。就是有十八千萬，有這麼多的菩薩往生極樂世界。這個數字比我們這個娑婆世界多了，我們娑婆世界是七百二十億。

【東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。】

這比我們這個世界少，我們這個世界是七百二十億，他只有九十億。可見得每一個世界往生的人數並不相等，但是數目都相當相當的可觀。『九十億不退菩薩』，佛在此地統統講的是不退菩薩，小行菩薩不說，那為什麼？小行菩薩太多！

【當生彼國。從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。】

佛在此地一共說了九個佛剎，連到說了九個。這就是略說。

【不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。】

這就是諸佛剎土往生這一些不退菩薩，其數不等，這麼多去往生的。

【其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。】

這個『第十二佛剎』，佛在此地又特別給我們介紹，往生菩薩的殊勝功德。這個佛剎，『佛名無上華』，往生菩薩眾很多，沒有說出一個數字，只說出無數菩薩眾。這些菩薩都是不退轉的菩薩，換句話說，都是法身大士，這個世界法身大士往生的特別多，所以佛就特別為我們介紹。這些菩薩，『智慧勇猛』。沒有第一殊勝的智慧，他就不會選擇第一殊勝的法門。

『已曾供養無量諸佛，具大精進，發趣一乘』，這個地方值得我們注意的，就是這兩句。大精進，正是本經前面所說「發菩提心，一向專念」；這一向專念就是具足大精進，發菩提心就是發趣一乘，一乘就是成佛，菩薩的願望是希望一生成佛。這一些菩薩殊勝的大德，是底下這一句。

『於七日中，即能攝取百千億劫，大士所修堅固之法』，這個意思也很明顯。《彌陀經》上講的「若一日，若二日，到若七日」。七日一心念佛，不但是把百千億劫大士所修堅固之法統統攝取了，說實在的話，可以將阿彌陀佛無量劫中所修行的功德，變成自己的功德，這很不可思議！可能嗎？可能。這個自己要相信，為什麼？生心、佛心，是一個心，無二無別！佛覺悟，我們迷惑，不同在此地；念這一句阿彌陀佛，就是自己覺悟。

所以古德講，能念之心就是始覺，開始覺悟，所念的佛號是我們的本覺，念念念阿彌陀佛，就是始覺合本覺。這個念佛的道理，懂得的人不多，這是真的。七日七夜，用真誠心、清淨心、恭敬心念這一句佛號，句句相續不斷，七日七夜，確確實實是「能攝取百千億劫大士所修堅固之法」，這一點都不假的，這一些菩薩當然往生，必定是上品上生。所以這個法門關鍵都在我們自己，我們自己肯不肯認真的修，肯不肯在這一生真正成就。

這一段經文我們把它綜合起來講，不退菩薩他們功德，大致上可以說，第一個是供養無數諸佛。這一個條件，他們有，我們也有，這是我們自己要相信。或者自己這一生很不如意，這一生障礙很多，或者是像《金剛經》上講的，為人輕賤，這都沒有關係的，都不足以證明我們沒有善根福德；如果沒有善根，你怎麼能夠修學這個法門？

倓老法師在《往生論》後面，舉了三個往生的例子。其中有一個女居士，青島湛山寺信徒，她姓張，她的先生是拉黃包車的。從前，從前拉黃包車，青島是碼頭，在碼頭上拉車，生活很苦。她有兩個小孩，一家四口靠拉車來過日子。這位居士，每一個星期天，湛山寺有一個念佛會，她參加念佛會。她幫助廚房裡面洗碗、洗筷子、洗東西，做這粗事情，做粗活。往生的那一天，她預知時至，她給她先生講，她要到西方極樂世界去了，她先生把她罵了一頓：我們家裡面已經窮到這個樣子了，你還拿我來窮開心。發了脾氣，拉他的車子去了。她又把她兩個小孩叫來，交代小孩要聽他爸爸的話。小孩也不懂事，給小孩講了，小孩出去玩去了。玩到中午了，他肚子餓了，回來要吃飯，回來就叫媽媽，媽媽在床上盤腿打坐，已經走了。你看沒有生病，預知時至！也沒有念過書，也不認識字，只聽說老法師講念佛好。她生活太苦了，一心一意念佛求生淨土，居然被她求到了，預知時至，沒有生病，盤腿坐著走的。這個小孩一看到母親死了，哭哭啼啼的，附近的人這才曉得，把她先生找回來，再馬上通知湛山寺，湛山寺的這些信徒來幫助他處理後事。

所以貧窮，為人輕賤，不一定說他沒有善根！她要過去不是多生多劫供養無量諸佛，她哪有這麼大的福報？這是第一個條件，我們自己要相信。因為沒有這樣深厚的善根、福德，你對於這個法門，你遇不到；遇到了，你也不肯相信；信了也不肯認真去做。你肯認真去修學，就證明你這一個條件，你具足了，無量劫中，你供養無數諸佛如來。

第二個這就是要修積德本，這個就是講的專心念這一句阿彌陀佛。第三個條件不退轉，不改變，不管人家來勸我，這個法門好，那個法門好，信心決定不動搖，一心一意一句阿彌陀佛念到底。不但一般人勸你，勸不動；就是釋迦牟尼佛再來、阿彌陀佛再來，說我還有一個好方法，比這個還簡單、還容易、還靠得住，我們聽了也謝謝釋迦牟尼佛，那個法門我不要學，我還是學這個法門好。要有這樣堅固的信心，這叫善根！發願求生，一日七日沒有不成就的。

我們看的菩薩往生，他們具備的這些條件，再回想想自己，自己如果真正明了，發心了，你就統統具足了。不要懷疑自己，前面說了，第一個不懷疑佛智，第二個不懷疑自己的善根，這非常非常重要。再看底下這一段。

【其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。】

這是『第十三個佛剎』，佛也把往生數字給我們說出來了。不退的大菩薩，法身大士，有七百九十億，跟我們娑婆世界差不多。『諸小菩薩及比丘等』眾，那數字就很多了，『不可稱計』，這些統統是去往生的，生到西方極樂世界的。末後世尊給我們作了個總結。

【十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。】

這就不必再說了，不要說這個往生的人數；單單說，就像前面所講的，像佛在此地所講的『無量音佛剎，光明佛剎，龍天佛剎，勝力佛剎』，單講這個佛剎的名字，講一劫也講不完！何況這裡面往生的人數。特別是法身大士，不退菩薩，這不可思議，這不是普通人。本經正宗分，到這個地方就圓滿了；下面從四十三章以下是本經的流通分。流通分有六章經，分為五個段落。第一段是勸信流通。

「非是小乘第四十三」。這經上清清楚楚、明明白白的告訴我們，往生西方極樂世界，都是不退菩薩、法身大士，怎麼會是小乘？

【佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。】

這句是總結前面。十方世界的大菩薩們他們有智慧，他們聰明，他們很會修學，所以能夠獲得最殊勝的利益。最殊勝的利益是什麼？求生淨土。求生淨土的利益，是十方世界裡面沒有的；如果有，釋迦牟尼佛就不會勸我們往生，十方世界的諸佛如來也不會勸這些菩薩們往生。由此可知，往生西方世界的利益是無比的殊勝。

【若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。】

這一段經非常重要！『善男子、善女人』，這不是普通人能稱的，特別是我們這一部經上，如果不是過去生中，供養承事無量諸佛如來，這一世善根發現，不能稱為「善男子、善女人」。所以此地這個善男子、善女人是對於淨宗法門持名念佛，具足信願行這三個條件，這樣的人才是真正的善男子、善女人。他聽了阿彌陀佛的名號，聽到這一部《無量壽經》，能真正生歡喜心，這是善根發現；沒有善根，不可能有這個現象。

『歸依瞻禮』，「歸」是皈依心，從前這個心放逸在外面，追逐五欲六塵；現在這個心收回來，這叫皈，皈是收回來。依是依靠，專門依靠《無量壽經》，專門依靠阿彌陀佛，這才叫真正皈依，真的回頭了。像蓮池大師晚年，蓮池大師是佛菩薩示現的！年輕的時候也示現什麼都喜歡、什麼都愛好；到以後再示現，徹底覺悟，從那許許多多愛好的，回過頭來，其餘的統統不要了。一切經論也不要了，無量法門也不要了，專依一部《阿彌陀經》，專依一句阿彌陀佛，這才叫皈依、叫回頭！回頭，才叫善男子、善女人，真正回頭了。歸依瞻禮，從今之後，一心拜阿彌陀佛，念《無量壽經》，念阿彌陀佛名號，求生淨土，這叫歸依瞻仰。『如說修行』，真正能這樣做。佛說了，『當知此人為得大利』，這個人他所得的利益，就像佛在這一部經上所講的，他統統得到。這一個修行人身心清淨，前面講的身心清淨。

所以『心無下劣』。有下劣。下劣，拿現代的話來講就是自卑感，這個心不清淨。『亦不貢高』，貢高是驕傲、傲慢，心也不清淨。清淨心裏面，這些東西都沒有。『成就善根，悉皆增上』，他的善根、福德、智慧天天增長；分別、執著、煩惱、憂慮天天減少，逐漸逐漸沒有了，長智慧了，這就是我們平常所講的消業障。

我們一般人，只要是學佛的，都知道自己業障很重，罪業很重，天天求佛、拜佛、誦經、拜懺，希望什麼？消業障！那業障到底有沒有消掉？很少人認真去檢點一下、去反省一下，業障有沒有消掉？如果業障沒消掉，換句話說，你所有的那些修法不靈！實在說，不是方法不靈，是你修學錯誤了，你修的不如法；不如理、不如法，所以雖然勤苦修學，業障還是消不掉。業障消除的現象，就是煩惱輕，智慧長，心裏面會快樂，我們常講法喜充滿，這個快樂不是外面來的；外面來的，那是刺激，那還是煩惱，外面來是你貪愛之心，外境引誘你這個貪愛之心，那還是煩惱，不是真正快樂；真正快樂，是從內心裏面生出來的喜悅。法喜充滿，身心自在，身心清淨，這叫業障消除。

消業障，滅罪業，第一有效的方法，就是念阿彌陀佛，念《無量壽經》，這個秘訣知道的人不多！這個話不是我一個人說的，在清朝乾隆年間，慈雲灌頂法師就說過，他說這個話在《觀經直指》。在這一本書上，《觀經直指》是《觀無量壽經》的註解，就是灌頂法師作的。他說這一句阿彌陀佛是消業障，滅罪業的第一有效的方法，一點都不錯。

『當知此人非是小乘』，真正能夠依照這一部經修行的，決定不是小乘。現在這個世間有許許多多人，對於淨宗不認識，對於淨土宗有很深的誤會，認為修淨土都是逃避現實，都是不負責任，沒有這個菩薩的弘願，不肯度眾生，自己想趕快到西方極樂世界，去享福去了，逃避現實；所以往往說，我們念佛求生淨土的人，小乘。大概釋迦牟尼佛三千年前，把現代這個社會狀況已經看得清清楚楚，所以他老人家在此地明白的告訴我們，念佛求生淨土的人不是小乘。

不但不是小乘，『於我法中，得名第一弟子』，這可不得了！這一句話分量很重。依這個法門來修學，是佛的第一弟子！你看看於本經在這序分一開端，上首表法裡面第一個人，尊者憍陳如，你看跟這個經文，前後互相照應。憍陳如尊者，是釋迦牟尼佛示現成道，在鹿野苑度五比丘，第一個得度的。你們看過許許多多經典，有沒有在哪一部經典上看到有憍陳如？沒有見過！憍陳如的名字擺在那個地方，就說明這個經是第一經，第一得度的經；只有在這個經上，憍陳如的名字擺在第一。到這個地方來，我們又明白的在經文上看到，依照這一部經修行是佛第一弟子，第一得度弟子，第一成佛的弟子。

所以這個經，在一切經裡面是第一經。我們真正是有幸，這麼多經典，要我們自己挑，我們到哪裡挑到第一？挑不出來！不知道這個法門是第一法門，不曉得這一部經是第一經，不知道。所以這個的確是無量劫善根、福德、因緣成熟，自自然然遇到。我們把底下經文念下去。

【是故告汝天人世間阿修羅等。應當愛樂修習。生希有心。】

這個話說的分量也非常之重。我們對這個法門，正如同古德所說的「無量劫中希有難逢之一日」。這個話是前清彭際清居士說的。彭居士是乾隆時間的人，也是專修淨土。他有一部《無量壽經起信論》，現在台灣有單行本流通。彭際清居士，他對於《華嚴》有很深的研究。著了一部《華嚴念佛三眛論》，是彭際清作的，講《華嚴經》上念佛的方法，也非常非常了不起。《華嚴經》末後「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，所以我們遇到這個經典，是佛在此地教給我們，遇到這個經典，應該『愛樂修習』。知道這個機緣很不容易遇到，這是真的，要『生希有之心』，希有難逢！我們這一生遇到，遇到決定不能空過，空過等於沒有遇到，那是真正可惜。你遇不到，那沒有話說，你不能往生沒有話說；遇到了，你只要依教修行，沒有一個不往生的。所以這個法門，這一部經典，十方三世一切諸佛讚嘆，一切諸佛弘揚，道理就在此地。

這是度眾生了生死脫輪迴，成佛道的第一法門！所以才稱之為「得名第一弟子」，它真正是第一法門，在一切諸經、諸法門之上。如果你要認為這是修淨土的人老王賣瓜自賣自誇，那就可惜了！你認為這是修淨土的人自己讚嘆自己，用這種心態來看，就是前面講的智慧淺少，沒有善根！我們同修有這個福分，有這個緣分，應當要珍惜。好，我們今天就講到此地。

無量壽經(當生成就第一法門)（第二十一集）1990/7香港檔名：02-08-21

請掀開經本八十六面從第二行看起。

【是故告汝天人世間阿修羅等。應當愛樂修習。生希有心。於此經中。生導師想。欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。當起精進。聽此法門。】

在這章經文裡面最重要的就是告訴我們，這部經在整個佛法它的地位與分量。佛直接的為我們說出這個法門是第一法門，依照這部經修學的是如來第一弟子；與本經六種成就裡面憍陳如尊者表法，前後呼應。正因為如此，佛在這部經裡面是不厭其煩，真是一而再，再而三，三而四，屢次的苦口婆心勸勉我們依教修學。正因為這個功德是無比的殊勝，這個地方我們又看到佛苦口的教戒。

『是故』，是故是指前面這個緣故，前面所敘說。『告汝天人世間阿修羅等』，這一句是講的六道眾生。六道裡面眾生有善根、有福德、有緣分，正是小本《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。什麼叫善根？什麼叫福德？這我們得搞清楚。佛在這經上說，善根是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這個事情只有佛知道，我們自己這一生投胎來，把前生的事情都忘乾淨了，但是從什麼地方能曉得我們具足這善根？實在是不難，我們聽到這個法門能生歡喜心，能相信，能理解，這就是善根；如果沒有過去生中這樣深厚的善根基礎，你聽了不會相信，不會歡喜，不能接受，也聽不懂，這就是善根不具足。

什麼叫福德？諸位想想看，這個經講到此地，已經入了流通分，說得相當的詳細，不要說六道，連聲聞、菩薩包括在內，哪一種人福報最大？往生西方極樂世界福報就最大。由此可知，福報絕對不是說你這一生有財富、有地位，不是說這個；是說你真正發心依這個法門修學，你就是第一等的福報。為什麼？眼看再過幾年你就到西方極樂世界去作佛了，你想想看這個福報連十方諸佛如來都讚嘆，這是無比的福報。

因緣是你在這一生當中，有沒有機會遇到這部經，這是緣分。說實在話，這個緣分不簡單。《無量壽經》，由於古時候的譯本譯的不十分的圓滿，意思好，文句念起來很不順口，所以我們讀起來就不太習慣；文句翻得比較好一點，意思又不圓滿。這是講過去翻譯十二種譯本裡面，都沒有一個很圓滿的經本。因此《無量壽經》在南宋以後，它的流傳遠不如小本《阿彌陀經》。像蓮池、蕅益大師他們都是根據《阿彌陀經》，給《阿彌陀經》做了詳細的註解。但是實在講，蓮池大師說這是大本，大本、小本我們比較一下就知道，大本講得完備，講得圓滿，把西方極樂世界理與事，性相、因果介紹得詳盡清楚，遠勝過於小本《彌陀經》。小本《彌陀經》，如果我們不讀《疏鈔》、不讀《要解》，很難領會！所以古今大德都有同感，淨宗的弘揚一定要弘揚大經，大經就是指《無量壽經》。

《無量壽經》一直到民國初年，到夏蓮居老居士會集成這個本子，才是所有經本裡面最完善的本子。我們學佛一定要有正知正見，決不能因為這是近人會集的，我們就輕慢了它，那就錯誤了。夏老居士究竟是什麼樣的人，一直到今天黃念祖老居士還不願意公開，這裡面有原因的，絕對不是普通人；不是諸佛再來，也是觀音、勢至那樣的人物再來，不是普通人。確確實實來度我們這一代苦難的眾生，把這個經整理得這麼好。

這個整理，說實在話，宋朝的時候王龍舒居士第一個發心整理，就是我們現在所看到的叫《大阿彌陀經》，是王龍舒居士的會集本，以後有彭際清的節校本，又有魏源的會集本。這三種本子，印光大師都有批評。批評不是說不能會集，你要說不能會集，過去三位會集的都往生淨土，尤其是王龍舒居士站著往生的，他如果說是會集是不應該，有過失的，他怎麼能夠站著走？這就是事實給我們證明這個經是應當會集，可以會集，沒有問題。但是會集跟翻譯不相同。翻譯可以自己斟酌用什麼樣的字，自己可以用；會集不行，會集是一定要用人家的原文，一個字都不能改，這才是忠實的會集。如果把裡面文字改了，改了是沒錯，改得是好，改得比原來的還好，但是這個不可以。如果你改了原文，你自己有修持、有功夫，改得沒錯，怕這以後後人依照自己，他看這個經這一句不大懂，他說這個大概有錯誤，隨便改一改，那這個經要改到後來就不能看！因此決定不能更改。

王龍舒、彭際清、魏源多多少少都改了幾個字，這是印光法師非常非常不滿意的。怕的是什麼？起了個帶頭作用去改經，後來人再效法，那我們的《藏經》傳到後世就不能看了。所以這是老法師反對的原因。夏老這個本子諸位可以把原本去對照，真的，一個字沒改。古人的優點它統統具足，古人的缺點它全部避免，所以這個本子才是一個最完善的本子。字字句句都是五種譯本的原文，真正是集所有原譯本之大成。讀這一本等於說把所有的原譯本統統讀到了，實在是無量功德，對我們今後修學淨土，實在是利益太大太大！

這個本子由於年代很近，到現在大概還不到五十年的樣子。民國二十五年第一次印出來的，所以還不到五十年，流通量不廣。當時印的就不多，提倡的人也少，一直到最近幾年我們才大力的來流通，普遍來介紹。反應非常之好，歡喜、信解、依教奉行的人很多，這是機緣成熟。由此可知，善根福德因緣實實在在不容易具足。這三個條件具足，可以說這個人決定能夠往生。所以我們一定要接受佛的教誨，應當愛樂修習，喜歡，依著這一部經典的理論、方法、教訓來修行。修習，修是修正我們的思想、見解、行為，這個修叫修行、修正；習是必須把這一部經典的理論教訓，變成自己的生活行為，這叫習。《論語》裡頭第一句「學而時習之，不亦說乎」。那個「說」是什麼？說就是我們佛家講的法喜充滿，就是此地講的愛樂，法喜充滿。『生希有心』，實在是不容易遇到，這個經典實在不容易遇到。

【於此經中。生導師想。】

『導師』是佛，不是別人；唯有佛才能夠領導我們超越三界輪迴，才能夠為我們導向一生圓滿成佛。導師也就是大師，要把這部經典看作佛，看作是本師釋迦牟尼佛，看作是本師阿彌陀佛，真正發願求生淨土，阿彌陀佛就是我們的本師。經典所在之處就是導師所在之處，應當要恭敬。

【欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。】

這是講這經的功德利益。『無量眾生』，是指凡是能夠信解奉行的一切眾生，必定可以，『速疾』是快速，叫你『安住得不退轉』。不但是往生之後，圓證三不退；現前真正發心修學，可以說，你已經具足了三不退。這是其他法門裡面所沒有的，唯獨這個法門殊勝，這是講得不退的利益。其他法門不是不好，每一個法門都能圓成佛道，但是對眾生根機不相同。我們凡夫一品煩惱都沒斷，修學起來是進得少，退得多，退轉，這樣成就就困難。這個法門之殊勝處就是能夠叫我們不退轉，而且很快、很容易得到法喜，只要你認真的修學必定能夠得到。

【及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。】

這是講往生西方世界的利益。真正是現前當來必定見佛。現前見到西方國土的，早在我們淨土宗第一代祖師慧遠大師就見到了。我們讀慧遠大師的《傳記》，他一生曾經三次見到西方淨土，所見到的境界，他說跟經上講的完全相符，哪一部經？給諸位說就是《無量壽經》。因為遠公大師那個時候初創念佛法門，《彌陀經》跟《觀無量壽經》還沒有翻出來。淨土經典，《無量壽經》翻得最早，遠公大師在廬山建東林念佛堂，所依據的就是一本《無量壽經》，不像現在淨土五經，那個時候就是一部經。所以古德稱本經為淨土第一經是有根據的，這就根據遠公依這部經建立淨宗法門。

這是說明沒往生之前也能見到，往生之後，那更不必說了。『廣大莊嚴，攝受殊勝佛剎』，這幾句可以說把淨土的莊嚴說盡了。廣大莊嚴是環境，西方極樂世界物質環境。攝受殊勝是講阿彌陀佛度化眾生的殊勝。他度化的對象是十方無量無邊剎土所有一切眾生，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，統統得度，這是攝受殊勝！這才真正是圓滿的佛剎。

【圓滿功德者。】

這殊勝功德，圓滿功德。十方一切諸佛要跟阿彌陀佛比較一下，阿彌陀佛的功德是究竟圓滿。因為這樣殊勝的功德利益，佛在此地勸勉我們。

【當起精進。聽此法門。】

不聽，我們的信心生不起來，聽一遍、二遍信心還是生不起來，那就得多聽！多聽，真正明白了，我們往生淨土這個心真正建立。

【為求法故。不生退屈諂偽之心。設入大火。不應疑悔。】

這是佛勉勵我們像那一些菩薩們，菩薩上求佛道，下化眾生。佛道裡面第一殊勝、方便究竟的就是這個法門，就是這部經典。所以多少菩薩念念之中，希求這樣一個法門，從來沒有『退屈諂偽之心』。退屈是退轉，諂偽是心不真誠。可見得他們從來不退心，以真誠、恭敬心來求法。即使是在災難當中，遇到種種挫折、困難，他也不懷疑，他也不後悔，知道這個法門真正殊勝。為什麼會有這種情形？下面就說出來了。

【何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。】

我們看這段經文，這是佛親口說的。『無量億諸菩薩』，無量億是數字，諸菩薩，這是講菩薩的階級。像通常我們在《華嚴》裡面講的四十一位法身大士，這個四十一就是「諸」，從初住菩薩到等覺菩薩數目是無量億！都求這個法門。這個話說起來有沒有過分？確實是令人懷疑，有沒有說得太過分了一點、太誇張了一點？我們凡夫總免不了有這個疑悔，這樣的懷疑，叫業障！

佛在《金剛經》上給我們說「如來是真語者，實語者，如語者，不妄語者，不誑語者」，這釋迦牟尼佛講的難道會是假的嗎？所以我們要相信，決定不懷疑，這是證明我們有善根。如果諸位細讀《華嚴》，你的疑惑真的就會消除了。《華嚴》可以說是統攝所有的法門，無論哪一個法門修行到最後都入華藏世界。華藏世界好像大海一樣，大小河川裡面的水統統流入大海。華嚴會上的菩薩後來到哪裡去？都跟普賢菩薩發願求生西方極樂世界去了。所以從這個地方來觀察，這個地方講得沒錯，真的是無量億諸菩薩悉皆求此微妙法門，普賢菩薩勸告的，統統求生西方極樂世界。

【尊重聽聞。不生違背。】

尤其『不生違背』這句話好，我們在《華嚴經》上也找到證據，《華嚴》上說「十地菩薩，始終不離念佛」，就是這句話的註解，印證。十地是從初地到等覺，實際上是十一個位次，菩薩到那個程度修什麼法門？禪教密律都不學了，才真正老實念佛，真老實了，沒到那個程度不老實，為什麼？心裏面有疑，樣樣都想學，樣樣都懷疑，樣樣都想試試看，不老實！到了地上菩薩，他樣樣都清楚、樣樣都明白了，統統沒有疑問了，這就老實了，死心塌地念佛了，念佛成佛！

這是佛在此地勸勉我們，看看這麼多菩薩想聽這個法門，依這個法門修學，不生違背，這是我們的好榜樣！我們要想成就，就應該要跟他們學習。這跟他們學習也很難，為什麼？有人他自己懷疑：他們是大菩薩！我們自己一身的罪業，煩惱習氣這麼重，我們怎麼敢跟菩薩一樣？這就是前面所講的不相信自己的善根，造成自己的障礙。菩薩實在說，在另一方面，德行、學問、禪定、智慧我們不如他，這是真的，他往生西方靠什麼？不是靠這些東西，他靠信願行。那要講信願行這三個條件，我們今天也信、也願、也行，那我們跟他一樣，沒什麼差別！

所以往生到西方極樂世界，西方極樂世界為什麼會平等？如果真的講禪定、般若，那的確是不平等；可是所有人往生統統是信願行三個條件，從等覺到阿鼻地獄都是信願行往生的。這往生的因平等，所以到西方極樂世界這個色相，一切享受這平等的，果報平等。因平等，果當然平等，這是真正不可思議的境界，確確實實是一切經裡面所沒有的，佛都沒有這個說法；一切諸佛剎土裡面也沒這個事情，這個世界是非常特殊的一個世界。

【多有菩薩。欲聞此經而不能得。】

這是難聞中難聞！我們要問，既然是菩薩，難道還沒有緣分聽這個經？是的，這是真的，因為他在過去生中，沒有能夠供養無量諸佛如來，雖然是菩薩，他的福還是不足。這個地方講『欲聞此經而不能得』，不能證明這些菩薩從來沒有聞過，不能這麼說，聞了怎麼樣？不相信，是不想往生！這就是他的善根、福德不具足，雖然聽到佛講，還不動心，還沒有動念頭想往生，沒動這個念頭，還不肯依照這個法門修學，這是說這一類的菩薩很多很多。

我們在前面看到，阿闍王子與五百長者就屬於這一類的。經上告訴我們，這是釋迦牟尼佛講的，他們過去生中住菩薩道，可見得他是菩薩，又曾經供養四百億佛。四百億還太少了，這裡講供養無量諸佛如來，他才四百億，這不算多，所以他還退轉，還有隔陰之迷。你就想想，如果聽到這個法門，歡喜信受奉行，你過去生中決定不止供養四百億佛，四百億佛還不行。你才曉得接受這個法門，歡喜信受，依教奉行，為什麼諸佛如來讚嘆，為什麼龍天善神護持，那個善根福德因緣不可思議，真正不可思議！

所以這個法門說實在話，聽的人少，信的人少，我們也不要奇怪。好像講別的法門，多少幾千幾萬人聽，講這個法門怎麼這麼少？那當然少！你看看有幾個像成佛的樣子，成佛當然太少太少，這一定道理的！就是這麼多人來聽的，我們再仔細看看，當中有幾個人能成佛的？十個不得了，為什麼你聽了不能得，經上講就是這一類的！你就是屬於這一類的，「欲聞此經而不能得」。雖然聽了，聽了還是不相信；信是信了，不肯認真去修學，譬如說，這個淨土不錯，是很好，可是那個密也還不錯，我還得學學看，看到底有沒有神通，這就不行，不專心！

我在美國講淨土的時候，其中有一個老居士也很有聲望，在那邊很有地位的華僑僑領。聽了之後，很歡喜，一家人都來皈依。他原來是學禪、學密的，淨土宗從來沒聽過，聽了很喜歡，旁邊就有人問：你老人家還要不要學密？他說我還是想學學，還不肯放棄。由此可知，真的不容易。那個善根真正發現，確實就像蓮池大師下的那樣大的決心，三藏十二部讓給別人悟！從今而後，拜佛只拜一尊阿彌陀佛，只念一卷《阿彌陀經》，二六時中一句佛號，這叫做「尊重聽聞，不生違背」，決定往生，這才講的是善根福德因緣統統成熟、統統具足。不是這樣專，不行！唯獨這麼專，我們才知道他這一生決定往生；做不到這樣專，還是有問題，能不能往生？不太可靠。

古德曾經說過，這好像是善導大師講的，專修的人，一百個人修，一百個人往生，一千個人修，一千個人往生，一個都不漏掉的；不是專修，還要兼修別的法門，他說一萬個人當中，難得有三個、五個往生，那這比例就太大。我們自己有沒有把握？專修跟雜修前面三輩往生裡面說過，專修的就是三輩往生，雜修的，就是最後那一段，叫一心三輩，那你是修其他法門修的真正有功夫，那不是假的，最後回向求生西方，一念、十念也能往生。蕅益大師舉的例子，像馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師，像他們這一類人物可以；近代的像諦閒老法師、倓虛老法師，他們不是專修，有他那樣的功夫，可以！臨終一念、十念回向決定能往生。所以這是很不容易一樁事情，我們讀到這個地方應當要慶幸，非常不容易得到，我們今天得到了。因緣是有了，就看看善根、福德怎麼樣了？關鍵在此地。我們再看底下這一章，這章是講法師不退得記來勸勉。「受菩提記第四十四」。

【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。】

這是說法師說法所得的利益。佛在此地說得很明白，『若於來世』，是佛滅度以後。佛滅度以後，是正法一千年，像法一千年，末法一萬年；釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年。依我們中國人的歷史記載的年代，釋迦牟尼佛滅度距離今年是三千零十七年，跟外國人講法不一樣。照這個年代算，正法過去了，像法也過去了，末法一萬年，第一個一千年也過去了，我們在末法第二個一千年的，今年第十七年。乃至正法滅時，現在這個像法也滅了。『當有眾生，植諸善本』，這是講正法跟像法以後，發心專門依照這個經典來修學弘揚的，他的善根深厚。

『已曾供養無量諸佛』，實在講，這是如來第一經，一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，誰能宣講？除佛之外，沒人能講！這些法師有什麼能力能夠宣講？能說、能聽都不容易，講不容易，聽也不容易。所以說、聽都是『已曾供養無量諸佛』，都是有這樣的善根。而且『由彼如來』，這個彼是指無量諸佛如來威神加持你，你才能說、能聽。沒有諸佛如來加持，不行！這個話是真的，所以才能夠得如是廣大法門。這『如是廣大法門』，就是指這一部經，指這個持名念佛的法門。

『攝取受持』，這一句攝取是講我們真正接受，依教奉行，這是攝取，攝受。法師宣揚，這是代佛攝取，聽的人真聽懂，聽明白，覺悟了，信受奉行。『當獲廣大一切智智』，這個廣大一切智智是如來果地上究竟圓滿的智慧，這個一切智智就是一切種智，佛果上的究竟圓滿的智慧。如果不是大智，這個法門不容易接受。所以前面六種成就，菩薩表法裡面，第一位菩薩普賢菩薩，第二位文殊菩薩；聲聞眾表法，第一個是憍陳如，第二個是舍利弗。我在前面也跟諸位報告過，舍利弗尊者在其他經裡面表法代表智慧第一，但是在此地的表法，他的上面還有一個人憍陳如，那他代表的是第一智慧，跟普通經典裡面表法的意思不一樣！所以不是第一智慧，怎麼能接受第一法門？得為如來第一弟子，這個統統是第一不是第二。

『於彼法中，廣大勝解』。彼法是指這一部經，在這部經裡面真正得到殊勝的理解，這個能力都是自己善根發現，諸佛威神加持，我們講冥冥當中保佑你！這不是一尊佛、兩尊佛，無量無邊諸佛如來冥冥當中保佑你，你才能真正得到。因為這個法門的成就，這個快速是不可思議的，你只要能夠專修。我看到不少同修，我跟他講，他相信，他完全接受了。所以我看到他們修學，在一般的時候，三個月得法喜，六個月疑根就拔掉了，這麼快！所以六個月之後，你再勸他修別的法門，不可能，他不會接受，根本就不動搖了；兩年、三年，說老實話，決定有把握往生，那就看他自己願不願意去了。

你想想看，哪一個法門成就有這麼快？所以諸佛讚嘆不是沒有理由的，是真有道理！哪一個法門都沒有這個法門穩當、快速、圓融、頓超到了極處！因為有這樣殊勝的利益，獲大歡喜。『廣為他說，常樂修行』，這就是自利利他，所以願意為人說，自己依教修行。再看底下經文。

【諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。】

這是佛在此地勸勉我們，『應當安住無疑』，不要疑惑。佛在此地叫著『善男子、善女人』，這是提醒我們下面的話很重要，一定要注意去聽。『能於是法』，是法是指這部經典，指持名念佛往生不退的法門。『若已求』，是你已經發心在求了；或者過去沒發心，現在發心求了；或者現在這個心還沒發起來，過個幾年之後，你會發心來求，這種情形都有。只要你求，不管你發心早晚，一定得殊勝的利益，『皆獲善利』。由此可知，求之早晚沒有關係，得到的利益是一樣的；當然，愈早回頭愈好，愈早覺悟愈好。

真正覺悟，我們前面也曾經提到過，第一是要覺悟人生苦！不知道人生苦，這是不覺悟；知道人生苦，知道六道苦，知道一切法無常，這是真正覺悟。真正覺悟，他才想求有什麼方法能超越，有什麼方法能真正幫助我們離苦得樂，這個心是覺心，是真正覺悟的心。在一切法當中，能滿我們這個願望的，唯獨這個法門，這個法門很有效，立刻能滿願；別的法門也有效，但是時間很長，不能馬上見效。唯獨這個法門馬上就能見效，這才叫做第一法門！這一句『皆獲善利』，這個利益就是本經前面所說的種種利益，你統統可以得到。如果簡單扼要的來說，就是阿彌陀佛所發的四十八願，願願利益你也能得到。

『汝等應當安住無疑』，你的心要安住在佛的教誨之中，對於佛的教訓不要有疑惑。『種諸善本』，這是正修。善本就是佛號，阿彌陀佛；二六時中淨念相繼，就是種諸善本。『應常修習』，這一句是助修，正助雙修。助修，這部經教得很多，我們特別提出來本經三十三章到三十七章，統統屬於助修，教給我們認真的持戒修善，五戒十善要認真去修學，持戒念佛。

『使無疑滯，不入一切種類珍寶成就牢獄』。這一句話怎麼講？前面這一句好懂，疑是懷疑，滯是止住這個地方不再前進，停止了；要說得不好聽，退轉了，不進則退，或者是學別的法門去了，改修別的了，這叫疑滯。底下這一句是講人天福報，三界裡面人天福報，就是『珍寶牢獄』。從前天親菩薩、無著菩薩、師子覺菩薩三個人在一塊共修，他們都是修彌勒淨土，三個人約定誰往生，往生之後要回來報個信。師子覺菩薩先往生了，往生了好多年也沒有回來報個信；以後無著往生了，往生之後，三年回來，告訴天親菩薩，他到了彌勒內院了。天親菩薩就問他：你怎麼這一走，三年才回來給我報信，我們約好不是馬上回來？他說我是馬上回來，我到彌勒內院，彌勒菩薩在那裡講經，我是聽了他一座經，下來之後，給彌勒菩薩問個訊，繞了三圈我就來了。這天上日月長，在那裡好像沒好久，哪裡曉得人間就三年了。那師子覺？師子覺還沒去，他到哪裡去了？他在外院，兜率天的外院；外院那個地方快樂得不得了，他跟一群天女天天玩在那裡，玩迷了，忘掉了。那都是了不起的菩薩！墮到珍寶牢獄裡頭去！

所以欲界天、色界天，我們菩薩眼睛裡面叫珍寶牢獄，為什麼？天福享盡了，還要隨業流轉，那個痲煩大！我們在佛經裡面常常看到，四禪天以上的人，命終之後多半墮地獄，爬得高，摔得重！《楞嚴經》裡面講得很詳細，出不了六道，三惡道是決定有分，而且在三惡道的時間決定比在天上時間還要長，這實在是非常可怕，佛在此地給我們提出警告！

【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。】

這是講這些弘法利生的法師，不是普通的法師！是菩薩、羅漢，是這樣的人，不是普通人！這些人還要退轉，還有隔陰之迷。因為在一般講法，七地菩薩以前的都有退轉隔陰之迷，一定要到八地以上，八地是不動地。按照佛在一般經典裡面講，八地菩薩修行已經超過兩個阿僧只劫了。這成佛三個阿僧只劫，第一個阿僧只劫是三賢位，十住、十行、十回向，三十個位次；第二個阿僧只劫，從初地到七地兩個阿僧只劫；第三個阿僧只劫是八地、九地、十地，愈往後去愈難，八地才是不動地，不會退轉，七地以前都有退轉、都有隔陰之迷，你說多可怕！

為什麼會退轉，有隔陰之迷？佛在此地把這個原因給我們說出來，這是我們不容易聽到的；沒有聽到這個經，沒有修這個法門，原因在此地。這是佛叫著彌勒菩薩跟他講，『如是等類大威德者』，就是剛才講的這些菩薩、羅漢，這些大德們。『能生佛法廣大異門』，換句話說，通宗通教，自行化他，這是了不起的人。『由於此法不聽聞故』，沒有能夠聽到無量壽這個法門，所以有許許多多的菩薩退轉了，『有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提』。我們在前面看到阿闍王子這五百個人退轉，就是這個例子。這個地方諸位同修一定要記住，此地說的不聞，不見得他沒有聽到，聽了不相信等於不聞，信了不發願也等於不聞，發願不肯念佛，不想往生，還是等於不聞，要懂這個意思。這都是善根不足。

【若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

反過來，信受奉行的人決定得不退轉的利益。這個地方說『若有眾生』，也是前面所講的善男子、善女人。『於此經典』，這指的清清楚楚、明明白白，依這部《無量壽經》。『書寫』是講流通，我這兩年來印經統統印《無量壽經》，別的經我都沒有印。從前我印過許許多多大乘經論，印了很多，現在統統不印了。這裡頭有兩個原因，第一個原因台灣現在印經的風氣已經開了，從前沒有人印經，我們來印經，把這個風氣帶動了，到處都印經。印經的人太多太多了，所以有一些經典我們就不要再印了。第二個我們真正找到佛教裡頭的第一經，我們當然要把第一經大量流通來供養大眾，否則的話，對不起人。我們將來也許多少大劫以後還會再碰到，碰到那個時候，你一定會問：法師，你那個時候知道第一法門的好，為什麼不告訴我們？因為你沒有得到這個法門，這害得很慘，多劫輪迴。所以我發現了，我就不會把第二經、第三經介紹給諸位，我介紹給你的一定是第一經，我絕對對得起大家。

所以這二、三年我們《無量壽經》印了三十多萬冊。我們那個基金會，別的同修他們拿錢指定印什麼經，我們兩個道場是一個例子，我們樂意代你服務，但是你指定要印經至少一千本，不足一千本我們要去給你張羅化緣，那很苦，這個事情我不做的，我們不化緣的。你有一千本，我們會代你服務；你如果拿這個錢不足以印一千本，我們就不接受。你隨喜功德，隨我們印什麼經，那多少我們都接受。所以指定印經的也有不少，但是我自己主動印的都是印這一部經，有大本、有小本也有注音的，印了很多種不同的版本。特別為大家介紹，希望我們這一生當中，得決定的利益；縱然你得不到這個利益，你阿賴耶裡面這個善根種得很大，會幫助你提前成熟；你這一生不能成熟，也許來生、後生會成熟。這就是為什麼我們要這樣做法。所以這個書寫，現在不要去寫了，現在印經就好了。

『供養』，供養是奉獻。我們經書印得很多，到處是供養給大家，普遍的供養。只要願意要的，我們都想盡方法一定要送到。送到之後，還怕你不識貨，所以還要到那個地方去講演、去介紹，把這個經的好處說出來，你才了解這是真正第一法寶！所以這供養裡面就是奉獻，還要加以說明介紹。『受持』，受持屬於自己的事情。自己要接受，要依教修行，依照這部經本來修，認真來修。受持，絕對不是把這個經每天念一遍，這叫受持，不是這個意思。受持是要把經典裡面的教訓好好的記住，時時刻刻對照自己的思想、見解、行為，跟經上講的一樣，那我們很歡喜，我們做到了；跟經上講的不一樣，趕緊修正過來，這叫做受持，這是真正接受佛的教訓，依教奉行。持是什麼？保持不失掉。

『讀誦』是天天要念，為什麼？不念熟就沒有辦法受持；念熟了，我們起心動念，做什麼事情，馬上想到經上這一句怎麼講的，那一句怎麼說的，我們才能夠依照這個標準修正行為，所以經不熟怎麼行？認真的講，我現在在教人，到這個地方、到每一個地方去講經，我做的是供養。真正跟我學的兩種人，一種是自己修行，我教給他，一開頭這個經先念三千遍，然後再來找我。三千遍，一天念三遍，三年；三年念滿三千遍，你修行才有底子、才有基礎。第二種發心學講經的。學講經的一年要念滿三千遍，一天念十遍，念滿一年；一年念滿之後，我還要有幾種東西統統每一樣都要念三千遍。《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》、《阿難問事佛吉凶經》、《了凡四訓》、《感應篇》，還有孔老夫子的四書，我規定的是七門，每一門都要念三千遍，時間是五年。將來他們要我辦佛學院，可以，我的學生這七樣東西都念滿三千遍了，我就開佛學院。學生具備的條件是這個。

諸位要曉得，五年當中這七樣書都念三千遍，心定了，不會胡思亂想了；心定了，才能開智慧，我可以講些大經大論，略略的提一提他們都會開悟。像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》統統可以講一講，那一講，他們一聽就通了。沒有這個基礎，怎麼講都是枉然！你自己在這裡苦口婆心給他講，他在那裡打妄想，那有什麼用處？白講了！所以學生不必多，三個、五個就不得了！這個培養出來，將來他弘法利生，他確實有根底，他這個根扎的穩，自己有成就，也確實能夠幫助別人。

這個方法不是我發明的，這是我們中國自古以來代代相傳的老方法！現在人不要了，說這個老的東西都舊了，不要了，要用新的方法；這個新方法我看了這麼多年，參觀這麼多佛學院，好像沒效果。所以有很多佛學院請我去，我不去，為什麼不去？我對於佛學院的學生很同情他，我覺得他很可憐，頭腦已經就不乾淨了，還要受許許多多法師的染污，那找我去，我又加一層染污，何苦！這是真的不是假的。因為每個法師他們自己修行的法門不一樣，所以他對於佛法、世間法的見解也不相同，強調的也不相同，這是我教的淨土好，老實念佛；那個說淨土是老太婆學的，你們學這個幹什麼？應該學禪、學教，他強調這個。那學生聽了，聽了幾個法師之後，不曉得學那個好，覺得這個法師講得有道理，那個法師講得也不錯，無所適從，這就苦了。

我們中國自古以來的教學不是這樣子的，一門深入。所以每一個道場、每一個叢林寺院，它有它的特色。譬如從前，賢首宗五台山，你們很多同修都去過了，我還沒去過。大顯通寺是清涼大師的道場，清涼大師專講《華嚴》的，依照《華嚴》來修學的。天下凡是有志於《華嚴》、想學《華嚴》的到他家去，華嚴專科大學，不講其他的，一門深入，真得利益。想學《法華》，浙江四明天台山智者大師在那裡辦法華專門大學，他也不講別的。所以，統統是一門深入，沒有雜修的！我們現在很苦就是搞雜、搞亂了。很用功，我看了也很佩服，他不是佛法講的精進，他叫雜進、亂進，這就沒辦法，雜亂了！所以你說他佛教，他樣樣都懂，哪樣懂？哪樣也不行，這拿不出來。

我們再看看古人，你看古人無論出家、在家，跟一個法師學個三、五年，他就有成就，諸位你看《高僧傳》、看《居士傳》，你能看得出來。什麼原因？跟一個老師，聽一個人指導的，這叫師承！到你真正開悟，禪宗裡面叫開悟，教下叫大開圓解，淨土裡面叫一心不亂，名字不一樣，境界相同；到這個境界，老師把你放出去，放出去叫參學，那就是什麼都可以看，什麼都可以聽，叫「法門無量誓願學」。你所聽的、所接觸的增長智慧，你心清淨，增長智慧；心不清淨，沒有得一心不亂，你所聽的這些，聽得雜亂無章，清涼大師講「增長邪見」，佛法也是邪見。說老實話，佛法是沒有什麼講頭的，佛是無智亦無得，哪來的知見？所以我們仔細想一想，古人那個方法用了幾千年，成就了許許多多人才，那個方法是值得我們重新肯定的；新方法搞了這麼多年，我沒有看到效果，所以我捨棄了新的方法，一定還是走古人的路子。

我在香港講經，讚嘆古老方法的、提醒我的只有一個人—海仁老和尚。我一九七七年到此地來講經，特地去拜訪他老人家。那個時候他老人家九十多歲了，第二年就往生了，我跟他有一面之緣。他特彆強調背誦。他是專弘《楞嚴經》的，我聽說他的學生，不但《楞嚴經》要背，《楞嚴經註解》都要背，那很苦，這是很正確。背誦的好處就是把妄想分別執著統統念掉了。背書就是修定，定才能開慧！《楞嚴經》已經夠長了，再加上註解。他老人家選擇的是蕅益大師的《文句》，那也選得很特別，蕅益大師的《楞嚴經文句》，線裝本十本。每天念一遍，哪裡還有功夫打妄想，沒有時間了，沒時間打妄想，所以說幾年下來，他心真的定下來，用這種方法修定。也就是四弘誓願裡頭，煩惱無盡誓願斷，用什麼方法？用讀經的方法，所以這個地方也強調受持、讀誦。

讀誦是斷煩惱非常好的方法，這個念佛，念佛有的時候還會打妄想；背經那就不行了，你打個妄想，你就背錯了。佛門裡頭背誦、讀誦，讀錯了就不算，從頭再來；不能說讀錯了，沒關係，我在這裡接著再讀，這不可以；讀錯了，一定從頭再來，這樣攝心專注他就沒有妄念了。所以諸位要曉得，讀誦的目的就是修定，實在講是戒定慧三學一次完成。大乘佛法裡面所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第修，戒定慧是按照次第來修的，圓融是一次修。

讀經是圓修戒定慧，戒律是諸惡莫作，眾善奉行。你專心讀經的時候，心裡一個妄念都沒有，就是諸惡莫作！諸惡莫作是小乘戒，所以小乘戒就圓滿了，讀經就圓修了。菩薩戒是眾善奉行，經典是如來從真如本性裡面流出來的言語文字，善中之善，所以讀經，儒家講「止於至善」，就是眾善奉行！專心讀就是修定，念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，這就是修慧。所以要曉得讀經功德利益太大，是戒定慧三學一次完成。讀經不能求解義，不能一面念一面想什麼意思，你這樣子去念三學都沒有了，戒定慧統統沒有了；你把它當作世間書去念去了，那就錯了，大錯特錯了。所以讀經是修行，這諸位一定要知道，是種非常殊勝、善巧的修行方法。

『於須臾頃為他演說，勸令聽聞』。須臾是短的時間，正如同《金剛經》上講，為人說四句偈，這功德都無量無邊，何況這個經是第一經，短暫的時間為別人演說，勸別人信受奉行。『不生憂惱』，這就是不, 疲不厭。『乃至晝夜思惟彼剎』，這是憶念，憶佛念佛。『及佛功德，於無上道，終不退轉』，無上道是佛果，如來的果德。不退轉是現前不退轉，將來決定往生成佛。

【彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。】

這一句話很重要。我們學佛的人最怕的就是在意外的災難。意外災難當中驚慌失措，那是決定隨業力流轉。什麼方法在遇到這個意外災害的時候也能往生？特別是在我們現在這個時代不能不注意，現在意外的災難比古時候多得太多！這個地方的一段話很像三次世界大戰，核子彈爆發的樣子，『三千大千世界滿中大火』。這樣的大災難依照本經方法修行的人，他也能超過，他也能不受這個災難，他往生了。人家在這個災難裡面輪迴受苦，他遇到這個事情正是他往生了，這個功德利益就不可思議！

這種情形我們能夠想像得到。第一個他平常功夫得力。依照上面方法修行，平常功夫得力，三寶加持，即使任何災難現前，他一定是不驚不怖，這樣就決定往生。所以這種定力、這種智慧要在平常養成，臨時是沒有法子。所以經上常常講，常常教給我們，我們不能跟世間人一樣，世間人天天忙著都是爭的不急之務！一個學佛，特別是求生淨土的人不能跟別人一樣，常常要念著生死事大，無常迅速。世間人所爭的我們都不要，世間人不要的，我們要。他不要的是什麼？念佛他不要，我們一天到晚念阿彌陀佛，這我們要。我們有能力多多的布施、供養，把這些身外之物捨得乾乾淨淨，為什麼？沒有牽掛、沒有憂慮，一定要舍。人之所以到臨終的時候出了問題，多半是心有牽掛，放不下，這才變成大障礙，所以放下要在平時。

【是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。】

這是講這個人，這個人不是普通人！過去生中供養無量無邊諸佛，曾經得佛授記，這一生他的因緣成熟，所以才能夠決定往生。

【是故應當專心信受。持誦。說行。】

在結尾，佛一再的還勸勉我們。不但勸我們要『專心信受』，發菩提心，一向專念；還勸勉我們要為別人演說，一定要自行化他。單單自行還不夠，化他，隨分隨力，在在處處要把這經典法門功德利益介紹給別人。有這個機緣就說，不說廢話。他歡喜聽很好，不歡喜聽也不要緊。不歡喜聽他也聽進去了，所謂一歷耳根，永為道種，這個種子把它種下去了，這樣就好。我們再看底下一章。這是流通分裡面第二大段，留經流通。「獨留此經第四十五」。

【吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。】

這個『吾』是本師釋迦牟尼佛自稱。這一段經文非常重要，一切經典裡面沒有，佛給我們說出，將來佛經統統滅盡了，這部經典還留在這個世間一百年。佛經為什麼會滅盡？諸位要曉得，佛在經上常常講，佛所說的一切法好比是藥，眾生害的有病，佛法是藥，這藥是治眾生病的。藥為什麼會沒有了，不見效了？那個病害得太奇怪了，這藥沒效；沒效，這藥就沒有用了。可是最後還有一服特效藥，最後滅的，特效藥治不了了，那就無藥可救了。這個藥能夠對所有一切法門都失效了，它還有效，也就證明這是佛度眾生一服特效藥。它的效果在一切經典、一切法門之上！我們要懂得他這個意思。

一開端，佛就給我們講得很清楚、很明白，佛為我們說這個經、說這個法門，教我們往生西方『見無量壽佛』，以及西方極樂世界。『一切所有』，就是講西方世界依正莊嚴。『所當為者，皆可求之』，所當為者是西方極樂世界已經往生的那些人，上求佛道，下化眾生，菩薩事業！我們統統能求得到，皆可求之。在這個經典、這個法門裡面統統求得到。『無得以我滅度之後，復生疑惑』，不要等到釋迦牟尼佛滅度了，不在這個世間了，我們對這個法門生起疑惑，這是錯誤的。佛說這個話意義很深長。佛滅度之後，對於這個法門生起疑惑的人太多太多！

【當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。】

這一句話在《法滅盡經》，《大藏經》裡頭有這一部，講佛法將來的演變，在《法滅盡經》裡面也是這個說法。法滅盡的時候，第一個是《楞嚴經》，《楞嚴經》是第一個先滅，《無量壽經》是最後滅。這也很有道理，《楞嚴經》最先滅是有道理的。《楞嚴經》不滅，那個妖魔鬼怪很容易被人看出來。我從前講《楞嚴經》也曾經說過，那是照妖鏡！你要是《楞嚴》熟的話，這個世間它變什麼把戲你一看就曉得了，決定瞞不過你。《楞嚴經》滅掉了，這照妖鏡沒有了，妖魔鬼怪現這些奇形怪狀，你決定不認識，你很難辨別。

現在這個世間妖魔鬼怪就不少！可惜《楞嚴經》沒有人弘揚，知道的人少，所以受騙的人很多。《楞嚴》是開智慧的，有智慧不會受騙。所以這部經，實在講是值得弘揚，值得發揚光大的，尤其是後面這一卷半的經文，第九卷的下半部到第十卷的末了講五十種陰魔。可是那五十種陰魔，說老實話沒有相當定力、智慧，在你面前還是分不出來。你會把他當作佛看待，你不知道他是魔，他那個境界几几乎乎跟佛差不多，眾生苦，這沒有智慧。這是佛特別慈悲，法滅盡的時候，還以威神加持使這部經多留一百年。這個話就是說明眾生到那個時候業障之重，煩惱之深，所有法門都失了效果，都沒辦法救，這個經還行，還能救他的命。

【其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

這一句不得了！『值』是遇到。就是那個時候、那個眾生遇到這一部經，隨他自己的願望都可以得到。換句話，他願意得人身，他來生能得人身，願意生天他來生可以生天，願意證果他來生可以證果，願意往生成佛，還是一樣往生成佛。『隨意所願，皆可得度』，這還得了！從這一句經文，我們真正體會到，這一部經典在整個佛法裡面，它占的是什麼地位。我們也可以說，釋迦牟尼佛出現在這個世間，想度眾生，心裏面想宣說的什麼法門？就是這個法門。這是如來正說，如來主要說的，千經萬論是佛說出來輔助這個經典的，都是助修的，這是正科。為了這個經，你不能接受，這才講其他的法門，慢慢誘導你進入這個法門。

所以在唐朝古德就曾經說過：《法華》、《華嚴》不過是本經之導引而已。這種話我們乍聽起來也是覺得說得太過分。《華嚴》、《法華》，我們中國承認的一乘圓教，是這個經的什麼？這個經的引子。我看到這個句子，我是深有所感，為什麼？我之所以入這一個法門，確實是《華嚴》、《法華》引導我進來的。我要沒有過去十七年講《華嚴經》的基礎，我對這個法門不能深信！過去老師雖然怎麼勸我，我還是陽奉陰違，表面上不好意思要服從老師，心裏面不以為然。所以對於大經大論心裏面有所偏愛，愛好，但是大經大論念通了，到最後才曉得歸到淨土法門。我在《華嚴經》上看到文殊、普賢、善財童子統統修念佛法門，往生極樂，這才一棒打醒，所以才曉得這個法門是《華嚴經》的歸宿。

真的，古人講的沒錯，《華嚴經》是引導，引導我們歸入這一部經、這個法門的，真正不容易。所以古德能說出這個話，我很佩服。我要不是這個經驗，我會對這個話懷疑，實在講他說的正是我走的路子，我就是被《華嚴》、《法華》引導這個路上來的。真正認識了這部經典，認識這個法門，所以是非常非常不容易。我們讀這一句經文也有非常深刻的感觸。

【如來興世。】

『興世』，是如來出現在世間，這是講釋迦牟尼佛自稱的。

【難值難見。】

真的不容易見到。釋迦牟尼佛沒有出現之前，我們這個世間沒佛，釋迦牟尼佛滅度之後，還要等五十六億七千萬年，彌勒佛才下來成佛。佛的法運一萬二千年，當中五十多億年，這個世間沒有佛法。所以佛法真的不容易遇到！『難值難見』，值是遇到，不容易見到。

【諸佛經道。難得難聞。】

佛所講的經，佛所教我們修行的方法，『道』就是方法、道路，不容易得到，不容易聽到，這是第二難。

【遇善知識。】

這也是難，『善知識』必定是有修有證。修行證果的人不容易遇到，就是有學有修也不容易遇到。遇到這樣的人他才會真正指出一條明路給我們走，我們不至於迷失方向，不至於走錯路，善知識非常非常重要。

【聞法能行。】

雖然遇到善知識，善知識指這一條路了，你肯不肯相信？肯不肯照他的話去做？這又難了，四個難關，一層比一層難。

【此亦為難。若聞斯經。】

這是講假設，你聽到這部經。

【信樂受持。難中之難。無過此難。】

這第五個難。你聽到這一部經，你能夠相信，你能夠喜歡，能夠『受持』，『難中之難』，沒有比這個更難得。所以大家今天說是很多人不相信，這佛都說「難中之難」，他怎麼可能？這不可能的事情！我們的心就安了。知道真正能夠相信這個法門，他過去生中必定供養無量諸佛如來，現前蒙佛威神加持，他才會相信。他有這個福分，他這一生永脫輪迴，往生不退成佛，這是諸佛都讚嘆的。這不是普通人，普通人做不到，沒這麼大的福分。所以說是億萬人中，真是一、二個，哪有那麼多的人，不可能的事情，這是我們一定要知道的。好，今天時間到了，我們就講到此地。明天我們這個經就可以圓滿了。

無量壽經(當生成就第一法門)（第二十二集）1990/7香港檔名：02-08-22

「獨留此經第四十五」。請看八十八頁倒數第二行，從當中看起。

【若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踴躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。】

從這個地方看起。在這一章經裡面，佛告訴我們幾樁非常重要的大事。第一佛法將來逐漸會在這個世間滅掉的，佛法有一天會滅的。佛法雖然滅，佛還是將這部經單獨流通在世間一百年。在那個時候要有眾生遇到這部經，有願皆滿，能滿足他的願望。從這些開示我們能夠體認到這部經典在整個佛法裡面它所占的地位，它的重要性。接著佛又苦口婆心勸勉我們，佛出現在這個世間難得，不容易遇到。佛說一切經，尤其說大乘經，大乘經當中尤其講《無量壽經》，難得難聞，這是第二難。第三遇到真正善知識難，第四是聞法能行難，第五是遇到這部經能夠信樂受持，佛說這難中之難，無過此難，給我們說了五種難！歸結到本經難信而能信，難行能行，這非常的希有，這是今天我們讀的這一段經文。

『若有眾生得聞佛聲』，這個佛聲就是念南無阿彌陀佛之聲。聽到佛號、聽到《無量壽經》，能夠慈心清淨；聽到之後，心裏面煩惱就消除了，清淨心就生起了。『踴躍歡喜』，就是法喜充滿。還有『衣毛為起或淚出者』，衣毛為起，我們常講寒毛直豎，非常的驚異，或者有感動流淚的，這些現象都是『前世曾作佛道，故非凡人』，這在前面經上我們讀得很多。必定是過去無量劫中，供養無量諸佛如來，種了深厚的善根，這一生當中遇到這一個機緣，使我們善根現前，絕對不是凡人。

【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】

末後這幾句告訴我們，佛號音聲他聽了不相信，為什麼原因？是過去生中沒有種善根，『從惡道中來』，從三惡道當中來的。這個事實現代很多科學家也證明了，我們人類當中，有不少前生是畜生道來的。餓鬼、地獄道現在還沒有辦法證明，證明不少是畜生道來的，也有少數是外太空人來的，他前生不在我們這個地球上，是在別的星球上的。由此可知，佛在經典裡面所說的確實是事實。惡道當中來，他『宿殃未盡』，這一生當中沒有得度的緣分，所以他聽了不相信，聽了有懷疑。我們再看底下一章。「勤修堅持第四十六」。這一章是咐囑流通。

【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。】

這是佛叫著彌勒菩薩，囑咐彌勒菩薩護法，護持末法一切苦難的眾生。首先告訴我們，佛法難聞、難遇，我們遇到、聽到要知道珍惜，要曉得珍重。

【能說法人。亦難開示。】

這是真的，不但是菩薩法不容易開示，那佛法就更不必說了。為什麼難以開示？諸位要曉得，能說法人不一定證果！不但不一定證果，甚至於不一定開悟。一個沒有證果、沒有開悟的人怎麼能說得出開悟果證的境界？這個經完全是如來果地上的境界，是無上之法、甚深之法，確實是『能說法人，亦難開示』。前面曾經跟諸位說過，我們能夠說一點，能夠把意思能聽懂一些，都是過去善根，現前諸佛如來威神加持，才有這個緣分！憑自己決定是不可能。

【堅固深信。時亦難遭。】

果然『堅固深信』，這個人這一生決定往生成佛，佛法大事因緣才真正達到目標！我們想一想芸芸眾生當中，有幾個人在這一生當中往生成佛？凡是這一生往生成佛的，這四個字一定是具足，堅固深信；具足這四個字，這一生往生成佛，這個難！實實在在不容易。

【我今如理宣說如是廣大微妙法門。】

這就是指這部經。

【一切諸佛之所稱讚。付囑汝等。作大守護。】

說到這個地方，佛才把他的意思說出來，原來是把這部經法囑咐給彌勒菩薩，要彌勒菩薩守護、護持。

【為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。】

這是囑咐彌勒菩薩，護眾生一定要護法，護法一定要護眾生。唯獨這部經確確實實是一切有情眾生『長夜利益』。長夜是比喻生死輪迴，這個時間太長太長，無量劫以來一直到今天，我們沒有辦法出離，都在六道裡頭打轉。六道實在講是黑暗，絕對不是光明的，三界統苦，這裡面決定沒有樂。所謂我們感覺到的樂，佛把事實真相告訴我們，那叫壞苦，哪來的樂？不過是苦暫時停止了一下，你就覺得快樂，並沒有真正的樂，受苦刑暫停一下而已。我們每個人稍微細心一點都能體會得到。

我們人生苦，苦的事情太多，每天一定要吃三餐飯，這就是苦！吃的時候好像很樂，那是什麼？是對治餓苦，這就等於吃藥一樣，藥吃下去了，病稍微止幾個小時；那幾個小時不繼續吃藥，病又發作，哪來的樂？睡眠是苦，不睡眠，精神沒有了。吃東西是苦，飲水是苦，沒有一樣不是苦！世人迷惑顛倒，把苦當作樂，你說這叫顛倒、迷惑！在佛經上常常看顛倒，顛倒在哪裡？就顛倒在這些地方，把苦當作樂。這是這個經、這個方法能夠真正幫助我們離苦得樂，所以他說長夜的利益，無始劫以來，我們這一次才得到真正的利益。

『莫令眾生淪墮五趣』，五趣就是六道輪迴，不要叫這些眾生再淪落到六道，六道苦不堪言。『應勤修行，隨順我教』，佛在此地囑咐我們，我們要認真勤奮努力來修行，依照佛在這部經典上講的理論、方法。

【當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】

這幾句話很重要，這是世尊對彌勒菩薩所說的。『當孝於佛』，佛法是佛陀建立的，佛的恩德超過父母，父母之恩一世的，佛之恩德是生生世世，無有窮盡的，所以要知道孝敬佛陀。『常念師恩』，老師是傳法的，如果這三千年當中，沒有這些祖師大德把佛法一代一代傳到我們這裡，佛雖然建立這樣圓滿殊勝的大法，我們也沒辦法聽到。常念師恩，師的恩德就是承傳這個法門。尤其是這個法門，前面講就是獨留此經，佛法將來逐漸逐漸消滅，這部經最後滅，這是佛的威神加持，也是諸菩薩護持的關係。所以這部經能夠在這個世間傳的最久最久，『當令是法久住不滅』。我們學佛選擇法門，你就曉得應該選擇哪一部經典、哪一個法門；在這個世間久住不滅的法門，這必然是最殊勝的法門。

『當堅持之，無得毀失，無得為妄，增減經法』。這兩句在過去我們讀起來，沒有什麼特別的感觸，從本經王龍舒居士會集之後，以後有彭際清、有魏源，一直到這個本子夏蓮居，四次四個人的會集，印光大師對於前三種會集都呵斥過，印光大師憑什麼呵斥這個會集本？就是增減經法。我們在這裡看到，佛教給我們要特別注意，像《大阿彌陀經》，王龍舒居士所會集的，裡面有很多非常重要的開示他漏掉了，這就是減。五種原本裡面有一些意思，這個本子說了，那個本上沒有，那個本子說的，這個本子沒有，會集一定要圓滿具足，這樣才好，不能把經義漏掉了。這是過去三種本子都有增減，又把原文的字改了，所以印光大師非常不滿。

一直到這個本子出來，《無量壽經》的會集本才算是圓滿具足，真正做到「無得為妄，增減經法」。好像這兩句，世尊在那個時候所說的，就是為後人會集這個經而說的。否則的話，這兩句說的就沒有意思了。我們看到這四個人會集的，只有夏蓮居居士做到了。真的他所會集的，集五種原譯的大成，不增不減，五種裡面的意思，在這一本裡頭統統具足。所以讀這一本經就等於讀了五種的原譯本，非常之難得。

【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。】

這一段是全經的總結，是最要緊的開示。佛教我們『常念不絕』，不絕就是不斷，那你得道就快了。什麼叫得道？我們常常聽到道德，尤其中國古人講道德仁義禮。禮還容易懂，禮尚往來；義也容易懂，義是什麼？義是盡義務，只付出不求報酬，這是義。禮是有來有往的，有往不來，這是無禮，禮是講往來的；義是講盡義務，不求報酬的。仁是推己及人。道德怎麼講法？什麼是道？什麼是德？德還容易一點，能夠敬賢，能夠好善；善是利益一切眾生，敬賢好善，這是德，這個人有德！道？道實在就是本經的經題，心地清淨平等，覺而不迷，這叫道。

『得道捷』，得什麼？得清淨平等覺。清淨平等覺，我們在前面念到就是阿彌陀佛，就是真如本性。則得道捷，在本宗來說就是得一心不亂。一心就是清淨心，二心就不清淨，二心就不平等，所以清淨平等覺就是小本《彌陀經》上講的一心不亂，這就得道！方法就是教你常念不絕。你常念這部經好，常念阿彌陀佛的佛號也好，所以古人有一天念十萬聲佛號。這個經，這不說古人這講今人，今人現在在台灣，在新加坡、美國我都曉得的，一天念十遍以上的有不少人，常念不絕！念上個三年、五年，他心就清淨了，縱然不能得一心不亂，功夫成片，在我想每個人都會得到。

念佛的功夫分為三等，第一等的功夫，最上層的功夫是理一心不亂，那個人生西方極樂世界，是生實報莊嚴土的，這是上層的功夫。中等的功夫是事一心不亂，見思煩惱斷掉了，事一心不亂，往生方便有餘土，中等的。下等的叫功夫成片，功夫成一片，生凡聖同居土。上、中我們未必能得到，下等功夫就是功夫成片，可以說是決定可以得到的。功夫成片有多大的好處？給諸位說，功夫成片裡面也分九品。上三品的，功夫成片上三品的，可以自在往生，你就曉得這個好處之大；自在往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，決定不會生病的，不要講預知時至了，他喜歡什麼時候走就什麼時候走，還有什麼預知不預知！上三品。中三品的沒有這個能力，不能想去就去，想不去就不去，這一點做不到；他能預知時至，他曉得他什麼時候走，他走的也非常自在。所以你就曉得念佛功夫的利益是真實不虛。後面這四句話說得太好了，這個跟禪宗沒有兩樣。

『我法如是，作如是說』。這是如來的頂法，是如來無上之法，諸佛如來的頂法就是這樣的，今天全部為我們宣說出來，作如是說。這一句話，如果把它整個歸納起來，如來的頂法是什麼？無上之法是什麼？就是此地講的「常念不絕，則得道捷」，就這一句，就是教我們常念一句南無阿彌陀佛。無上的大法，就這麼簡單、就這麼容易，這不可思議！我昨天在明陽法師寫的一本《佛學概要》，裡面看一章講「一句阿彌陀佛，統攝一切法門」，我把他這一段摘出來影印貼在黑板上，現在蓋起來了。他這一段的義論跟蕅益大師念佛開示沒有兩樣。一句阿彌陀佛統攝一切佛法，無論是禪、是律、是教、是密統統出不了這一句佛號，這就是此地講的「我法如是，作如是說」。

『如來所行，亦應隨行』。這兩句意思就廣，這是教給我們修行的方法。佛是怎麼成佛的？念佛成佛的。這就是教給我們為什麼要念佛，一切諸佛都是念佛成佛的，我們稱為正修。正助雙修，這個法門以外的一切大乘佛法屬於助修，正助雙修，如來所行亦應隨行。可是蓮池、蕅益大師告訴我們，這些祖師們教給我們，念佛是正修，還以持名為助修，正助都是這句阿彌陀佛，這不可思議！這種說法實在講也有根據。根據《楞嚴經》上「大勢至菩薩念佛圓通章」，大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」，他的方法就是專一，淨念相繼。不假方便，不需要藉任何方法，所以這句佛號是正修也是助修，就是一句佛號念到底，這是我們要學習的。

【種修福善。求生淨剎。】

我們要種福、要修善。種福修善是隨緣去做的；如果是攀緣，你心就不清淨。隨緣去做，那個心永遠是清淨的，那是真正的福，真正的善，正如同前面經上所講的「不失定意」。不失定意，是不失清淨心，這個樣子種福修善就對了，目標一定要求生淨土。所以佛這幾句不但是本經全經的結束語最重要的開示，可以說是釋迦牟尼佛四十九年說法利生頂重要的一句話，沒有比這個更重要了，這是我們在此地看到。下面這是嘆德流通。

「福慧始聞第四十七」。這裡面有八首偈頌，是屬於重頌，都是講前面的意思，特別給我們辨別是非。於顯事裡面給我們講了三樁事情。第一個受持往生，第二個佛智難聞，第三個信受才能夠得度，才能夠真正超越生死輪迴。請看經文。第一首偈就是把是非的標準給我們說出來。

【若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。】

『於此正法』。這個此就是指本經。佛在這裡給我們講得清清楚楚，你要不是往昔修福慧，你就不可能有緣分遇到這部經，這是真的不是假的。學佛的人很多，一生當中遇到這個經的人不多，這是如來所說的第一經！一直到近代才出現，這是不可思議；換句話說，近代這一些學佛的人善根成熟。從前要想聞到這個法門，你要看五本《無量壽經》，五種原譯的，你的意思才能看得圓滿，你要去念五本。在古時候印刷術不發達，流通量很少，你一生能夠看到五種本子，談何容易？你看王龍舒居士，那是了不起的人，他一生到處去找，只找到四種，還有一種沒找到，就是《大寶積經無量壽會》，他沒找到，那部經裡面講的有些東西，其餘四種裡頭沒有。由此可知，他對於《無量壽經》並沒有讀得完全，讀得就不圓滿。

夏老居士把這五經集大成的本子，使我們讀一部經，就把五部統統讀到了，意思圓圓滿滿，一點都沒有漏掉。我們現代的人比從前人福報大！這正是什麼？福慧現前。不是福慧現前也不可能出這麼一個人，他也不會發心來會集這部經。這正是像佛在前面所講，已曾供養無量無數諸佛如來，我們今天聽了才能夠歡喜、才能夠相信！這很不容易一樁事情。第二首就是揀非，非就是不是這個根器的。

【惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。】

『惡』是造惡業，『驕』是貢高我慢，『懈怠』是懶惰、放逸、散漫，邪知邪見的，他不相信這個法門。『難信如來微妙法』，微妙法就是指這部經，這一些人沒有善根、沒有福德，縱然遇到了，他也不相信。

【譬如盲人恆處暗。不能開導於他路。】

這兩句是比喻，好比生盲，所謂生盲，生下來眼睛就瞎了，一生見不到光明。『盲人』自己不認識路，怎麼能夠指路給別人？古德常講「欲知山下路，須問過來人」。你不問過來人，那你怎麼會曉得？盲人不能夠開導的，『不能開導於他路』，換句話說，自己對這個法門疑惑，再把這個法門講給別人聽，別人怎麼會相信？我勸你們依照這個法門修學，我自己不修，那你一定會問我，你說這個法門好，你為什麼不修？那聽的人一定懷疑，大概你還有更好的法門，你還沒說出來，你會叫別人懷疑。所以一定要依教修行，要斷惡修善。向下六首完全讚嘆善根福德因緣三個條件成熟的這些人，這些人這一生必定成就。佛一開頭就說：

【唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。聞已受持及書寫。讀誦贊演並供養。如是一心求淨方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。】

這我們一看統統都是重頌，意思前面統統講過。這個地方特別要強調『唯曾於佛植眾善』，過去生中我們生生世世都學佛，曾經供養無量無數諸佛如來，有這樣深厚的善根。我們要問，既有這麼深厚的善根，為什麼沒往生，還落得今天這個樣子？說老實話，這樣的經論我們在過去生中也聽了很多很多遍，聽了怎麼樣？不信！現在你又聽了，那問問你，你信不信？肯不肯修？還半信半疑又不肯，那好了，那等到再來生！這一生沒指望，生生世世就是這樣耽誤掉了。

前面曾經說過三種人不生，貪戀世法，世間法放不下；這放不下就難了、就不能生了。只要對世間法有一絲毫牽掛，極樂世界就去不了。到了臨終時，阿彌陀佛來接引，你忽然想到你的家親眷屬，想到兒子、孫子還沒有見一面，那就不行了，那阿彌陀佛不會等你；再要想到你的財產、財富就更完了。給諸位說，這些都叫做魔障！說臨命終時，魔來擾亂，什麼叫魔？貪瞋痴慢都是魔。喜歡的人要見一面，那個仇人還沒報復他，這個東西，這都是大障礙，這都是大魔障！所以心裡頭有一點點牽掛都不行，清淨平等覺！我們要修清淨心，清淨心裡頭沒有一絲毫牽掛，這樣才能成功；換句話說，我們過去生中，就是那牽掛沒有斷得乾淨，所以搞到現在。總算善根又成熟了、又遇到了，再一次的機會看看這一生如何了。

『救世之行方能修』。前面是講上求，這是講下化。一定要有大悲濟世的心懷，救度一切眾生。先度自己，自己得度，得要度別人，怎麼個度法？佛在前面一再勸勉我們，要把這個法門普遍的介紹給一切眾生，這是行佛所行。下面就講『聞已受持及書寫』，自己一定要歡喜接受，依教奉行，這是受持。書寫就是流通，盡我們所有的力量來流通這部法寶。現在流通的方法很多，印經是流通，做錄音帶也是流通，很多人這個經書拿去了，這裡面很多生字、難字他不想念，有個錄音帶帶著念，他興趣來了，他就會跟著念了。所以現在我們錄音帶有國語的、有台語的，現在有一個是廣東話的，廣東話也有了，這都是屬於書寫。千萬不要認為這沒有什麼意義，那你就搞錯了。

念這一句阿彌陀佛，一天到晚教你念這六個字，這有什麼意思，重複再重複，老是這一句有什麼意思？說老實話，沒有意思才好，有意思就壞了！有意思是什麼？邪知邪見，有意思就是魔障，佛的好處就是沒意思，心地乾淨。這六祖大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。所以大家壞什麼，壞就要它有意思，就壞在這裡，六道輪迴就是這麼來的。廣播電台，說老實話，如果你講真正想利用它，大家要是能夠籌一筆錢買一個時間，一天買它幾個小時，播什麼？「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，叫人家打開這收音機就聽到佛號，比什麼播講經的功德大多了。這是很多人不曉得、不知道，這叫流通！

這部經我在台灣講了一次，專門替廣播電台講的，《無量壽經》講了一遍，播出一遍之後，他問我還要播什麼？我說再重播；重播第二遍，又快播完了，十一月就完了，打電話再問我，還要不要換什麼？我說再重播。那是什麼？我講經，實實在在最好不要講，念，念經。你每天在電台，如果我們速度快一點，一個小時，每天廣播電台廣播一次，就是念《無量壽經》，多少人他可以打開收音機跟著念一遍，這比講經還要好。為什麼？講還是有一點意思；念，它意思就沒有了。愈是沒有意思愈好，愈有意思是愈糟糕！幾時諸位能夠懂得沒有意思的時候，那你就接近道了，就快清淨了；還樣樣想意思，你的心不清淨。所以這個書寫範圍非常廣大。我們在廣播電台買一個時間，就是叫它每天把《無量壽經》播一次，念經的或者是念佛號，這都是屬於書寫，書寫就是流通。

『讀誦』，自己要常常讀，讀得愈多愈好。『贊演』，贊演就是為人演說。贊是讚嘆，佛講這部經就是讚嘆西方世界依正莊嚴，所以講經是讚嘆。演是什麼？演是表演，表演在哪裡表演？你把這個經的經義、教訓完全都做到了，這就是表演。你讓凡是接近你的人，看到你天天心地清淨，法喜充滿，這表演！表演給大家看。他看到之後，一定非常羨慕，我這個人生苦得不得了，你為什麼那麼快樂？然後你就可以告訴他，我這個快樂是怎麼得來的，他就會跟你學了！諸位要知道，生活就是演戲，覺悟的人要演給不覺悟的人看，不但我們講經教他開悟，我們的一舉一動都要令一切眾生開悟，這叫贊演。

『並供養』，供養是我們有力量把經書、佛像、錄音帶、錄影帶贈送給別人，這是供養，使他也能夠得到殊勝的利益。所以自己生活愈簡單愈好。心要清淨，身要清淨，身心清淨就健康長壽！多餘的力量統統去修布施、供養，決定有大利益。布施、供養剛才我教給你方法，印經，做錄音帶、錄影帶，廣播電台、電視台都可以，都可以做的，這統統是供養，供養一切眾生。

『如是一心求淨方』，淨方就是西方極樂世界，我們這一生當中，只有一個目標、只有一個方向求生極樂世界。要問你，我們這一生投胎來做人是幹什麼的？求生西方極樂世界的，那就一點都不錯了。來到這個世間就是求生西方極樂世界。這樣的人，佛在此地的語氣肯定『決定往生極樂國』，這了不得！要知道超越生死輪迴是多困難的一樁事，這不是容易事情！無始劫以來都沒有辦法脫離輪迴，這一生永脫輪迴了，不再搞生死了；這個身在這個娑婆世界、在六道裡面，叫最後身，下一次不受了；下一次如果要再來，那是菩薩乘願再來，不是業力支配的，是菩薩乘願再來，西方世界留學回來之後，乘願再來。乘願再來的人有宿命通，知道過去、現在、未來，知道，一點都不迷惑的。

『假使大火滿三千，乘佛威德悉能超』。這我們在前面長行也念過的，這就是這個法門的殊勝。在大劫難來臨的時候，念佛的人也決定能安安穩穩往生極樂世界的，這是講受持、依教奉行的人決定往生。再看底下一段。佛在此地又要加強我們的信心，這信心太重要了，因為三資糧裡面信是第一，信心太不容易了。

【如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。】

這一首講佛的智慧，我們要相信，為什麼？西方極樂世界是佛智所建立的，我們之所以不相信就是不信佛的智慧。特別是世間一類叫世智辯聰的人，拿自己的意思去解釋佛法，全盤都解錯了，還自己認為很得意。自己造作的罪業自己不知道，這非常非常的可悲！佛的智慧只有成佛才知道。等覺菩薩望佛的智慧，古人講有如隔羅見月，羅是什麼？羅網，就好像我們紗窗一樣，隔著紗窗見月亮，是看得很清楚，還是隔一層。等覺菩薩尚且如此，何況我們凡夫？這裡舉個例子。

『聲聞』，聲聞是阿羅漢。阿羅漢『億劫』，這麼長的時間去思惟佛智，說『盡其神力莫能測』，辦不到的！過去李炳南老居士講這個經，講到這一句的時候他很感慨的說：修其他宗、其他法門對於淨宗不了解，這是真的；除非真正是通宗通教，通宗通教他後來必定求生淨土。像馬鳴、龍樹、智者大師通宗通教，他後來求生淨土。如果對淨土不相信、懷疑，甚至於排斥；換句話說，宗、教都不通才會有這個現象。底下一首是講佛的功德。

【如來功德佛自知。唯有世尊能開示。人身難得佛難值。信慧聞法難中難。】

前面兩句是講佛的功德，因為西方極樂世界是如來功德所成。智慧所建，功德所成！真正不可思議，這是我們應當要明了、要相信。『人身難得』，佛在大小乘經裡面常常給我們說，現在我們得到人身，失掉人身想再得人身，難，太難太難！佛在經上有種種比喻。這些比喻我們聽了之後，是難。譬如佛講須彌穿針喻，他從須彌山上面放一條線，山下放一根繡花針，這個線放下來剛剛好就穿到那個針孔里去了；他說人失掉人身，來生再得人身，那個機會就像那個線剛剛好穿到針孔里去了。你放一萬條線，看看有沒有一條穿上，難！太難太難了。不要說須彌山，我們這個講堂只不過三樓，你們在三樓上吊一根線，下面放一根針，你去穿穿看，讓你穿一天，給你穿一萬條線，看看能不能穿到一條，不容易，實在不容易！

我們仔細再想一想，冷靜思考思考，佛說的話真的嗎？是不假。為什麼？得人身要五戒十善。我們這一生當中，起心動念、一切造作是善多還是惡多？這我們自己曉得，不要去問別人。如果我們動的惡念多，善念少，再跟諸位講這個善惡，凡是對自己有利益的，自私自利的，都是惡；凡是利益一切眾生的這個念頭，這是善念。我們動了幾個念頭是利益眾生的？動了多少個念頭是自私自利的？有幾個念頭與貪瞋痴相應的？又有幾個念頭跟戒定慧相應的？這個帳好好的算一算就曉得了，不但六道，恐怕三途有分！算一算，一定算到三途去，餓鬼、畜生、地獄去了，人哪裡能夠得到？所以佛講的話我們相信，確實不假！人身難得。

為什麼佛要強調得人身？人身最可貴之處是容易覺悟。佛是六道都講經，天上也講，鬼道、畜生道，地藏菩薩在地獄道度眾生，哪一道佛都去講。最容易得度的，最容易覺悟的，人道。換句話說，其他的那幾道很不容易覺悟！天上太快樂了，你跟他講他不相信；三惡道太苦了，你怎麼說他也很難接受。所以人道是苦樂參半，比較容易覺悟，所以人身可貴！人身要遇不到佛法，就不可貴了；遇到佛法要不覺悟，也不可貴；覺悟了，要不肯念佛往生，諸位想想可貴在哪裡？所以搞到最後，還是要念佛往生，那才叫真正可貴。為什麼？你這一生當中，永脫輪迴，這是真正可貴。你不能出三界，了生死，脫輪迴，就是修到非想非非想天也不算可貴，為什麼？天福享盡了墮地獄。四禪天以上，福報盡了多半是墮地獄的。講佛法難聞！

『信慧聞法難中難』，這就是前面給我們講了五種難。你對於這部經、這個法門，念佛成佛這個法門你能夠接受、能相信，那這是難中之難，沒有比這個更難的。這是佛勸我們要建立信心，對於佛的智慧、功德不要懷疑，然後才對這經上所講的西方極樂世界，我們就信得過了。

【若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。是故博聞諸智士。應信我教如實言。】

這裡頭有一句是真正不可思議。因為有這句經言，使這部經超過了《大方廣佛華嚴經》，而在《華嚴》之上，就是此地一句，『行超普賢登彼岸』。前面一再講的「德遵普賢」，修普賢行，說得很多，等同《華嚴》，跟《華嚴》沒有兩樣，他是沒有超過普賢的，這個地方講超過普賢了。佛在此地是故意這樣說的，勉勵我們的，還是真的超過普賢？我跟諸位說是真超過。前面講「若諸有情當作佛」，這個有情就是指我們這些人，現在他應當作佛；我們這些博地凡夫一品煩惱都沒有斷，居然要作佛了，那要不超過普賢，你怎麼能做得了佛？你想作佛，決定超過普賢才行，他真超過了。

普賢菩薩修積無量大劫才修成圓教等覺菩薩，在華嚴會上提倡念佛求生淨土。這樣的人他求生淨土，為什麼？他還有什麼求的？等覺菩薩再往上面去就是無上正等正覺，圓教佛果。所以他所求的就是這個圓教佛果。圓教佛果到哪裡求？如果華藏世界可以成就，何必到西方極樂世界？沒有必要。不但他去，他普遍勸導華藏世界四十一位法身大士統統念佛求生西方極樂世界，你們想想這是什麼一回事情？華藏世界都是毗盧遮那如來的弟子，他把他的弟子統統叫他到西方極樂世界去了，毗盧遮那佛也不生氣，這很奇怪！把他弟子都帶跑了，毗盧遮那佛不生氣，不但不生氣還讚嘆。我們這個世間不行，我們這個道場信徒被別人拉去，那還得了，不得了。你看看華藏世界，看看諸佛菩薩那個心量，這些地方都是我們應當要學習的。

華藏世界，說老實話不是不能成就，成就慢；西方極樂世界成就快。毗盧遮那佛只有一個心愿，希望這些菩薩趕快成佛，到西方極樂世界很快就成佛了，那正是滿他的願，他怎麼會阻撓？這是說他們修行久才發現這個法門，念佛求生西方極樂世界，很快就成圓教佛果。我們今天是凡夫，雖然過去世種下很深厚的善根，這是沒有話說的，這是決定的。如果不是過去生中，供養無量無邊諸佛如來，你今天不可能有這善根，給你一說就歡喜相信，不可能的事情。雖然善根深厚，畢竟煩惱一品也沒斷，這是事實，比起這些大菩薩我們差太遠太遠！我們今天也發現這個法門，也依照這個法門修學，這一下就到西方極樂世界去了；一去就見到普賢菩薩，跟普賢菩薩拉拉手，普賢菩薩對你非常讚嘆佩服，一定說你超過我太多太多了，我搞了無量劫才搞來，你一天沒搞就來了，你不是超過我了嗎？一品煩惱沒斷你居然來了，來了跟我平起平坐，超過他，真的超過了。

佛到這個地方來才給我們說出，所以這句話是真的，佛不是鼓勵我們的話，佛沒有妄語，確確實實超越。他費多少精神，費多少功夫、多少時間修到那個地步，我們是不費力就去了、就到了。這就好比你們朝山，你們朝山如果背個袋子，走路去，從此地走到五台山，我看要走好幾個月才走到，好辛苦才走到！這邊這個人坐直升機馬上就去了，一到的時候，我們這麼辛苦，你怎麼一下子就來了？一點苦都沒吃就到了。凡夫遇到這個法門，就是坐直升機去的；那些菩薩都是走路去的，辛辛苦苦才碰到這個地方。所以，實實在在行超普賢登彼岸，諸位要記住。

『若諸有情當作佛』，他能夠信解，能夠接受，能夠發願，依教奉行，這個人就是當作佛，我們決定不能輕視他，眼看他馬上就成佛了。所以這種人，諸佛護念，一切菩薩、善神護持，沒有不尊敬的。我們凡夫不認識他，往往還瞧不起他。鬼神不一樣，鬼神有他心通，有天眼，他見到不敢不尊敬。為什麼？他的心念一轉，佛光就現前，我們肉眼看不到，他有神通，他看到你放的光不一樣，這光明不相同。人人身上都有光，都有光明。光明大小不一樣，顏色不一樣，最好的光是金光，所以就看你自己的心念。你念五欲六塵那個光是灰色的，暗色的；你念阿彌陀佛就放金光，所以這不相同。『是故博聞諸智士』，佛在此地說，博學多聞有智慧之士。『應信我教如實言』，應當要相信佛所講的句句真實，沒有一句是妄語，沒有一句是過分的，沒有。

【如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。受持廣度生死流。佛說此人真善友。】

『如是妙法』，是指這一部《大乘無量壽經》，我們有幸才聽到，這種幸是大幸。彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢之一日」，這是多麼值得慶幸的。你得到之後，『應常念佛而生喜』，應當要常常念佛，法喜充滿，依教奉行，受持這一部經典、佛號。『廣度生死流』，不但度自己也幫助別人。『佛說此人真善友』，這個善友跟《華嚴經》上五十三位善友完全相同；善財童子五十三參，參訪善友。好，我們再看末後這一章。末後這一章是舉益流通，這是大眾得到的真實利益。

【爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。】

這段是講的當時參加大會小乘根性的人所得到的利益，小乘根性的人。『有萬二千那由他億眾生』，可見得與會的大眾，不僅是我們凡夫肉眼能夠見到的人眾，他方世界來參加的太多太多！娑婆世界，除我們這個地球之外，所謂三千大千世界，佛的弟子知道佛在此地講這部經都來聽。『遠離塵垢，得法眼淨』，就是小乘初果，得初果的人有這麼多。初果是見道位，小乘見道位。『二十億眾生，得阿那含果』，當然阿那含、斯陀含就包括二果、三果。『六千八百比丘，諸漏已盡』，這就是證阿羅漢果。『心得解脫』，所以這一段講小乘人得果。下面再看菩薩得果。

【四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。】

這一句是講大乘菩薩得不退的利益，有這麼多人。

【二十五億眾生。得不退忍。】

這是指小行菩薩得不退忍，有這麼多人。

【四萬億那由他百千眾生。】

這個數字很大。

【於無上菩提未曾發意。今始初發。】

這就是指我們這一類的人，我們現在在座的都包括在這一類裡頭。為什麼？我們『於無上菩提未曾發意』，聽到這個經才覺悟，今天才發。無上菩提發意是發什麼？求生西方極樂世界，就是發無上菩提心。我們今天才真發了，過去雖然也聽了念阿彌陀佛，那心不真，不想去，沒想去，沒意思去；這個法門聽了之後，才真正了解，真正覺悟，真正發心求生淨土，所以是『今始初發』。

【種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。】

這個『種諸善根』，就是正助雙修，前面講的受持、讀誦、供養、為人演說，這就是種諸善根。這裡面最重要的是讀誦、受持。『願生極樂，見阿彌陀佛』，我們的願望才能真正達到。一切菩薩，不但是我們娑婆世界，十方諸佛剎土，一切菩薩終極的目的是成佛；可以說是一個目標、一個方向。但是成佛要斷三種煩惱，見思煩惱斷了，這才成正覺；塵沙、無明破了才能成為正等正覺；生相無明斷盡，這才能成無上正等正覺，這個事情難，太難太難了。這三種煩惱，如果拿現代的話來講就是心理的污染，精神的污染；無明煩惱是心性的污染，見思、塵沙是精神的污染。

諸佛世界都是染缸，染缸裡頭要想不染，這談何容易，這不容易！極樂世界是個清淨的環境，裡頭沒有污染，所以到那個地方去能夠淨化身心，所以它的成就特別殊勝，特別的快速，道理在此地。不是說其他地方不能修，能修，你試試看，看你能不能修得成。環境不適合，往西方極樂世界換個好環境，這是我們一定要見阿彌陀佛，一定要往生淨土。這個願心要堅定，決定不退轉，念念念佛，念念念淨土。佛就講：

【皆當往生彼如來土。】

這一句是給我們授記。我們果然真正發願了，依照這個方法修行，這是本師釋迦牟尼佛給我們授記的。我們『皆當往生』，一定會去，這一生就會去。去到西方世界之後，

【各於異方次第成佛。】

到西方極樂世界是一生成佛的，決定一生成佛。可是我們大家都去了，將來成佛不是我們大家同一天成佛，成佛有早晚。這早晚怎麼來的？就看你到西方極樂世界精進的程度。西方世界不退轉，這是真的，決定不退。但是進步，有人進得快，有人進得慢，不會退就是了，決定是進步的。那進步得快的人就先成佛，進步慢的人就後成佛，所以有先後次第。到哪裡成佛？到他方世界。給諸位說，哪一個世界眾生與你有緣，你會看得很清楚。因為西方世界的人，每個人一去神通能力馬上就有了，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，一往生就有了，下下品往生也有。所以你到那個時候就了解，我們過去生生世世在哪些世界住過，哪些世界裡頭與我們有緣的這些眾生你都看到了，你的記憶力完全恢復，都知道了。

那個世界，他想什麼人去度他，你就可以化身去度他，像《普門品》裡面所講的「應以佛身得度」，你就到那裡去現身去作佛去，也八相成道，說法度眾生。他願意菩薩得度，你就現菩薩身分去度他。所以到了西方極樂世界千百億化身，跟《觀音菩薩普門品》裡面所講的沒有兩樣，隨意化身，眾生喜歡什麼身就能夠變化什麼身，最殊勝的是佛身，所以『各於異方次第成佛』。

【同名妙音如來。】

你看佛號都給我們說出來了，『妙音如來』。所以我們這部經念了之後，我們的三皈依法名就用妙音。將來大家是妙音如來，現在是妙音居士，再就妙音菩薩，這統統是妙音如來。因為這段講的就是我們這些人，現在才發菩提心的。

從前很多同修找我來授皈依，我還得動腦筋給他起名字，現在不要動腦筋了，名字都有了。經我也送一本給你，這經上有你的名字，這就是你的經，自己的經，無比的親切！這是三皈依，現在的術語叫落實了，三皈依都落實了。皈依佛，阿彌陀佛；皈依法，《無量壽經》；皈依僧，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，都在這個經上，這都是聖賢僧。這樣三皈依踏踏實實，我們能把心收回來，依照這個方向、目標來修學，那這一生就如同佛所說的皆當往生彼如來土，將來各於異方次第成佛，同名妙音如來。這一點都不會錯的。到這個地方都是講我們娑婆世界的眾生，是我們釋迦牟尼佛的化土。底下這講十方世界的，他方世界的，不是娑婆世界。他方世界來參與的這一些菩薩眾們。

【復有十方佛剎若現在生。及未來生。見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。】

這是講大眾，與會十方佛剎的這些大眾得授記的利益。

【彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。】

由此可知，我們娑婆世界去往生的人，十方諸佛剎土裡面往生的人，不管是現在生、過去生、未來生的，與阿彌陀佛都有緣；這也就是給我們說明一樁事實，佛不度無緣之人。由此可知，我們在沒有成佛之前，要與一切眾生結緣，緣結得愈多愈好，愈多愈殊勝，不能與人無緣，這不可以。

所以布施、供養就是與大眾結緣；你要與所有大眾結緣，最好的方法，廣播電台裡面去廣播《阿彌陀經》、《無量壽經》，這是多少人打開收音機一聽，跟你就有緣了；將來你成佛，他就是你的弟子。阿彌陀佛在十方世界結的緣非常之廣，所以他老人家度眾生要很長很長的時間，這才能把這些人度了。度了之後緣沒有了，他老人家示現滅度，觀世音菩薩成佛。觀音菩薩現在正在結緣，結的緣非常之廣大，所以家家觀世音，哪個人不知道觀世音。在佛門裡面，知名度第一高的是觀世音，很多人不知道阿彌陀佛，卻曉得觀世音，連外國人都知道觀世音菩薩，緣結得廣。這些地方都是我們應當要學習的。

【爾時三千大千世界六種震動。】

這是世尊結經之後的瑞相。

【並現種種希有神變。放大光明。普照十方。】

本經佛三次放光，序分裡面放光，正宗分放光，末後流通這裡又放光，這是非常希有的。你看一切大乘經裡面，大概放光都在正宗分，序分、流通分沒有；這序、正、流通三分都放光。

【復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。嘆未曾有。無量妙花紛紛而降。】

這一段是諸天讚嘆、供養，散花供養。

【尊者阿難。彌勒菩薩。】

這兩位是本經的當機者。前半部阿難當機，後半部彌勒菩薩當機，我們曉得彌勒菩薩與本經關係多密切。

【及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

我們今天最重要的，真正得到如來頂法殊勝利益，一定要『歡喜，信受奉行』。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》到這裡圓滿了。