什麼叫慈悲?佛教對慈悲的定義是怎麼下的?我們只會背一些概念性的東西：「慈」是給予眾生安樂，「悲」是拔除眾生的痛苦。概念上這樣講沒有錯，但是一個真正慈悲，真正做慈善的人，首先是一個大智慧的人。
也就是他能分辨是非，懂得什麼該做，什麼不該做。如果你分不清是非，不是一個有智慧的人，你以為你在做好事、做慈善，實際上很可能在造惡。
判斷一件事、一個人的好壞，首先要有智慧。你沒有智慧，想做一個好人都不知道該怎麼做。所以有些人乾脆說：「只要別人需要，只要眾生痛苦，我們就去幫助他。」聽起來似乎很有道理。可是若說需要，在座的恐怕沒幾個人說我不需要。你不需要這個，可能需要那個，每個人都有自己的需要。
所以不是一個人需要，我們就應該去幫助他、滿足他。有時候他需要，我們不滿足他，是對他最大的幫助、最大的慈悲。我經常對弟子說有求必應的明師不是一個好明師，對子女有求必應的父母不是合格的父母。
但是有些信徒認為有求必應的明師就是好明師，有求必應的父母就是好父母，實際上大錯特錯。教育的方法很多，有求必應固然是其中一種，有求不應也是其中一種，甚至有相當一部分人更適合有求不應。在大街上我們經常會看到乞丐，有時候我們的悲心生起來，就會投給他們一些錢，投了以後，我們可能會想：這個人是不是一個騙子?
的確，路邊上有些是職業乞丐，他們是有組織、有預謀的。可是，誰不想活得風光體面，誰不想做個人上人，誰願意以這種方式生存呢?如果你真的想做好事、做善事，不帶任何目的，只是單純地想幫助這個人，不管他是真窮真需要，還是不窮不需要，是裝的假的，只要你是帶著一顆清淨心、無所求無所住的心做了這件事，對你來說它就是善事。
至於受者是真需要還是假需要，佛教講因果要辯證地看。相反，如果你帶著一顆有目的、有所圖的心來做善事，雖善不善。為什麼佛教講要無相布施?它指的是，用一顆清淨的心無相布施，才會獲得真正的功德、福報和善緣，否則連善緣都得不到。所以做善事，心態非常重要。