龍舒淨土文卷第三
孟子說：「人人都可以成為堯舜(聖人)。」荀子說：「普通人可以成為禹(聖人)。」常不輕菩薩說：「我不敢輕視你們，你們都可以作佛。」也就是人人可以成為聖賢，人人可以作佛。西方淨土，是快捷的門路，沒有人不可以修，所以是普勸修持。
普勸修持一
有人問孔子說：「有的人搬家而忘了妻子，有這樣的事嗎?」孔子說：「還有更過分的呢，桀紂(歷史上的暴君)就是忘了自身。」如果從佛法來看，今天的人都是忘了自身了，為什麼呢?從早晨睜眼醒來，到夜晚閉目就寢，無非就是忙忙碌碌，完全沒有想過自身，所以都是忘了自身啊。而且人的身體，以一天來說，沒有比饑渴更大的事了，必須要準備飲食;以一年來說，沒有比寒暑更大的事了，必須準備棉製品;以一輩子來說，沒有比死生更大的事了，而不為了淨土作準備，為什麼呢?並且如果人有一百斤的金子，突然有大難，不能帶著上路，必定捨棄才能走。如果抱著金子不放而與金子一起死，世人必定認為太愚蠢，因為都知道這個身體比一百斤的金子貴重啊。但是平日追逐區區一點名利，即使一百錢的東西，也不肯捨棄，因而不自愛自身，為什麼呢?或者被責罵為盜竊，或者被呵斥為禽畜，就勃然大怒，有的甚至於終身怨恨而不能化解，有的甚至於爭鬥而引起官司。那盜竊禽畜的名聲，對我的身體沒有損害，卻是如此的厭惡，這樣徒勞地愛惜我身體的虛名，而不知愛惜我身體的實質，為什麼呢?而且我身體的實質不是別的，勉強取名叫「死」，而實際上從沒有死過啊。人們只見那捨棄殘敗軀殼而去的，就叫做死，不知是捨棄這裡到別處去了。然而那所去的地方，怎麼能不預作準備呢?所以西方淨土之說，確實不可以荒廢了。
普勸修持二
人在活著時，父母妻子，房屋田園，牛羊車馬，甚至家具用品，衣服裝飾等物，不管大小，或祖父傳下來的，或自己經營得來的，或子孫，或他人，為自己積累得來的，等等一切無非都是自己的東西。就如窗戶紙雖然微小，被人扯破了，還有生氣的心;一根針雖然微小，被人拿走，還有捨不得的心;倉庫已經滿盈，心還不滿足;金銀已經夠多，貪求還不停止。眨眼邁步，無非是貪愛執著。一夜在外，已經想著家;一僕人沒有回來，已經憂心失去。種種事務，無非掛懷不忘。一旦生命極限到來，全都拋去，就是我這身體都是要拋棄的，何況身外之物呢?靜心細想，恍然如一場夢。所以莊子說：「且有大覺，然後知此其大夢也。」古人說過：「一日無常到，方知夢裡人。萬般將不去，唯有業隨身。」妙啊這句話。我於是用這後兩句，再添上兩句，組成一個偈子是：「萬般將不去，唯有業隨身。但念阿彌陀，定生極樂國。」所謂業，就是善業惡業，既然都將帶走，卻怎麼可以不以淨土為業呢?有位了明長老為眾人演講，指著自己身體說道：「這是死物，裡面潑潑辣辣地是活物。不要在死物上忙活計，應該在活物上忙活計。」我很喜歡這話，所以常對別人說。凡是貪種種的外物拿來奉獻這個身體的，都是在死物上忙活計啊。世間人雖然不能避免不了，但應當在奉獻身體的經營忙碌中，抽出片刻的閒暇，迴光返照自己，用來留心在淨土上，就是在活物上忙活計啊。至於那匆匆忙忙的投機鑽營，就算是致富如石崇一樣，貴到極點，也終究是有盡頭的時候，怎麼能比得了淨土的無盡啊?
普勸修持三
人本來沒有死的說法，而死的名字，是從這個身體上得來的，為什麼呢?因為神識來依託這個形體，形體於是生長，所以叫做「生」;因為神識離開這個形體，形體於是朽壞，所以叫做「死」。這個神識，就是我，這個形體，是我住的房舍，我有來有去，所以房舍有成有壞。然而說是生，其實不是生啊，是因為神識的來到而形體合成罷了;說是死，其實也不是死啊，是因為神識的離去而形體分離罷了。世上的人不知道那神識，只是見到那形體，於是喜悅生而厭惡死，可不是很悲哀嗎?而且神識的來，是從哪裡來的呢?是隨業緣而來;神識的離去，是往哪裡去了呢?是隨業緣而去。業緣是什麼?就是造作者造有人間的業，神識就隨著業而生到人間;造作者造有天上的業，神識就隨著業而生到天上;若是造作阿修羅的業，神識就隨著業生到阿修羅;若是造作三惡道的業，神識就隨著業生到三惡道。於是就輪迴六道，沒有出離的時候，然而神識，從無始劫以來，投胎換殼，不能久留在一個地方，為什麼這樣呢?因為我們造的業，不是長久而不盡的，所以神識暫時依業而住啊，業盡而形體壞，形體壞神識就沒有依靠，就又隨著我們今世所造的業而去了。譬如人建造房屋，必定是要住在其中;人做出飲食，必定是要享受味道。所以造什麼樣的業，必受什麼樣的報，是自然的道理啊。那麼我今世的所作所為，難道可以不慎重嗎?而要直脫輪迴，永離苦惱的方法，沒有比西方淨土更好了，所以不可以不修啊。
普勸修持四
在這個世界中，人活著都如水泡，生死無常。壽命或一歲二歲，或一十二十，有幸活到四十五十也難了，雖然有活到七十歲的，古來比較稀少。人們只看見眼前的老人，不想想那沒活到老就去世的多了，況且世間無非是苦，只是不深思反省，所以沒有感覺到。不如意時，固然是苦了，如果有如意，也不會有多長時間，父母妻兒姻親眷屬，或有疾病死亡，或有殺傷離散，或自己的命終忽然而來。平生的罪惡，豈能完全沒有?就拿眼前來說，起一個不正的念頭，說一句不正的話語，看一種不正的東西，聽一種不正的聲音，做一件不正的事情，無不是過惡。況且所吃的眾生肉，所穿的也是殺眾生而得;又況且所有過惡，不只是吃肉穿絲織品，不細想就罷了，細想起來實在可怕啊。從小到老，從生到死，積累太多，纏綿堅固，沒有辦法解脫。閉眼之後，不免隨著業緣去，渺茫昏暗，知道在哪裡?或者落入地獄，受各種極端的苦;或者做畜生，受人宰殺;或者生為餓鬼，飢餓的火燒身;或者進入阿修羅，嗔恨所逼迫;即使有善業，能生到天上人間，受盡福報，依舊要輪迴，漂流沉淪，沒有出離的時候。只有西方淨土，是最快超脫輪迴的捷徑，色身難得，趁著健康時辦了這件大事。應當常這樣想：「我從無始劫以來，輪迴六道。從不知道這個法門，所以不得出離，今日知道了，豈能不立刻下手?」年高的固然應當抓緊努力，年少的也不可以因循常規。命終直接往生極樂世界，回頭再看「死入陰府，見閻王受恐怖」的情形，那就不可同日而語了。
普勸修持五
譬如人進入大城市中，必須先找住處，然後出去做別的事，到了夜暮昏黑，就有投宿的地方。所謂先找住處，就是修淨土的意思啊;所謂到了夜暮昏黑，就是即將命終的意思啊;所謂有投宿的地方，就是往生蓮華中不落惡道的意思啊。又如春天出外遠行，先要備有雨具，一旦大雨降下，就沒有淋漓狼狽的痲煩。所謂先備有雨具，就是修淨土的意思啊;所謂一旦大雨降下，就是大命將盡的意思啊;所謂沒有淋漓狼狽的痲煩，就是不會沉淪惡道受各種苦惱的意思啊。那麼先找住處，不影響做別的事;先備有雨具，不影響出外遠行;而修淨土，完全不妨礙一切世間事務，人們為什麼卻不修呢?我有一相識，平生多有殺魚的罪過，晚年得病，有點像中風。我可憐他罪惡疾苦，就去看他，勸念阿彌陀佛。他堅決不肯念，只是與我說閒話，豈不是被惡業所障礙，疾病所昏聵，已經不能回心向善，那閉眼之後，怎麼辦呢?所以修淨土，應該急早回頭啊。世間是有白天必有夜晚，有寒冷必有暑熱，人人都知道的，不可隱瞞，但若是說有生必有死，人們就忌諱，不肯說出來，怎麼那麼糊塗呢?因為不知道所謂的「我」，本來沒有「死」，只是業緣盡了而離開罷了。所以不可不修淨土，求得蓮華中化生，從而領受清虛的身體，無極的壽命，解脫一切生死苦惱啊。
普勸修持六
下品下生的，在臨終時，地獄形相已現前，如果能至心十念南謨阿彌陀佛，就變地獄形相為蓮華，也能往生淨土。這是佛的慈悲至深，威力至大，所以能如此。那所謂十念，就是生前自己十聲念阿彌陀佛，不是身後請人念啊。生前自己念的，臨命終時，佛與菩薩親自來迎接，所以必生淨土;身後請人念的，不可知啊。經上說，身後別人為自己作功德，有七分自己只得一分;生前自己作，得千百倍的回報。人何苦不在生前每天十聲念佛，非要等到死而請別人念呢?又說，譬如鐵石雖然很重，但藉助船力，可以渡江;一根針雖然輕，不藉助船，江不可渡。就是說人有重罪，倚仗佛力，可以生到淨土;罪惡雖然很輕，不倚仗佛力，也不能往生。又比如平生作惡，有一天招安，就是良民;倚仗佛力而消罪惡的，也是這樣。又比如細小的蟣蟲，生存時間很短，不能去一里遠，如果附在人身上，千里遠也可以到;倚仗佛力而生淨土的，也是這樣。千萬不要懷疑自己有罪惡念佛而不可以往生，只要生起見佛得道、還度一切冤親的心，就沒有不往生的啊。有人說：「人的平生為惡，殺害眾生，苦害人民，臨死念佛，也能得往生，他所殺所苦的眾生，懷有冤枉之心，什麼候時才能化解呢?」回答說：「往生淨土得道之後，都可以度脫一切冤親。豈不是勝過冤冤相報、互相都沒有出頭日子的那種情形嗎?」
普勸修持七
我說這個淨土法門，是想勸一切見到的聽到的人，放大他們的心量，以佛的心為心，使人人知道而都往生淨土。應當生起這樣的念頭說：「這個法門他人如果知道，就等於自己知道，豈不是很快意嗎?他人如果不知道，就等於自己不知道，豈不是很痛心嗎?」若只是自己修自己，那就是聲聞(羅漢)之徒，名叫小乘，就如車載量太小，僅能坐自己而已，這是佛所說的斷佛種子啊;能夠廣泛勸化人的，名叫大乘菩薩，就如車載量很大，他人自己都可以坐，那麼可以獲得無量福報，所以能達到佛地啊。十方恆河沙數的諸佛，都共同讚嘆阿彌陀佛功德不可思議，認為不可以想像，不可以言說啊。那麼功德如此，可以說是至高無上了，那還有什麼樣的布施不可以呢?所以能勸一人修淨土，因為這個善緣，消解罪惡可以啊;增添福壽可以啊;莊嚴往生功德也可以啊;超度亡靈也可以啊。然而只要必有至誠發心，沒有得不到的功德，看過《房翥傳》，就可以大概知道了。何況勸一人以上，甚至五人十人呢?又何況使那受勸的人，輾轉相勸，互相接續而不斷呢?如此那麼西方之說，可以遍天下，苦海的眾生，都可以往生淨土了。勸人向善，叫做法布施，這個淨土法門，是最大的法布施，能超出輪迴，不是其他法布施可比的，所以那福報不可窮盡。也所以大慈菩薩《勸修西方偈》說：「能勸二人修，比自己精進。勸至十餘人，福德已無量。如勸百與千，名為真菩薩。又能過萬數，即是阿彌陀。」看這個偈就知道西方之說的意義了，怎麼可以不放大心量，而使人人共知這條善道，得以積累無量福報呢?
普勸修持八
假若人在飢餓時給他食物，在寒冷時給他衣服，已算是大恩惠，何況那沉淪六道，沒有出來時候的眾生呢?我指點用這個法門，使他們直脫輪迴，享受無窮無極的長壽快樂，那恩惠怎麼可以窮盡呢?金剛經說：「若人以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，不如有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。」因為用身布施，不免受世間的福報，有享受完的時候。如果深信這個經典，就有悟到真性的可能，那作為福報就沒有窮盡，所以勝過其它布施啊。在我看來，豈只是信金剛經的如此，如果勸人信淨土，那福報也是一樣，為什麼呢?淨土更沒有輪迴，也不再退轉，直到成佛而後已。往生到那裡，雖然還沒有成佛，卻是成佛的階梯，所以勸一人修淨土，就是成就一個眾生作佛啊。凡是作佛的，必定度無量的眾生，那所度的眾生，都是因我而開始的，那麼所得福報，豈不是勝過恆河沙等身布施無量百千萬億劫嗎?
普勸修持九
凡是受老師朋友的指導，恩人的幫助，交往的禮遇，全都告知他們淨土之說而作為回報。甚至對於一切人，或有一飯一茶的恩典，或一言一坐的交流，下到仆隸有侍奉我的勞苦，凡是我受用的地方，一切出力的人，都用淨土之說告知，使他們脫離苦海。不止這些了，凡是一切認識與不認識，熟悉與不熟悉，都要這樣勸化，使他們共同往生淨土。還不止這些了，釋迦佛在世時，有一國家很難勸化，佛說：「與目健連(佛弟子)有緣，讓他去勸化。」結果那國家的人都聽從了目健連的勸化。有人問佛：「與目健連有什麼因緣?」佛說：「往昔過去世目健連曾經是樵夫，在山間驚動一群蜂子。目健連就發善願說：『我得道後，盡度這些蜂子。』現今這一城的人，就是當時的蜂子啊。目健連發這樣的善願，所以有緣。」由此看來，不但是對於一切人應當勸修淨土;一切飛禽走獸，甚至細小昆蟲之類，凡是有形相可以見到的，我因為見到了，都應當為它們念阿彌陀佛數聲，發善願說：「願你們都往生極樂世界，我得道後，盡度你們。」不只是對於有形相可見的這樣做，那形相不可見的，我也應當這樣想這樣說。如此我的善念常在，與一切眾生都結下了緣，我上品上生必定無疑了。到那時去化度，沒有不願意聽從的啊。