卷五
往生比丘第三之四
明梵琦
梵琦，字楚石，姓朱，是寧波象山人。母親夢見太陽落進懷裡而生下梵琦。九歲時，出家在永祚寺，十六歲剃度，依歸晉翁詢師，閱讀《楞嚴經》有所悟，拜訪徑山的元叟端公，不契機。不久應朝庭的詔請抄寫經書，到達燕京，聽到西樓的鼓聲，豁然大徹大悟。回到徑山，拜見元叟，於是得到元叟的印可。元朝泰定年間，主持海鹽的福臻寺，又遷移主持永祚寺，還有嘉興的本覺寺，朝庭賜他名號佛日普照慧辯禪師，又遷移到報恩光孝寺，然後退隱到永祚寺，建築靜室，號稱西齋，一心一意修淨業。在定中，梵琦見到大蓮華充滿世界，彌陀在花中，眾聖人圍繞。梵琦作《懷淨土詩》流傳世間。現今記錄他的百韻詩：「欲生安養國，承事鼓音王。合掌須西向，低頭禮彼方。觀門誠易入，儀軌信難量。佛願尤深廣，人心要久長。嬰兒思乳母，遠客望家鄉。鄭重迎新月，殷勤送夕陽。分明蒙接引，造次莫遺忘。飲啄齋稱首，熏修策最良。五辛全斬斷，十惡永提防。勿用求名利，毋勞論否臧。布裘遮幻質，藜糝塞空腸。擺撥多生債，枝梧九漏囊。精神才懶慢，喜怒便搶攘。水滴俄盈器，江流始濫觴。積來功行滿，趁取色身強。室置千華座，爐焚百種香。新衣經獻著，美饌待呈嘗。莫點殘油炬，宜煎浴像湯。形骸同土木，戒檢若冰霜。想念離諸妄，跏趺在一床。剎那登淨域，方寸發幽光。骨肉都融化，乾坤極杳茫。太虛函表里，佛剎據中央。蓮吐葳蕤萼，波翻瀲灩塘。鮮飆隨動盪，彩仗恣搖颺。燦爛黃金殿，參差白玉堂。樓將四寶合，台備七珍妝。鏡面鋪階砌，荷心結洞房。珊瑚裁作檻，瑪瑙制為梁。田地琉璃展，園林錦繡張。內皆陳綺席，外盡繞銀牆。覆有玲瓏網，平無突兀岡。璚林連處處，琪樹列行行。果大甜如蜜，音清妙似簧。喬柯元自對，翠葉正相當。一一吟鸚鵡，雙雙集鳳凰。瑤池無晝夜，珠水自宮商。渠瑩金沙底，風輕寶岸旁。高低敷菡萏，深淺戲鴛鴦。異彩吞群鳥，奇葩掩眾芳。千枝分赤白，萬朵間青黃。暫挹身根爽，微通鼻觀涼。頻伽前鼓舞，共命後飛翔。竟日鶯調舌，沖霄鶴引吭。悟空寧有我，知苦悉無常。大士談玄理，聲聞會寶坊。經宣十二部，偈演百千章。直指菩提徑，俱浮般若航。挽回尋劍客，喚醒失頭狂。九品標粗妙，三乘互抑揚。煉深終絕礦，簸淨豈存糠。示現真彌勒，咨參妙吉祥。聖賢雲靉靆，天樂日鏗鏘。俊偉純童子，優伊絕女郎。語言工問答，進退巧趨蹌。火齊恆流焰，摩尼益耀芒。不須懸日月，何處限封疆。食是天餚膳，餐非世稻粱。掛肩如意服，擎缽自然漿。脫體殊清淨，含暉更焜煌。袈裟籠瑞靄，瓔珞襯仙裳。遍往微塵國，週遊正覺場。慈顏容禮覲，供具任持將。側聽能仁教，還令所得亡。及歸彈指頃，翻笑取途忙。每受經行樂，誰雲坐臥妨。普天除斗諍，匝地息災殃。南北威靈被，東西德化彰。幾番經劫燒，四海變耕桑。此界無虧損，斯人但壽昌。戶丁休點注，年甲罷推詳。滿耳唯聞法，充飢不假糧。永懷恩入髓，且免毒侵瘡。試說娑婆苦，爭禁涕淚滂。內宗誰復解，邪見轉堪傷。忍被貪瞋縛，甘投利慾坑。賊同村里住，戈向室中戕。盡愛錢堆屋，仍思米溢倉。山中搜雉兔，野外牧牛羊。奪命他生報，銜怨累世償。太平逢盜賊，離亂遇刀槍。好飲耽杯酒，迷情戀市娼。心猿拋罥索，意馬放垂韁。逸志摧中路，英魂赴北邙。干戈消禮樂，揖讓去陶唐。戰伐愁邊鄙，烽煙徹上蒼。連村遭殺戮，暴骨滿城隍。鬼哭聞陰雨，人悲吊國殤。歲凶多餓死，棺貴少埋藏。瓦礫堆禪剎，荊榛滿教庠。征徭兼賦稅，禾黍減豐穰。念佛緣猶阻，尋經事亦荒。素襟龍奮迅，高步鵠騰驤。載顧同群雁，毋為獨跳獐。聖胎吾已就，法侶爾相望。寶地同瀟灑，金台共頡頏。翹勤山岌嶪，積德海汪洋。曠劫功彌著，纖毫過即禳。三心期遠到，十念整遙裝。必欲超魔界，從今奉覺皇。」明朝洪武元年，被詔請到京城，在蔣山寺說法，後來又應召說法多次。洪武三年秋天，朝庭詔問鬼神的情狀，梵琦住在天界寺，編集經論成冊，將要上報，忽然示現微病，過了四天，沐浴更衣，寫偈語說：「真性圓明，本無生滅。木馬夜鳴，西方日出。」對同時被召請的僧人夢堂噩說：「我走了。」問：「去哪裡?」答：「西方。」噩說：「西方有佛，東方沒有佛嗎?」梵琦厲聲一喝就往生了，享年七十五歲。火化時，牙齒舌頭和念珠不壞。(《護法錄》，《西齋淨土詩》)
明妙葉
妙葉，是明州鄞縣人。元末明初時，出家為僧，精研天台教法，專修念佛三昧，著有《念佛直指》上下卷。他的「直指心要」一篇，斥責謬妄，開顯真諦，最為精道。文章說：「大雄氏(佛)觀察娑婆世界有生老病死等業力纏繞的苦，教人念阿彌陀佛，求生極樂國土。現在距離聖人更遠了，人世風氣浮薄，錯解佛法在心，便認為胸中的六塵緣影(六根作用的幻像)，樂土就在其中，不求往生那西方淨土。這六塵緣影，都屬於過去的塵俗，本來沒有自體。過去的塵俗如果沒有，這心就滅失了，哪裡有什麼樂土在這裡面呢?有人認為『悟道佛土就在心裡，既然見性，哪有反而執著緣影的道理』，世間沒有比這個見識最下劣了。你要悟真實的本心，應當觀照能知道六塵緣影的那個心，本來在你胸中，胸在身中，身所在的國土，以及一切淨穢的剎土海，都在虛空中。虛空無邊無際，十法界的依報正報，一切都在虛空中。這虛空雖大，我的不動真實本心，不大卻極大。那虛空在我的真心裡，就如小片雲點綴在太空裡，怎麼說淨穢的剎土海，不在本心中呢?那麼佛說諸法在心裡，不是在胸中的妄想緣影心裡，而是在現前一念本真心裡啊。這心遠離知覺，超出聽和看，永斷一切生滅增減的相。既然一切身體與國土都在這心裡，所以知道極樂世界娑婆世界等境界，全是我心。在任意中，舍東取西，厭穢喜淨，熱烈著相而求，都不離我心啊。所以極樂世界阿彌陀佛的相好顯現時，就是自心的顯現，自心顯現時，就是佛的顯現。我心是那佛心，那佛是我心裡的佛，本來一體沒有分別。所以說『唯心淨土，本性彌陀』，不是西方沒有土沒有佛，不須要求往生，但在你生滅的緣影中，名叫『唯心本性』啊。求那佛就是求自心，求自心必須求那佛。為什麼現今破法的散僧人、閒道士、遊蕩儒生，與亂參禪的人，不知這個境界就是這個心，求圓融無礙的真理?反而在不分別法中，分內分外，辨境辨心，教別人舍外取內，背境向心，使愛憎轉而更多，分別更重?一是分別境界，便以為極樂世界在外，教人不必求往生。一是分別心，便妄把六塵緣影虛偽妄想當作心，認為極樂世界在內。又以為這個心沒有實質，本來沒有一切因果善惡修證的法，從此任意妄為世間俗緣，教人不須要禮佛、燒香、燃燈、誦經、懺願等，叫做著相。而對於天堂地獄，以及樂土世界，雖然聽說過名字，因為沒見到，就認為沒有，反而說快樂便是天堂，苦楚便是地獄，他們的見解卑劣啊!就是如來所說的可憐愍的人，因為不知我心其實與佛心同一原理。彌陀的願力威德光明，在我心中，借我心愚痴的力，作一切佛事，沒有一時不在引導我。我心也在彌陀的願心內，修念佛求生一切善行，沒有一行不含有佛德。了悟那佛德，成就我的三昧，所以知道彌陀的願力，從發心開始，直到究竟，沒有一法不是直指我心，因為我心就是佛心。我也從無始劫到今天，直到盡未來際，修習一切三昧，沒有一法不是攝歸佛海，成就本來佛，因為佛心就是我心。這樣的依報正報色法心法，因果淨穢，雖然同是一心，而其實不妨各自區分，各就各位。因為同是一心，雖然淨穢不同，所求卻不超出真心外。因為各自區分，雖然同是一心，而必然舍穢取淨啊。舍穢取淨，就感應道交，見到那本性彌陀。了悟一心，淨穢就自然區分，可以悟到唯心淨土。這樣的修行，如一滴水投入大海，便是同一味道，才知道大海就是自己啊。哪有一點修行白費，不功成德就的呢?沒文化的鄉村愚夫愚婦，雖然不懂佛理，因為相信確實有那淨土，就在命終時，反而能往生。只怕那執著空的人，因為把緣影當成心，以為沒有外面的淨土，所以雖然修有道行，還是要輪迴生死。所以凡是求往生淨土的，應當深心發起殊勝的願行，或者持咒念佛，或者旋繞禮拜、燒香散花、六時懺悔，放下所有世緣，一心專注，觀想白毫相，心不懈怠，命終便往生那極樂國土。更能孝養父母、奉事師長、慈心不殺生、修十種善業，受持三歸依、具足眾戒、不犯威儀。發菩提心、深信因果、讀誦大乘經典、勸進修行人，修這樣的法，也能往生淨土啊。如此念念求生，正是無念無求無生，為什麼呢?因為這精修就是無修，不是不修是無修啊。人命無常，換口氣就是來世，塵事連連，牽纏不斷。如果不能在塵勞鬱結，以及得志不能罷手處，一時割斷，生起信願力行，盡力一跳，怎麼能隨念力往生那淨土?我現今行禮，奉勸佛子，要一心修行啊。」(《念佛直指》)
明可授
可授，字無旨，姓李，是台州臨海人。十二歲出家，十九歲剃度，受具足戒，潛心參究佛法，在靈隱寺遇到普覺明公，問答之間，疑情頓時開解。至元年間，主持大雄山安聖寺，五年後，遷移到隆恩寺，又過二年，遷移到真如寺，過一年，行宣政院，選可授主持龍華寺，在西塢築造休庵，每天修念佛三昧。明朝洪武六年，又主持杭州的淨慈寺，居住兩年，忽然召集眾人，勸大家精進修行，親手敲鼓而退，示現微病，端坐面向西方說：「我要逝去了。」身邊的人請他寫偈語。可授揮手說：「我淨土宗本來沒有可說的。」說完合掌，稱念佛號，聲音漸漸微弱就往生了。(《護法錄》)
明慧日
慧日，字東溟，姓賈，是台州赤城人。幼年出家在縣裡的廣嚴寺，跟從柏子庭學習佛法。後來到上竺寺，依歸竹屋湛堂，不久主持吳山聖水寺。元朝至正四年，下天竺寺受災，慧日應眾人的請求，為寺院重新修整，寺院修好後，慧日遷移到上竺寺。順帝特別賜他名號慈光妙應普濟。明朝洪武初年，朝庭召請慧日到京城，派他到天界寺開創寺風，恢復瓦官寺的舊跡，又讓他在鐘山寺說戒。很快慧日就回到上竺寺，謝絕寺院的雜事，修行彌陀懺。洪武十二年七月初一，對弟子說：「我夢見青蓮華開在方池中，清香襲人，淨土的祥瑞現前了。」四天後，慧日盤坐，合掌往生，享年八十九歲。(《明高僧傳》)
明普智
普智，字無礙，姓褚，是杭州人。出家龍井寺，依歸東溟日公，學習天台教法，講解順暢無礙，四次主持道場，門風大有振興。晚年，在松江延慶寺開演佛法，直到終老在那裡。普智專修淨業，寒冷暑熱都不停。永樂六年正月二日，有微病，會集眾人，端坐面向西方，念佛往生。曾經註解《阿彌陀經》一卷。(《明高僧傳》)