我們的六根直接與六塵產生作用。六根即工具，六塵即財富，六識即智慧，合起來為十八界。十八界是同一體，彼此會產生連鎖反應，傷害一界就傷害十八界，尊重一界就尊重十八界。
罪大莫過浪費我們的六根、六塵和六識。何謂浪費?就是對十八界不尊重，不認可，不運用。所以才有先天六根不健康、不健全，乃至後天六根不健康、不健全的現象。所有這些都是當初不正之因導致今日不良之果。
孔子所說的「三十而立」，指的就是明確了自己追求的目標，給自己的人生確立了方向，從三十歲開始努力。努力十年之後明白了生命的真相，才「四十而不惑」，不再迷惑、不再彷徨猶豫。繼續努力，在五十歲就達到了「知天命」。知天命就是開悟了，所以孔子是在五十歲開悟的。但是開悟之後還要繼續修啊，所以到六十歲就「耳順」了，無論你說他好還是壞，他都不在意，他安住在自己內在無比愉悅寧靜的心靈世界裡，不受外界的干擾和影響。所以孔聖人也是修了幾十年，道業才穩定的。
修行並非只打坐不做事，禪坐與做事必須相結合、兩不誤。所謂的修行是理論與實踐的結合。倘若我們的內心不輸入戒定慧，當聽到看到智慧的經典和言論時，就無法與之相應。內在沒有這樣的信息，又怎麼可能與外在同類的信息相應呢?
可是很多修行人都沒有把理論學通達，開口就是「本自具足，本自圓滿，一切現成」。既然本自具足，一切皆有，為什麼不能與外面的好事相應，與智慧的經典相應，偏偏與壞事相應，與邪知邪見的言論相應呢?
因為我們內在既有好的信息、正面的力量，也有不好的信息、負面的力量，甚至有時候負面的力量還大過正面的力量，所以縱然有智慧也釋放不出來，流露出來的往往是「貪嗔痴慢疑」五毒。尤其在覺照丟失、迷失方向的時候，甚至不知道自己在想什麼、說什麼、做什麼，自己真正想要的是什麼。大家問問自己，是不是如此?
倘若你不能提起一個念頭(尤其是你追求的理想)三年以上不動搖，你的理想是很難實現的。現在人心浮躁，整個社會都浮躁，最需要的是祥和與安定。我們出家人被稱為傳教士，我們傳什麼?傳的就是佛陀的思想、佛陀的智慧、聖人的言教。佛教就是教人如何獲得內在的寧靜與解脫。
作為一個傳教士、作為一個法師，思想、心靈的健康非常重要。信徒來到我們面前，無非是對前途、事業、人生感到迷茫，希望我們幫助他們解除內心的煩惱與痛苦，解開他們心中的迷惑，撥去遮蓋在他們眼前的人生迷霧。倘若我們自己的思想、心靈都不健康，對人生都感到迷茫，又怎麼為信徒答疑解惑呢?
佛教徒，尤其是修禪宗的佛教徒，都知道我們的自性具足了萬法。但正是這句話把很多學禪的人害慘了，導致他們什麼都不學，什麼經典都不看。實際上我們的智慧之所以打不開，就是後天的知識太少了。後天的知識是開啟先天智慧的一把鑰匙，沒有這把鑰匙，先天的智慧是打不開的。