這個世界上每天念得最多的經就是《心經》，幾乎我們佛教徒人人會背。《心經》就是在靈鷲山說的，當時這個說《心經》的人是誰，你知道嗎?其實說《心經》的是觀音菩薩，《心經》是講般若空性的，是在《般若經》當中是，他可以說句句都是精華的這樣子。它把如來一代時教，人天增上乘，然後聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，到佛乘，都在這個。《心經》多少個字啊?兩百六十個字，如果加上經題的話多少?兩百六十七個字好像。當時世尊就是在靈鷲山入定，入什麼定呢?入光明定的，也就是如來藏最殊勝的那一部份。
佛陀一代時教叄轉法輪的時期。我們漢傳佛教的天臺宗分，世尊一生說法分五個時期。用太陽來比喻，又用牛奶作比喻。好像第一個佛說的華嚴期，七天，就佛成道的七天，說了《大方廣佛華嚴經》，然後接下來說什麼?說阿含的。然後再說方等部的，然後最後說什麼?說法華涅槃部的。所以一生當中有五個時期，是我們天臺宗的話，就是五時八教，這樣子劃分法。如太陽初出，所以日出照高林，太陽剛出來的時候，先照到什麼?先照到最高的山和高的樹。再太陽起來照到哪裡?照到低谷，對不對?照到山谷，照到低矮的地方。根器小的，佛陀這時候給他們說，聲聞緣覺的，阿含部的這樣子。
但是在總的還有一種總結法，就是說佛一代說法就是說叄個時期。還有一種這樣說法。就是第一個時期是說什麼?主要是講阿含和方等的這個時期。然後第二個時期用了很長的時間，說什麼?說般若的部份，說空性的部份。然後佛最後說了哪一個?說了空性當中光明的那一部分，無量光無量壽的那一部份。這也就是說，佛陀剛說法的時候說什麼呢?說我們大家都看得見的相，這個凡俗的相，這凡俗的相是什麼?凡俗的相是不是生滅的?是不是?凡俗的相是粗陋的，是粗，這個粗是粗細的粗，陋是簡陋的陋。這個凡俗的相是有漏的，這個漏是什麼?是那個漏，叄點水這個漏。所有的眾生都依靠著這個凡俗的相，所以怎麼樣?就有了生老病死，所以生老病死從哪裡來?生老病死從這個物質的低級的相，低級的生命狀態里，產生的生老病死。那要了脫生老病死要怎麼樣?就像飛機起飛，我們坐飛機快，但是飛機要不要飛起來?飛機如果不飛起來，在路上開還沒有拖拉機快呢。它而且很不安全的，飛機必須要飛起來。那飛機飛起來之後，停在低層雲，行不行啊?不行，要一直往上爬，要爬到什麼，這個平流層，氣流層非常穩定的那一層，它才能夠速度又快，而且呢又沒有抖動，平穩地可以飛行。
我們生命也是這樣，我們生命現在我們世間上的人都是在哪裡?都是在這個低級的狀態，在生命的低級狀態，在物質的表面現象里活著。所以佛一出來先說這個，說你們都看到了這個現象，這個現象就是生滅的，這現象就是苦的，你們要不要出離啊?要不要擺脫這個低級的生命狀態?要，那佛陀就講，接下來講什麼?講般若空性。般若空性講這些現象有本質嗎?有本體嗎?它有固定的石頭嗎?有固定的空氣嗎?有固定的水嗎?有固定的地、水、火、風、空嗎?這些法是從因緣生起來的，它是因緣和合的。我們現在讀化學、讀物理了就知道，水是由氫的元素，和氧的元素加起來的。如果把它試管裡面去燒一燒，火加一下熱，這個水就變成那個東西，就分離出來了，氫氣和氧氣，水就沒有了，對不對?
包括我們現在看到的光，現在看到的這個，森林看著是綠色，對不對?你晚上還看得到綠色嗎?那現在看到為什麼?是因為陽光照在了樹葉上，對不對?那為什麼陽光照到樹葉上，看到就是綠的呢?因為陽光裡面本身有綠色，對不對?然後綠葉素又折射出綠色，對不對?它只能返出綠色，所以我們看到是綠色。那我們有沒有看到那個白色的花，它為什麼是白色的?因為陽光當中有白色，對不對?它折射出來。是不是樹葉子它自性就是白色?不是。那如果自性是白色，晚上為什麼看不到是白色，對不對?那陽光的白色，我們看這個陽光都是白色，那為什麼藍天看上去是藍的呢?因為陽光照在藍天上的時候，什麼?只有藍色會被折射回來，對不對?我們所以就看到藍色了。是不是藍天就一定是藍色?那為什麼晚上不是藍色，對不對?那為什麼早上初出的時候，和晚上看上去是紅色，為什麼?因為那個時候的陽光，是在大氣層折射了之後，只有紅色的光被折射回來，對不對?所以我們才看到紅色。那連一個天都一會黑，一會是藍，一會是白，一會是紅，到底天是什麼色?天有自性嗎?沒有。我們活的這個世界，這所有我們看到的這些有自性嗎?我們生命的地、水、火、風組成的，我們有自性嗎?那我們為什麼執著在這裡面?這是因為我們沒有智慧。所以佛在講法就是灌頂，就是給我們智慧，讓我們的生命成長起來。塬來是這樣，那這個我呢，這個我是什麼呢?我除了肉體的地水火風，除了精神上的自認為這個我。那所以佛又從物質的方面，分析到精神的層面，總的來說都圍繞著什麼?圍繞著一個空性。空性是什麼?空性是一種智慧的狀態，看到物質的本質，對不對?這個叫空性。所以佛陀用了二十二年的時間，來講空性的部份，講般若的部份。佛陀用二十二年，這麼長的時間。
最後佛第叄轉法輪的時候就什麼呢?那大家已經知道這個，剖析自我。沒有這個智慧怎麼樣，就會什麼?我們就會有我，有我的執著，我的執著就落在哪裡?就落在生命的陰影當中，知道嗎?你的這個生命是沒有陽光的，生命是沒有智慧，愚昧的生命狀態，愚昧的生命狀態就會怎麼樣?就會貪、嗔、痴。貪嗔痴，身口意就造一切惡。所以我執、愚昧是一切惡的源泉，是一切痛苦的源泉。我們要離苦得樂，要離開這樣的苦，就要離開這個愚昧，要離開生命的低級狀態，黑暗的狀態。所以要經過般若的太陽，智慧的陽光來沐浴我們的生命。所以我們要思惟著這樣子的法，在樹下、在岩下、在洞窟中、在沒有人干擾的地方，我們跟法住在一起。我們依著法，而得到新的生命。什麼新的生命?讓這個生命升華，所以這個法叫無漏，這個智慧是無漏的。我們低級的生命是苦的，是有漏的，是黑暗的，有障礙的，那通過對佛法的思惟，佛給予我們法，我們依著法而住，生命就升華了。
就像那個飛機怎麼樣?爬空，往上爬高，就超過了什麼?大氣層，很多的氣流層，就來到什麼?很高的，很高的時候什麼?天更藍，陽光更亮。所以佛最後講什麼?講法華、涅槃，講什麼?如來藏的光明。也就講什麼?講我們的佛性，我們每個人有沒有佛的特質?有。當你擺脫了黑暗，擺脫了低級狀態之後，自然而然你就會發現，自己的佛性是什麼。就像《心經》裡面第一句里說：照見五蘊皆空。你就有照見五蘊皆空的智慧和光明。這個時候佛著重講光明的部分，讓我們就安住在如來性的當下。那你已經擺脫了生命的狹隘，我執，貪嗔痴的那種黑暗面。所以你可以很穩定的像飛機一樣，翱翔在平流層當中，所以那個時候安住在光明中。這個佛就說了《無量壽佛經》。《觀無量壽佛經》就是在這裡講的，所以如來的無量壽無量光的部分。在《妙法蓮華經》裡講到《如來壽量品》也是講這個，著重就是講這一部分。這個部分講的時候，弟子們跟著佛陀的智慧，也得到如是的灌頂。這樣的灌頂既是來自外在的，也是內在的，因為我們每個人有如來藏。
所以佛陀說這個的時候，佛所以說不二語，他是真實語。他不是說，說另外一個法，他不是建立一個法，不是，他說我們自性的法。所以皈依叄寶就是皈依自性叄寶。皈依外在的住持叄寶的目的，就是為了開發自性叄寶。為了開發自性叄寶，所以要皈依住持叄寶，這兩個是沒有矛盾的。
所以當時佛陀在這裡，入這個光明定的時候。舍利弗尊者就生起了非常稀有的心。就好像這個佛陀在舍衛城，佛在舍衛城的給孤獨園說了《金剛經》。佛說《金剛經》是什麼?是佛托缽化緣回來，吃好飯洗腳，洗完腳了鋪坐，然後打坐。然後須菩提出來問，說：「世尊啊!世尊啊!您也吃飯，洗腳，您也行住坐臥。為什麼您都安住在真理裡面呢?我們眾生也在吃飯，對不對?我們也走路，我們也坐，我們也躺下來睡覺，但是我們為什麼是凡夫呢?所以很多菩薩要想成佛，也想成佛啊!您怎麼教我們成佛的法呢?」所以佛就說了《金剛經》。
那佛在說《心經》的時候是什麼?是佛完全安住在光明當中，是由大智舍利弗嘆為稀有，然後想請問：佛是如何進入到這樣子的，光明中的呢?這麼樣子的殊勝呢?每一個眾生都有這樣的光明，為什麼眾生不能進呢?眾生如何才能進呢?當時舍利弗生起這樣子的疑問，他又不能把世尊給搖醒：佛陀啊，你出定吧，我要問你問題。可不可以啊?不可以。
我們佛教里還有一個這樣的規矩。就是說磕頭啊!頂禮啊!這個頂禮也不是隨便可以頂禮的，有十二個狀況下是不能頂禮的。包括佛陀在入定的時候。佛陀在入定你跑來「咚咚咚」磕響頭，行不行啊?不行。那佛在說法的時候可不可以頂禮?也不行。那佛在吃飯的時候可不可以頂禮?那佛在走路的時候，你可不可以趴上來就磕頭?行不行?還把佛絆一個跟頭呢，也不行。佛會不會上衛生間?也會上衛生間。佛在上衛生間可不可以去磕頭?也不可以的。所以總共有十二個情況下，是不可以去磕頭的。你說磕頭啊磕頭，也不是，所以剩下的能磕頭的時間很少的，跟你說。
所以當時佛陀在入定的時候，舍利弗是不敢打擾的。但是那時候誰啊?觀世音菩薩沒有在入定。觀音菩薩代表什麼你知道嗎?觀音菩薩代表報身佛的。我前面講的觀音菩薩沒有入定，那句話是對的還是錯的?其實那句話是錯的，觀音菩薩沒有不入定的時候。讚美觀音菩薩有一句話叫：「那伽常在定，無有不定時」，沒有不定的時候。但是觀世音菩薩有沒有出定和入定的相啊?沒有，是「常在定」，所以也沒有所謂的入定，所謂的出定，沒有。
所以這個時候要問光明法問什麼?這個光明法代表什麼?你知道嗎?佛陀的光明法是代表法身的狀態，法身的狀態是一切眾生都有的，但是呢佛徹證了，佛是徹證了。我們沒有證，但是我們有沒有缺?有沒有缺，沒有缺。所以《心經》裡叫「無智亦無得」，為什麼沒有得啊?
現在我跟你說：某人，你皮夾子掉了。你趕快摸，沒掉嘛，「師父我沒掉。」「那你得到了皮夾子嗎?」「我沒有得啊，就在口袋裡啊，我怎麼得。」沒有得啊。對不對。這個沒有得就是本來你就有，你沒有丟掉，所以也不存在你得到，你永遠都有，所以叫「不增不減，不垢不淨。」所以叫「在生不減」，在地獄份上也一分不減。
但是佛陀徹證了，我們眾生也要回歸，要「南無」，「南無阿彌陀佛」就是無量光，無量壽。我們也要「南無」，那我們怎麼皈依呢?所以大智舍利弗尊者就問報身佛觀世音菩薩。
為什麼我們顯宗裡面看，法身佛是什麼樣子?我們漢傳佛教比較那個，我們把法身佛都做成什麼啊?很莊嚴也有十叄種報飾，頭戴毗盧冠，然後坐在千葉蓮花上，就是指的毗盧遮那佛。但是在我們藏傳佛教裡面怎麼呈現呢?法身佛，他是裸體的，沒有衣服的，沒有任何的遮擋，什麼都沒有的，裸體的，藍色的，對不對?普賢王如來就是法身佛。上座部里小乘佛教的，他們有沒有法身佛的形象?有沒有，沒有，他們沒有的。法身佛無形象，遍一切處，周遍十方，盡虛空遍法界，你說怎麼描繪那個形象?所以他這個很符合的，教法里就有。他說：「見境之時，見心不見境。觀察於心，心之體性空。空而非滅，無所不顯現。非違非順，雙運中觀道。」這個講的什麼啊!這個講的就是法身佛的狀態。
他說，像這個世界你看到的了，森羅萬象，是哪一個畫家畫出來的?他說，我怎麼說也說不完，我要讚美它的話，沒有辦法來讚美。但是有誰能夠把它遮住嗎?他說我不讓你看到阿彌陀佛。蒙住你的眼睛可以遮住嗎?蒙住你的耳朵可以遮住嗎?
甚至把你的身體都剝奪了，現在我身體沒有了，我現在這個身體已經是個屍體。但是雖然你的屍體躺在那，你有沒有死?沒有啊。那你死的時候，我們所謂的這個「死」字，死，非死，是名死，只起了個名字知道嗎?那個屍體躺在那邊，你會知道我沒有死啊。家裡人抱著他哭的時候「你活啊，你不能丟下我們啊……」他說：「我在這裡啊!我在這裡啊!」他看不到你。但是你有沒有存在?你存在。
那反過來說，爸爸媽媽生了你，你真的是爸爸媽媽生的嗎?請問你是不是爸爸媽媽生的?你沒有投胎之前你有沒有?有沒有，有的。所以我們佛經里又有一句話叫：不從父母所生。所以，雖然生卻不生。佛陀投胎、出胎的時候，在藍毗尼出生，叫「生而非生」，沒有生。佛陀在拘屍那羅入涅槃的時候，叫「滅而非滅」，沒有滅，哪裡佛陀有滅。
那請問我們在座的是不是?我們為什麼要學佛?是不是我們要瞭解這個道理啊?我們要恢復我們的本性。我們的佛性不從父母生的，我們的佛性也不因，我們的死亡而滅掉。生命偉大不偉大?但是我們不了解佛法的時候，我們就活在現象里。現象里叫什麼?叫分段生死。凡夫就是享受分段生死的折磨，生老病死的痛苦。
那瞭解了之後怎麼樣?那我們有業障要懺悔，我們功德要修，我們要恢復我們的佛性，我們佛性要莊嚴，要種種莊嚴。這時候怎麼樣?這時候我們有智慧了，分段生死可以了掉，小乘的果位，菩薩就是分段生死已滅。然後怎麼樣，就是進入變易。
什麼叫變易啊?就是我國小一年級，通過學習我成績很好，我進入二年級了。進入二年級，一年級的人你死了嗎?沒死啊，你進入二年級了。但是你還能把你稱為一年級嗎?不能稱為，你是二年級了。這時候你什麼，你改變了，所以這個生死已經不像過去了。過去生死是很痛苦的，不管你自己死你家人痛哭，你親人死你痛哭，很痛苦的。但是你進入那個智慧狀態了之後怎麼樣?你就不會痛苦了，怎麼樣?你看到了生命的真相，這時候只有變易。
那一直到佛怎麼樣?是圓滿。佛還有沒有變易生死?佛沒有。佛是不增不減，不垢不淨，不生不滅。這個時候佛已經，所有的生滅現象在佛的面前全部沒有了，涅槃了，這個叫佛陀證得了涅槃。佛陀證得的涅槃就是什麼?看到一切法都是無量光無量壽的，佛就是因為看到我們也是無量光無量壽的，所以才來跟我們說法，才來度我們。
雖然度我們，佛說：我沒有說過法，我沒有度你們，我眼裡沒有眾生相的，我眼裡只有大平等、大清淨、大光明。是佛的知見，佛度眾生有沒有眾生知見?沒有，佛是度眾生入佛之知見，開示我們眾生，裡面你有如來藏，開示，取寶藏。示佛之知見，告訴我們佛所證的，我所證得的，我所看到的，大快樂的世界、大清淨的世界，然後「開示悟入佛之知見」。
所以佛最後要跟沒有緣的眾生，有的眾生沒有意義啦，因為什麼啊!有的眾生面前，佛如果出現的話，這個眾生反而會墮落掉，因為他對佛沒有信心了。佛講法，他生起分別念。佛講的法是「如是」的，他是不二的，他是真理。但是當你用分別心去思維的時候，甚至想跟佛辯論的時候，這怎麼樣，反而產生了罪過，反而會墮落。所以佛說說法的因緣已經沒有了，佛跟我們眾生見面的因緣也沒有了，所以佛才入涅槃，然後什麼?
佛以真理的形式，不生不滅的形式在世間看著我們。佛看著我們，我們看不到佛。但是我們通過皈依叄寶，學習佛法、開智慧，我們就花開見佛了。見這個時候是什麼見?是肉眼見嗎?是智慧的心見。
所以這些成就者，來到靈鷲山的時候都見到佛。所以我們來到這個地方的時候。我們也是，我昨天晚上講的，「法門龍象眾」，這個「眾」是大眾的眾，就指我們每一位「當觀第一諦」。「第一諦」就是佛，這個就是佛，這個就是法，這個就是僧。離開這個沒有聖果的，聖果都是從這裡來的，這也是佛的媽媽，同時佛就是從這媽媽里生出來的。
所以法，在我們佛教里什麼?經典要放在佛的頭上，經典不能放在佛的下麵，你不能把佛放在經書、法本上面，不可以的，法要供在佛的上面。因為什麼?法是佛的媽媽。所以我前天問大家，我說，佛的母親是誰?很多人都回答說摩耶夫人。摩耶夫人只是佛的身體的媽媽。佛的媽媽是誰?佛的媽媽就是般若空性。一切諸佛之母是般若空性。
所以我們在這邊靈鷲山，知道這個《心經》就從這裡來的，《心經》從這裡來的。觀世音菩薩說：「觀自在菩薩」，我們也觀觀自在。觀自在什麼?就是我們的佛性從來沒丟過，本來就在，叫「觀自在」。這個是無障礙的，這是對自己無障礙，對眾生也是無障礙的，沒有障礙的。自他二利都是可以的，這所以也是自在。因上自在，果上自在。我們也迴光返照來觀這個自在。
安住在這樣子的自在光明當中的時候，「照見五蘊」它是沒有本性的，五蘊是自性空的。所以我們貪著在五蘊，迷失在五蘊當中所產生的一切苦果，就迎刃而解了。是可以度一切苦的，一切苦就可以化掉了，度一切苦的。已經講完了，這個經已經講完了。
下面是分得更細地講。舍利弗，你看，色法，就是講最低的了，像佛陀一開始講法，講色法一樣。「色不異空」一切色法是沒有自性的，屬於無自性空的，一切色法是無自性空的。那一切空性是什麼?一切空性是緣起的，所以「空不異色」。
佛性是什麼?我現在另外一個把它換，我這個「空」塬來是空性，不是沒有的「空」。凡夫執著什麼?凡夫認為有就是有，沒有就是沒有。認為空，就講我們前面這個空。請問前面這個空不空啊?這個不空，百分之二十八的氧，百分之七十一的氮，還有其他的惰性氣體，空不空?
那把這個抽真空，我們現在有一個真空泵把它抽掉，還空不空?不空的。你手機開下來，接收得到信號嗎?你手機會發射信號給發射塔，發射塔會發射信號給你手機，有沒有?那我停電停電，把手機電池板拔掉，還空不空?不空的。月亮、太陽跟地球的磁場有沒有?有的。你說把磁場也禁止掉，地球的磁場可以禁止，月亮的磁場可以禁止，地球的磁場可以禁止，你的腦電波能不能禁止?
那我修四禪八定，我把我的這個停止掉，腦電波把它平穩下來。有一個腦電波測試圖，入四禪八定，腦電波也平了，平成一條直線了，還有沒有?還是有的。你那個屏(蔽)掉了，你自性的光明有沒有啊?有的。你有辦法把自性光明給掃掉嗎?掃除掉嗎?沒有辦法的。
那為什麼入定?入定就是要顯發你的自性光明。我們平時在貪嗔痴，在思維、攀緣的時候，自性光明有沒有?雖然有但不顯現，被障掉了，所以叫業障。地藏菩薩說：「起心動念，無不是業，無不是罪。」你現在明白了嗎?為什麼「起心動念，無不是業，無不是罪」?因為起心動念之後，你分別心一生，你自性光明還能顯嗎?佛知道你的自性光明還在的，如如不動的，所以我們要念不動佛心咒。
但是我們自己覺得到嗎?我們能得受用嗎?我們的自證智，能夠體驗到你的自性光明嗎?你能安住在自性光明里，受用與佛一般嗎?你得不到佛的受用，你就得凡夫的果報，苦不苦?那你這個苦的凡夫的狀態是誰製造的?自己，自己是這一切的製造者。
所以佛成道的時候，在菩提伽耶他就說這一句話：我已經找到了製造煩惱，製造輪迴的主人，我這個輪迴的房子，我再不會建造它了。我們現在是不是，要努力地也要向這個方向?要向這個方向。那我們現在沒有達到之前。我們還有沒有在建，我們繼續還在建，但是是不是要手腳慢一點啊!慢一點啊!不要太快啊!建得慢一點啊!修行要精進一點啊!
所以這個就不一樣了。就像我現在跟佛，你看，拿話筒我還是聲嘶力竭地，喉嚨喊啞掉了。佛陀不用話筒的，就靜靜地，佛陀靜靜地說的時候，每一個耳邊都很安詳地聽到，清楚地聽到佛陀的聲音。我們修得好什麼?丹田發聲，佛陀已經什麼?丹田不在自己的肚臍眼下了，所有世界都是佛的丹田。我講這句話你懂嗎?
就是說我們現在入壇城，一個壇城。我們撒花入壇城，那還是表象壇城的。真正壇城是什麼?叄千大千世界都是壇城，佛就證得了這種。我們現在修中脈，觀中脈，中脈在裡面。真正的中脈在哪兒?叄千大千世界都是中脈，佛陀就證得了。所以佛講話在任何的地方，你在月亮上也可以聽到。
但是我們現在跟佛怎麼樣?不具足那個因緣。如果當你的業障清淨了之後，你與佛相近了，你就會聽到。智者大師就證得這個：「法華未散，靈山猶在啊!」靈山還在，法華還沒有散，佛陀還在講法。希望我們在座的菩薩，都要學智者大師那樣精進修行，有一天也證得這個，法華叄昧，「靈山猶在，法華未散」。
這個是我們寺院，我一直就掛在那邊的一副標語。然後這次我們出來，我們寺院就在念《法華經》，一直念到十七號，十七號是阿彌陀佛聖誕，所以今天就是觀音菩薩的日子。每一個月的十九都是觀音菩薩的日子。觀音菩薩的日子的時候是怎麼樣?就是日月齊天的。
所以我今天著重是講觀音菩薩，就是在靈鷲山講的這個《心經》，講完《心經》之後，怎麼樣?佛陀出定啦!從法身佛的狀態，又顯現成化身佛的狀態了。然後佛陀這個時候就讚嘆：是啊!是啊!觀世音菩薩說的是，句句是如實語。所以這時候佛陀來證明，說觀音菩薩說得是對的，然後這個《心經》就結束了。
我們現在漢傳佛教讀的《心經》是什麼?玄奘法師翻譯的，把頭也去掉了，尾也去掉了。我們在正覺大塔念的梵文的，那是完整的，有頭也有尾的。有「如是我聞」，一時佛在靈鷲山，入甚深光明定。彼時舍利弗尊者，欲要了知佛陀的這種定的殊勝境界，來請問觀世音菩薩。觀世音菩薩給他講，然後是才說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」然後怎麼，一直到哪部分，「是無上咒，無等等咒…」然後還有一個尾，一個尾是什麼?流通分，又叫流通分。佛陀出定來證明是對的，然後讚嘆這個功德，然後才結束。最後，般若心經的心咒是什麼咒?它就是般若咒，般若的心咒：達地雅他揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提梭哈。這個就是整個般若的一個精華。所以到這裡才就是，這個經，所以這個梵文裡面是有經的序分，也有流通分。
我們漢傳佛教玄奘法師翻譯的，那個叫什麼?叫正宗分。經有叄個部分。所以他把序分和流通分都去掉了，為什麼?因為你緊急的時候，你遇到問題的時候，你還來得及什麼再來序幕，再結束?有沒有?就直接「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄!」好了，可以解決問題了。這要什麼?不是嘴念，要用心去思維法啊!這時候你念的人，你就要做觀自在菩薩，就要照見五蘊皆空，然後你就離苦厄。不單你離苦厄，你也令眾生離苦厄。
所以這個《心經》應當如是地去持誦。希望今天在這個靈鷲山，我對這個《心經》的一點講解，能夠對大家有一個啟發。以後對你們誦持《心經》的時候，能夠去思維它的意義，與這個意義相應。
所以這個裡面，有了這個空性的光明智慧之後，就怎麼樣?「無生老病死」，前面「無眼耳鼻舌身意」，就是沒有你眼耳鼻舌身意的狹隘，無色聲香味觸法的狹隘，這個色聲香味觸法，已經不再是牢籠了，你跳出來了。所以「無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」。
「無眼界」是什麼意思?我們前面講了，眼耳鼻舌身意狹隘性嘛，狹隘性是什麼?就是這個界。我們現在看，我們靈鷲山就看到這，我們再遠看不到了，對不對?為什麼你看不到了?因為你有眼界啊!你倚著這個眼所看到的，你對著這個什麼色法，你起分別了，所以就眼界。當你無眼界的時候就怎麼樣?你就可以看到臺灣，你可以看到新加坡，誰在幹什麼，你都可以看得到。甚至誰在想什麼?你都可以看得到，眼睛可以看到他想什麼。眼睛可以看到別人在唱歌，你眼睛可以看到他在唱歌，唱什麼歌?眼睛可以當耳朵用，厲害不厲害?
「無眼界，乃至無意識界。」其實當中還有，無眼界、無耳界，無什麼?無觸的界，無受的界這個界，色受想行識，眼耳鼻舌身意，無鼻子的界，無這個身體的觸的界。最後，「無意識界」。如果你能修到無意識界，那你好了，就有他心通，有叄世通，過去、現在、未來你都可以知道了。因為一切都呈現在你的這個當中，你的大圓鏡開了，所以是這樣子，無意識界。
「無無明，亦無無明盡。」這個是無明，無明有自性嗎?無明沒有自性的，無明是起一個名字叫無明。這個無明是什麼體性啊?無明的本性就是如來的本性，所以「無明無性本是諸佛不動之體」。是這樣子，無無明，所以說也沒有無明滅的一天，那個狀態啊!這個法是非常圓滿的，這個《心經》就是大手印，就是大圓滿的。
「無無明亦無無明盡，無老死乃至無老死盡。」老死，這個是現象，那你有智慧的人，是住在現象里，還是住在智慧里?如果住在智慧里，你就沒有「無老死」啦!那是不是老死的現象?當現象發生的時候，你有沒有受在裡面，束縛在裡面?你沒有，你已經超脫了，你已經了脫了，所以一個了脫的人「無老死，亦無老死盡」。
這個時候還有沒有，聲聞法的苦集滅道?「無苦集滅道」，乃至無智，無智亦無得。這個很殊勝的，所以《金剛經》裡面，兩番囑咐的這個「如是安住其心，如是降服其心」，這個關鍵點在《心經》裡，就在這個「無智亦無得」上面，這個「無智亦無得」。
「以無所得」的緣故，所以沒有恐怖嘛，沒有掛礙嘛。我們有恐怖，有掛礙就因為什麼?我們覺得有得啊!有得就有失嘛!如果你平坦地安住，一切的現成。我們的六祖大師說的：「何期自性，本自清淨;何期自性，本自具足;何期自性，本自圓滿的。」完全是這樣。那你還有沒有丟掉?你會不會丟掉?不會丟掉的，不會有得，不會有失，不會有恐怖，不會有掛礙。
所以不會有顛倒夢想，「遠離顛倒夢想」。這個時候是什麼?究竟的大涅槃境界，生命最高的境界，大涅槃境界。這是什麼?這是一種智慧的境界。這個從佛證得，我們現在是遺教弟子，我們要靠哪?要靠善知識，燈燈相傳，我們才能體驗到那個大涅槃的境界。
後記：我因為看到上傳下喜法師的光碟《印度之旅》，其中為隨行人員釋義心經的部分，如醍醐灌頂，慧光圓照，故將這部分文字奉有緣人一覽。(若渴求受益更多，建議您看光碟「印度之旅「中關於心經的開示)
網上可以搜尋到法師講解的《佛說阿彌陀經》《地藏經》《大方廣佛華嚴經普賢菩薩行願品》《回頭如意》(即大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經)。