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祖師大德:持名念佛即實相念佛


時間:2018/1/3 作者:真如妙心

蓮池大師:持名念佛即是實相念佛

【疏】教分四種念佛。從淺至深。此(持名念佛)居最始。雖後後深於前前,實前前徹於後後。以理一心,即實相故。

【鈔】四種念佛,如前序中說。一稱名。二觀像。三觀想。四實相。稱名者,即今經(佛說阿彌陀經)。觀像者。謂設立尊像。注目觀瞻。如法華雲。起立合掌。一心觀佛。即觀相好光明現在之佛也。若優填王以栴檀作世尊像。即觀泥木金銅鑄造之佛也。故云觀像。觀想者。謂以我心目。想彼如來。即觀佛叄昧經。十六觀經所說。是也。實相者。即念自性天真之佛。無生滅有空能所等相。亦復離言說相。離名字相。離心緣相。是名實相。所謂我欲見極樂世界阿彌陀佛。隨意即見。是也。此四者,雖同名念佛。前淺後深。持名雖在初門。其實意含無盡。事一心則淺。理一心則深。即事即理。則即淺即深。故曰徹前徹後。所以者何。理一心者。一心即是實相。則最初即是最後故。

問:豈得稱名便成實相。

答:實相者,非必滅除諸相,蓋即相而無相也。經云:治世語言,皆與實相不相違背。云何萬德洪名不及治世一語?一稱南無佛,皆已成佛道。何況今名理一心也。又觀經第九。觀佛相好疏。直謂觀佛法身。相好既即法身。名號何非實相。(摘自《彌陀經疏鈔》)

蕅益大師云:“諸佛本從法身垂跡,固結緣種,若世出世,悉不可思議。尊隆於教乘,舉揚于海會,沁入於苦海,慈契於寂光,所以萬德欽承,群靈拱極①。當知佛種從緣起,緣即法界②。一念一切念,一生一切生。一香一華,一聲一色,乃至受懺授記,摩頂垂手。十方三世,莫不遍融。故此增上緣因,名法界緣起。”(蕅益大師《阿彌陀經要解》)

【注釋】①拱極:如眾星悉皆拱衛北斗星。②法界:指眾生之心性,此心能生世間、出世間等一切諸法,故稱為法界。

譯文(大安法師)

阿彌陀佛本從法身垂示十劫成佛之跡,必定與眾生廣結法緣,令未種善根者種,已種者增長,已增長者成熟,已成熟者解脫,不斷佛種,若世間出世間之功德利益,悉皆不可思議。信願持名,橫超生死,圓證三不退,補處菩薩甚多。乃一代時教八萬四千法門中,最勝尊隆,十方諸佛於本土同音讚嘆宣說。釋尊亦遍灑淨宗甘露法雨,流入娑婆苦海眾生的心中,令其信願持名,念念滅除八十億劫生死重罪。由事持而達理持,則慈契於寂光真如實相。所以十方諸佛萬德慈尊,悉皆伸出廣長舌相,欽承讚嘆。極樂世界諸上善人,皆拱衛阿彌陀佛,如眾星悉皆拱北。十方無量菩薩亦皆願生極樂,親覲彌陀。

當知眾生本具之正因佛性,必藉了因佛性之慧解與緣因佛性之修持,方能開啟。了因之慧解與緣因之修持,即是全體法界。阿彌陀佛是法界藏身,故念一佛,即念一切諸佛;極樂是法界藏土,故生極樂一土,即生一切諸佛國土。極樂淨土中一香一華,一聲一色,乃至阿彌陀佛接受吾人懺悔,授他方菩薩成佛之記,予眾生摩頂加持,垂金色手臂接引眾生,一一無非全體法界,一一皆橫遍十方,豎窮過去、現在、未來三際。互遍互融,事事無礙。故此念佛增上緣因,有大力用,得生淨土,即名法界緣起正理。

印光大師:論持名念佛通實相

切不可謂持名一法淺近,舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛,唯持名最為契機。持至一心不亂,實相妙理,全體顯露,西方妙境,徹底圓彰。即持名而親證實相,不作觀而徹見西方。持名一法,乃入道之玄門,成佛之捷徑。今人教理觀法,皆不了明。若修觀想實相,或至著魔。弄巧成拙,求升反墮。宜修易行之行,自感至妙之果矣。(印光大師文鈔·與徐福賢書)

“須知阿彌陀佛,是法界藏身。所有十方法界諸佛功德,阿彌陀佛一佛,全體具足。如帝網珠,千珠攝於一珠,一珠遍於千珠。舉一全收,無欠無餘。”(增廣卷第一復高邵麟居士書二)

一心持名,為千穩萬當之行。待至心歸於一,淨境自會現前。(印光大師文鈔·復黃玉如書)

即持名而實相

觀想一法,非理路明白,觀境熟悉,無躁妄欲速之心,有鎮定不移之志者,修之,則損多益少。至於實相念佛,乃一代時教,一切法門,通途妙行。如台宗止觀,禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。

楞嚴一經,實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛,決志求生極樂,無上大教。何以言之,最初征心辨見,唯恐以妄為真,錯認訊息。迨其悟後,則示以陰入界大,皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭,鹹屬實相。既悟實相,則覓陰入界大之相,了無可得。而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通。除勢至圓通,正屬持名,兼餘三種念佛之外。余者總為念實相佛法門。以至七趣因果,四聖階位,五陰魔境。無非顯示於實相理,順背迷悟之所以耳。

如是念實相佛,說之似易。修之證之,實為難中之難。非再來大士,孰能即生親證?以此之難,固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真,複本心性。不肯生信發願,執持佛號,求生西方者,無有是處。以實相遍一切法。持名一法,乃即事即理,即淺即深,即修即性,即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相,則其益宏深。外持名而專修實相,萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡,曾魯公,陳忠肅,王十朋等之果報,猶其上焉者。

了生脫死一事,豈可以志大言大而成辦乎哉?!宜自詳審。是知實相之理,不可不知。息心研究楞嚴,則凡聖、因果、迷悟、修證之若事若理,明如觀火。而自力佛力,持名實相之利益大小,亦明若觀火。固當若自若他,皆期以即持名而實相。決不致以好高務勝,離持名以修實相。致使徒有修心,而無證果也。

(增廣印光大師文鈔·復吳希真居士書二)

念念返究自心

甚矣,佛恩之廣大深遠,莫能形容也。一句染神,永為道種。譬如聞塗毒鼓,遠近皆喪。食少金剛,決定不消。能如是生信,是謂正信。爾宜勉之。

又善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。今之人每以世智辨聰之資,研究佛學。稍知義路,便謂親得。從茲自高位置,藐視古今。且莫說現今之人,不入己目。即千數百年之高僧,多有古佛再來,或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常,不足為法。未得謂得,未證謂證。聽其言,高出九天之上。察其心,卑入九地之下。如是習染,切宜痛除。否則如貯醍醐於毒器中,便能殺人。

若能念念返究自心,不但如來所說諸法,即能得益。即石頭碌磚,燈籠露柱,以及遍大地所有種種形色音聲,無非第一義諦實相妙理也。謂古今無人者,何曾夢見。祈諦信而勉行之。

(增廣文鈔·復吳希真居士書三)

宣化上人:阿彌陀佛萬法王

阿彌陀佛,雖然僅四個字,可是包括所有佛法。釋迦牟尼佛所說每一部經典,都是有人請法,惟獨彌陀經沒有人請法,為不問自說。為何沒有人請法?因為沒有人明白這種法。淨土法門,表面上看來好像很簡單,實際上‘阿彌陀佛'四個字,包括三藏十二部經典。我在幾十年前,念佛有感,而作了一首偈頌:

阿彌陀佛萬法-王五時八教盡含藏

行人但能專持誦必至寂光不動場

阿彌陀佛雖然只是一句佛號,但是你能念佛的名號,一切法你都能明白了,所以說‘阿彌陀佛萬法-王'。‘五時'是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。‘八教'是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定教。這五時八教都在阿彌陀佛這四字里包藏著,所以修行的人只要能專心誦持阿彌陀佛名號,一定能到常寂光淨土的不動道場裡。

一般人誤認為:念佛是老太婆所作的工夫,有智慧的人就不該修行。這是錯誤的思想。

念‘阿彌陀佛'這個法門,有智慧的人可修,愚痴的人也可以修,這法門是三根普被,三根是上根、中根、下根,都能得到加被。我們為什麼要念阿彌陀佛呢?因為娑婆世界的眾生,和觀世音菩薩最有緣。觀世音菩薩是普門示現,有三十二應身,一切眾生和阿彌陀佛更有緣,因為阿彌陀佛是觀世音菩薩的師父,極樂世界的教主。阿彌陀佛往昔在因地未成佛前,為法藏比丘,曾發四十八願,每願是接引眾生到西方極樂世界成佛。極樂世界只有男人,因為人是從蓮華里生出來的。生在極樂世界的人,先托生到蓮華胎里。我們一念佛,極樂世界的蓮華蕊就長一些;念一句佛,花蕊就大一些;念佛愈多,蓮華就愈大,等到大如車輪,臨命終時,阿彌陀佛親身來接引我們到極樂世界去。我們的靈性置在蓮華蕊里,蓮華一開,法身即現,所謂‘花開見佛',蓮華一開,就生出一尊佛來。極樂世界離我們有十萬億佛土,極樂世界的人都是蓮華化生,所以說:‘願生西方淨土中,九品蓮華為父母。'我們所有眾生念阿彌陀佛,就會生在西方極樂世界。

阿彌陀佛曾發願:‘等我成佛時,所有十方眾生,若有稱我名號者,皆生我國,蓮華化生,得成無上正等正覺。'所以在娑婆世界,若有人念阿彌陀佛,臨命終時,阿彌陀佛就來接引此人,到西方極樂世界去。

有偈云:

十方三世佛阿彌陀第一

九品度眾生威德無窮極

在將來末法時期,佛法會斷滅,一切經典都會消滅,為什麼?

因為眾生沒有福報,罪業太深,沒有機會可以看見經典,不要說將來,現在的人,有些人眼睛沒有毛病,但看經典的字不清楚,有所障礙,這都是業障,這等於末法,有眼睛而看不清楚佛法。末法時期,一切經典都會消失,且先滅楞嚴經,再滅其他的經典,但最後消滅的是彌陀經,多住世一百年,度許多眾生;後僅剩‘南無阿彌陀佛'六字,又過一百年,又度了許多眾生;只剩‘阿彌陀佛'四字,再過一百年,連‘阿彌陀佛'四字也消滅了,那時佛法便完全斷滅。彌陀經是佛不請自說,因為它太重要了。我們學佛法的人,遇到這種法門,不要輕易放過,如參禪的人,參‘念佛是誰?'足見我們過去都念過佛的,才知道參‘念佛是誰?'如果沒有念過佛,而參‘念佛是誰',你根本就沒念過。誰念佛呀?根本沒有人念佛,怎么可以說‘念佛是誰?'所以由‘念佛是誰'這個話頭,可以知道我們在過去生中都念過佛的,不過有的念多,念少,有誠心念的,有馬馬虎虎念的。我們應當勤念‘南無阿彌陀佛',往生極樂世界。在極樂世界是無有眾苦,但受諸樂。

黃念祖:持名念佛通達實相念佛

阿彌陀佛大慈大悲,花了五劫的時間才想出這“四十八大願”,想出這個極微妙的法門,這個法門“潛通佛智,暗合道妙,巧入無生”。潛通佛智就是與佛智相通,暗暗地合乎道妙,巧入無生就是得無生法,證“無生法忍”,正所謂“花開見佛悟無生”。有人就是不能相信“是心是佛,是心作佛”的道理,其實能真正事念的人,一樣可以達到“理一心”。為什麼?因為事念照樣可以暗合道妙!持名念佛的人,通過念佛不知不覺中也就能達到“實相念佛”,念得自己萬緣放下什麼都不想了,就是一句佛號,明明朗朗現前,無住而又生心,這是極殊勝的“實相般若”,能在暗中就通了、就合了。所以念佛的功德不可思議就在於此。

黃念祖:淨宗之妙,全在於此!

經云:“法藏白言:斯義宏深,非我境界。惟願如來應正遍知,廣演諸佛無量妙剎。若我得聞,如是等法,思惟修習,誓滿所願。”(解)法藏菩薩再請曰‘非我境界’,請佛廣演,是即外慕諸聖也。峻諦師曰:‘此乃法藏菩薩自開他力門也。’此語道破淨宗玄微,世稱淨宗為他力法門。淨宗所以能三根普被,一生成辦,凡夫二乘例登不退,皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力,此即仗他力。淨宗之所以究竟方便者,即以彌陀無上果覺,作為眾生因地初心,因達果海,果徹因源,因果同時,感應難思,此又是他力之妙用。更加以外聖易信,己靈難明。是以具縛凡夫但能信‘世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀’。深信此兩個‘有’字,切願往生,一向持名,即可如願,逕登不退。是乃凡愚所同能,若獨言究明自心,則唯上智所堪任。法藏菩薩於因地中,悲願宏深,開顯此他力法門,是以世稱彌陀乃大願之王。又密宗亦是他力門,同屬果教,皆是從果起修。此殊勝難思之他力門,正是彌陀悲願至切處,亦正是淨密二宗方便究竟處。蓋自他本來不二,肯仗他力,即是於此難信之法,能生淨信。難信能信,全由當人之無上智慧,此即是自力。但能信入,老實念去,自然能所兩忘,自心朗現,從事持達理持,即凡心成佛心。淨宗之妙,全在於此。

法藏菩薩陳明‘非我境界’後,乃啟請世間自在王如來,為之廣說諸佛之無量勝妙剎土。我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法,我當思惟修習,誓當圓滿我之所願。——《大乘無量壽經解·至心精進第五》

黃念祖:念佛妙在因果同時,即凡心成佛心

念佛法門具有《法華經》“因果同時”的殊勝——蓮花獨有之妙,花正開時,其實蓮蓬宛然顯現於中。花果表示修因時即結果時,稱為因果同時;念佛是因,成佛是果,念佛時即成佛時。同時出現,花正開時,小蓮蓬已現,花瓣落後,蓮蓬漸長,漸漸蓮子充實,可以種植,這是蓮蓬完全成熟了。但此蓮蓬即是初開時所見之蓮蓬,決非他物。所以說花果同時。這是非常直捷,非常殊勝,非常圓頓的妙法。

《彌陀要解》中有現成的兩句,正好作一個對聯:“從事持達理持,即凡心成佛心”,這兩句可以概括淨土宗的殊勝奧妙。

“事持”就是不論是誰,老老實實地念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,就是事持,事上你是這么持名了。理持呢?須要契於實相,住於般若。念而無念,無念而念,從容中道,這叫理持。

所以四種念佛——持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。實相念佛的功德最高,凡夫就覺得無從下手——但是你不知道,這個奧妙在你持名念佛中,如果老老實實,綿綿密密,清清淨淨,不知不覺,不知不覺,你也就達到了實相念佛!

念佛法門最不可思議就在這個地方,所以稱為究竟的方便。

所以說“念佛時就是成佛時”,因為你就是清清淨淨的,別的都放下了,若能“淨念相繼,能所兩忘”就是理持。理念就是念實相,也即是實相念佛。

實相的功德不可思議。以懺罪來說吧:“眾罪如霜露,慧日能消除,若欲懺罪者,端坐念實相。”說明實相能消眾罪。《觀經》說:“念一句阿彌陀佛,能消八十億劫生死重罪。”大家想想看,八十億劫是多長的時間,生死重罪是何等的重罪!《觀經》指示,一句阿彌陀佛可以消除!這是由於念佛暗合道妙,暗合實相,所以功德不可思議!

《金剛經》的關鍵是“應無所住而生其心”。這是大菩薩的境界。但是凡夫就不可能做到了,不但凡夫不可能,二乘都不可能了。因為凡夫只是念念不停地生凡心,沒有一個時間能無住。成了阿羅漢就“無住”了,但是他不再生起度無量眾生的心,所以阿羅漢能“無住”但不能“生心”。

再往上到了台宗別教三賢位的菩薩(三賢位就是十住、十行、十回向。所以我們成佛共四十二個位次。十信還不算賢人,要到十住。初住到十住,十個住的位次,十個行的位次,十個回向的位次,這是三十個位次了。這稱為三賢。再登初地,初地到十地,又有十個位次,四十個位次。上頭還有等覺、妙覺。四十二個位次。)到了地前的三賢位,他們有時“生心”,有時“無住”,生心的時候不能無住,無住的時候不能生心。

只有在別教(天台宗判分佛教為四教:(一)藏教小乘、(二)通教通於大小兩乘、(三)別教純大乘、(四)圓教一乘)登地的菩薩,才能在生心的時候就無住,無住的時候就生心——所以說這是大菩薩的境界。

可是我們用念佛法門,正當念佛時你一切都放下了,什麼世間的人我是非,出世的法執這些東西都放下了,你就“無所住”哇;可是這一句佛號綿綿密密,自然相繼,這個是“生心”。就暗合“無住生心”的甚深般若。

再前進一步,蕅益大師說:“一句南無阿彌陀佛,即釋迦本師在五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。”所以這一句佛號即是佛的果覺。念佛是從佛果起修,以佛果覺作我因心,自然因果同時。(念佛是以果地覺,為因地心,因該果海,果徹因源。)

所以淨土宗也是果教派。夏師曾說,淨土即是密教的顯說。又說,稱名即是持咒。所以前段贊咒也即是讚嘆佛號。

淨土法門普被三根,圓攝萬類。最上的如文殊菩薩,普賢菩薩。普賢菩薩與華嚴會上五十二位次的法身大士一致發願求生淨土:“願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。”(安樂剎就是極樂國)。這是普賢菩薩所發求生西方淨土的願。

文殊菩薩,大智文殊菩薩的發願一樣,把這七言偈改成五言:“願我命終時,盡除諸障礙,面見阿彌陀,往生安樂剎。”大智的文殊,大行的普賢都以往生極樂為志願。所以對至高無上的上上根也不屈才。

再下呀,不但五逆十惡都能往生,連動物,連地獄中的眾生都能往生!

動物往生,我要舉夏老師的例子,他在閉關的時候,成天繞佛念佛,繞了佛之後坐下來念,念了之後穿上鞋下去繞。後發現有一個老鼠,在老居士繞佛時就跟著繞,等老居士坐到座位上,盤腿一坐,兩隻鞋就放下去了,是兩隻很大的鞋,那老鼠就坐在兩隻鞋當中,它也端坐。等到起立繞佛,這個老鼠又跟著他繞,成為常規,天天如是。可是有一天先師起來了,一看那隻老鼠沒有動,碰一碰老鼠還不動,再一看,老鼠端坐死去。這隻老鼠,它能跟著人繞佛,跟著人坐下來,人起來它又跟,最後就安然在兩隻鞋中間坐化了。至於它是否會念佛,無從證明,但它能在關房中,緊跟先師同坐同繞,最後安然坐化,決定是深入淨土法門。

還有經上說的,地獄的眾生,只要他肯念阿彌陀佛,在他業障消除的時候,在剛出地獄的一剎那,就成就清涼華菩薩。

所以淨土法門普被三根,統收萬類,這個法門十分殊勝!

—黃念祖居士《心聲錄·佛教的大光明與大安樂》

老法師:遇到淨土法門真是大福報、大因緣

「持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道,法爾自然」,黃念祖這個總結得好,持名就是念實相,持名就是念自性,為什麼?阿彌陀佛本來就是真如自性。這句話是梵語,可以翻成中文的,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺,無所不覺。我們本性就是無量覺,所以它是念本性,不是念別人。無量覺念無量覺回歸無量覺,你不念無量覺你就會有妄想,有一些邪知邪見,那你就回不了無量覺,只有用無量覺來幫助我們回歸無量覺。這方法妙絕了,一般人想不到,阿彌陀佛想到了,就用一句名號,普度遍法界虛空界一切有緣眾生,這多難得。

一生當中能夠親近一尊佛不得了了,乃至於親近一個菩薩、一位阿羅漢,這福報都很大。在極樂世界,每一個人,每一天都能親近十方一切諸佛,你說他修多大的福報;聽一切諸佛講經說法,那是修多大的智慧。所以要修大福報、大智慧只有到極樂世界,這能不去嗎?除極樂世界沒地方,哪有這么好的地方?所以這個是一定要知道。

持名念佛就是「從事持達理持,即凡心成佛心。淨宗之妙,全在於此」。其它法門沒有這個玄妙,沒有這么容易,沒有這么簡單,這就是究竟的方便,方便到極處。男女老少,賢愚不肖,遇到這個法門沒有不成就的。遇到淨土法門,真的是大福報、大因緣,不簡單,當面錯過那就太可惜了。其它的過失不算什麼,這個過失真是大過失,百千萬劫難遭遇。所以經典、註疏,這個批註都是黃念祖老居士在一切經論里,祖師大德開示會集起來,解釋這部經典,讓我們不生懷疑,不起顧慮,深信不疑,我們就得利益了。

——老法師淨土大經科注第158集(2014/01/05)

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!