民國三十六年在香港東蓮覺苑開示
「機緣難得，開示有愧。」各位善知識，本人此次來廣州之因緣，是□□□將軍及□□□主席，為超薦大戰及內戰之□□□□、殉難同胞，故本人來廣州作一水陸法會，承香港佛教同人之約，本人亦欲與港地之護法舊弟子相見，故來港一行。今日得與諸位共處一堂，機緣頗為難得。若說到開示法要，本人感到十分慚愧，原因：一為言語不通，彼此隔閡。二為自己尚不能開示自己，何敢開示他人?故只能說與諸位隨便談談。
「佛法常聞，港人之福。」吾輩佛教徙當知佛法難聞。但港方常有各大法師在各佛教場所講解經論，是誠不可謂非香港人之福。講經法師多，明教理者亦多，重要是教人不可著於外相，如經云：「凡所有相，皆是虛妄。」又云：「大地眾生，皆有如來智慧德相。」眾生具有如來智慧德相而不能成佛，全由塵勞煩惱之所迷惑。佛陀福德智慧圓滿，是不迷，常住真心。常即不變，住即不動，真即不假。此不變、不動、不假，能覺悟了知一切法者，名常住真心。
「起惑作業，無量痛苦。」眾生因迷住真心故，起惑作業，紛紛擾擾，此紛擾中，即有無量痛苦在。如大乘起信論云：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」粗即可見諸事實之粗相。目前世間之現象，是貪、瞋、痴及殺、盜、淫種種惡業充滿。由此惡業，引起流轉受報，致有眾生相續，世間相續(輪迴)。推此輪迴之因，為心對外境迷執(無明)而起。如能覺悟，返妄歸真，即能息除流轉輪迴之苦。何以有貪瞋痴，即能起殺、盜、淫種種惡業?
「人各淨心，世安民樂。」如一家庭，父母養有子女數人，父母對之必加愛護，有愛即有貪，貪其所愛者常得快樂及美好之享受。如貪求而不得，則瞋心隨起，瞋心熾盛，則起爭鬥。小者則家與家爭，大者則國與國爭，戰事爆發矣。故欲世界安寧，人民和樂，必須各淨其心。貪、瞋、痴猶若人之心病，欲使去除此心病，必須良醫開示妙藥。佛即一切眾生心病的良醫，一切佛法是妙藥之單方，眾生心病有多種，故治心病之法門亦多。
「學佛必須注意實行。」如能信醫服藥，自必藥到病除。但信醫之藥方而不依方服藥，故雖良醫妙藥，以不服故，病亦依然。故學佛而欲修淨自心者，必須注重於實行。復有不得不注意者，佛為治各種不同心病，故設有多種法門，如治瞋心重者，教修慈悲觀;治散亂心重者，教修止觀;治業障重者，教修念佛觀;一切如來三藏十二部經典，皆不可思議，不得於此中有所偏輕偏重。
「不離本宗，專心信賴。」只能選擇何法門與本人最相應，即以此一法為正，余法為副，專門修學，行住坐臥，不離本宗。如念佛，則隨時隨地不忘念佛。試觀經中有「受持六十二憶恆河沙菩薩名號，與一心稱念觀世音菩薩名號，其功德正等無異。」皆為勉勵眾生專心信賴所宗，作如是說。設學佛者，無有主宰，不專心修學，結果必一無所得。
「努力破除一切妄想。」又修學者，必須依佛戒。戒為無上菩提本，如依佛戒，則不論參禪、念佛、講經、無一不是佛法。若離佛戒，縱參禪、念佛、講經、亦與佛法相違，入於外道。學佛修行，本非向外尋求目的，只為除去自己業障，使不致流轉生死。若了生死。無須行持，故經云：「佛說一切法，對治一切心。若無一切心，即無一切法。」此心即指妄想，其經中意，如無病即不須藥。又學佛者最要具足自信心，梵網經云：「我是已成佛，汝是當成佛。常作如是信，戒品已具足。」意謂人人如能自信，具有佛性，當來成佛，必努力解除一切客塵妄想。
「有如演戲，人生若夢。」自信自身本來是佛故，一切煩惱，一切相，一切障，皆是顛倒妄想。故修行者，切不可執著，應當放下。所謂萬法皆空，一無所得。金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」何以一切世間有為法是如幻無實?此以喻明之。猶如演劇，台上鼓樂奏時，戲子則扮演男、女、老、少種種角色，演出喜、怒、哀、樂等情節。台上之天子，威風凜凜，及至台後問之，則彼必答曰「戲也。」台上之殺人兇犯，驚怖憂愁，及至台後問之，彼亦曰「戲也。」
「設能覺了，何有苦樂?」演戲時情節逼真，下台後則一無所得。眾生亦復如是，煩惱未了時，榮華富貴，喜怒哀樂，般般出現。人人本來是佛，猶如戲子本身，煩惱流轉時，猶如扮演劇中人，設能覺了世間原是劇場，則處天堂亦不為樂，在地獄亦不為苦。男本非男，女本非女，本來清淨，佛性一如。世人不覺，常在夢中分別，是我、是他、是親、是怨，迷惑不息。其有出家者，雖離親戚眷屬，但又分別，此是我居之寺院、是師、是徒、是同窗、是法友，亦屬執迷。
「返妄歸真，自利利他。」故在家者被俗情迷，出家者亦有法友、法眷之迷，皆未得真覺。如能脫離一切迷惑，返妄歸真，方可成佛。故六祖大師聽人念金剛經至「應無所住而生其心」之處，頓然有所覺悟。此八字，如從言語上解，當不可得，必須心內領會。佛教真理，雖不可以言說論表，但若全廢言說，則又有所不能。理必依文字，方能引見義故。今之學佛者，應研習一切教理，而以行持為根本，宣揚佛法，使佛法燈燈相續。「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」希望一切學佛者，皆以此二語，以為自利、利他之標準可也。