念覺學佛網 : 法師開示

印光大師:談放生


時間:2018/5/16 作者:真誠敬佛

第一、《增廣卷·南潯極樂寺重修放生池疏》

戒殺放生之事,淺而易見。戒殺放生之理,深而難明。若不明其理,縱能行其事,其心決不能至誠惻怛。其福田利益,亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹,遂可被彼所轉,而一腔善心,隨即消滅者有之。以故不避繁詞,用申其義。俾物類同沐慈恩,人倫各培福祉。以懇到之深仁,滅自他之殺報。同臻壽域,共樂天年。尚祈以此功德,回向西方。則永出輪迴,高超三界,為彌陀之弟子,作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉。

原夫水陸眾生,一念心性,直下與三世諸佛,無二無別。但以宿惡業力,障蔽妙明,不能顯現,淪於異類。遂致知識陋劣,除求食避死之外,了無所知。譬如大寶銅鏡,經劫蒙塵。不唯毫無光明,即彼銅體,亦不顯現,直同廢物。忽遇智人,知是寶鏡,具有照天照地無邊光明。遂日事磨礱,初則略露鏡體,次則漸發光明。及乎磨之至極,則照天照地之光,全體顯現。無智之人,方始貴重,視為至寶。須知此光,鏡本自具,非從磨得。雖復自具,倘無磨礱之緣,從劫至劫,亦無發光之日。一切人天六道眾生心性,悉皆如是。由無始來,惑業障蔽,不能顯發本具妙明,迷背真性,造生死業。大覺世尊,知諸眾生一念心性,與佛同儔。因茲種種方便,隨機說法。普令修習戒定慧道,以期斷惑業而複本有,圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心,戒殺放生。良以我與一切眾生,皆在輪迴之中。從無始來展轉相生,展轉相殺。彼固各各皆為我之父母、兄弟、姊妹、兒女,我亦各各皆為彼之父母、兄弟、姊妹、兒女。彼固頻頻由惡業力,或於人中,或於異類,受我殺戮。我亦由惡業力,或於人中,或於異類,受彼殺戮。久經長劫,相生相殺,了無底止。凡夫不知,如來洞見。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣!我今幸承宿世福善,生於人道。固宜解怨釋結,戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。又為念佛回向淨土,令得度脫。縱彼業重,未能即生,我當仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入聖,了生脫死,永出輪迴,漸證佛果矣。

且愛物放生,古聖先賢,皆行此事。故《書》有“鳥獸魚鱉鹹若”之文,而文王澤及枯骨,況有知覺之物哉?至於簡子放鳩,子產畜魚,隨侯濟蛇,楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心,尚不知其蠢動含靈,皆具佛性。展轉升沉,互為怨親,及將來決定成佛等義。迨至大教東來,三世因果,及生佛心性平等無二之理,大明於世。凡大聖大賢,無不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂天年之基址。古云:“欲知世上刀兵劫,須聽屠門半夜聲。”又云:“欲得世間無兵劫,除非眾生不食肉。”是知戒殺放生,乃拔本塞源之濟世良謨也。故陳智者大師,買臨海江滬溪梁六十餘所,亘四百餘里為放生池。請敕立碑,禁止漁捕。有偷捕者,動輒得禍。直至唐貞觀中,猶然如是。唐肅宗乾元二年,詔天下諸州各立放生池,敕顏真卿撰碑文,並書丹。有云:“我皇舉天下以為池,罄域中而蒙福,承陀羅尼加持之力,竭煩惱海生死之津。”揆之前古,曾何仿佛。宋真宗天禧元年,詔天下立放生池,而杭州西湖,亦宋之放生池也。明蓮池大師,立放生池於上方、長壽二處。其《戒殺放生文》,流通天下。迄今三百餘年以來,景仰高風,慈濟物類之緇素通人,何可勝數。

或曰:鰥寡孤獨,貧窮患難,所在皆有,何不周濟,而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重,不亦倒置乎哉?答曰:子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人、物雖異,佛性原同。彼以惡業淪於異類,我以善業幸得人身。若不加憫恤,恣情食啖。一旦我福或盡,彼罪或畢,難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業所感。若無殺業,縱身遇賊寇,當起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護生,原屬護自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨,貧窮患難,亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人,絕不作此項功德乎?然鰥寡等雖深可矜憫,尚未至於死地。物則不行救贖,立見登鼎俎以充口腹矣。

又曰:物類無盡,能放幾何?答曰:須知放生一事,實為發起同人普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳於自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎?縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮。況不止一人乎?又為現在未來一切同人,斷鰥寡孤獨貧窮患難之因,作長壽無病、富貴安樂、父子團圝、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟,令未來生生世世永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎?何可漠然置之。子審思之,戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎?

南潯極樂寺外,向有放生池。以磡未全砌,遂致坍塌。兼復多年未浚,淤泥充滿。每有善士就河放生,雖發善心,生難獲益。其旦蒙放而暮復遭捕者,當居多半。若近大江,則固宜放之江中,小河則斷非所宜。園林大師心有不忍,擬欲深浚其池,外築圍牆以為防護,俾放生有地,而盜捕無由,其意亦良厚矣。尚未開工,適普陀覺三大師至,一見即志道相契。鏇以寺事付託,而己則放下萬緣,專修淨業焉。覺師纘承舊緒,即欲速成其事。但以工程浩大,獨力難成。擬募闔鎮善信人等,共襄勝事。祈予作序。予常痛念近世殺劫之慘,欲挽無力,因彼之請,觸動予懷。遂將吾人與物類之本具真心,及隨業升沉,並殺生護生之現未果報,撮略言之。冀諸位檀越,同發善念,同捐淨資,俾此舉速得成功,庶物類悉皆得所,其功德利益,無量無邊。豈特現世萬禍冰消,千祥雲集,而未來世之銜恩報德者,正不知其幾千萬億也!

文鈔摘錄:

若有言己頗信佛法,曾閱師文鈔,近亦念佛。但恨業習濃厚,不能吃素耳。光曰,此病易治,祈將光南潯放生池疏,熟讀,保汝即能吃素矣。彼於十月,即吃長素。痛念殺劫瀰漫,皆由殺生食肉所感。因汲汲提倡念佛放生,冀民物各遂其生,同得往生西方也。

《續編·南京三汊河創建法雲寺緣起碑記》

第二、印光法師放生語錄

弘法敬輯

放生一事,以提倡戒殺護生為本。凡入會者,俱宜吃素,方可以吃素之利益,與一切人說。縱不能人各依從,而人以貴會諸公,皆盛德君子,實行吃素,自然潛移密化,悉皆不殺生,不食肉矣。若仍舊食肉,放生之功德,亦不可思議,但自己所行,尚自矛盾,尚不能依慈悲忠恕之道而實行,況欲令見聞者潛移密化乎。

《增廣·與泉州大同放生會書》

唐肅宗時,顏魯公真卿,適守是邦。詔天下諸州各立放生池,命魯公撰文。其曰,舉天下以為池,罄域中而蒙福。是豈獨為物計哉,蓋欲有所感也。今清涼山下烏龍潭,乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日月,文筆動風雲。而且篤信佛法,極意護生。其懿德弘慈,千百年後,莫不景仰。……予常痛近世殺劫之慘,欲挽無力。因彼之請,觸動予懷。予前撰南潯極樂寺放生池疏,已將吾人與物類之本具真心,及隨業升沉,並殺生護生之現未果報,撮略言之,茲不縷述。冀諸位檀越,同發善念,同捐淨資。俾此舉速得成功,庶物類各得其所。其功德利益,無量無邊。豈特現世萬禍冰消,千祥雲集。而未來世之銜恩報德者,正不知其幾千萬億也。須知放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習慈善,人敦禮義。俗美風淳,時和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎。此挽回天災人禍,正本清源之要務也。凡有欲家門清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂者。請皆於戒殺放生吃素念佛中求之,則求無不得矣。

《增廣·金陵三汊河法雲寺放生池疏》

天地之大德曰生,如來之大道曰慈。……須知水陸諸物諸物,從無始來,亦曾高居尊位,威權赫奕。不知借威權以培德,反致仗威權以造業。竟使惡業叢集,墮於異類。口不能言,心無智慮,身無技術,以罹此難。雖弱肉強食,於事則得。而怨恨所結,能無生生世世,圖報此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦,獨不懼怨業深結,常被彼殺乎。又不懼殘害天物,天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團聚,壽命延長,身心安樂,諸緣如意。正應發大悲心,行放生業。使天地鬼神,悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲,當可即得。

《增廣·江慎修先生放生殺生現報錄序》

紜紜異類,皆是過去父母,未來諸佛。不但不敢殺而食之,又思令其各得其所。由是聖君賢相,哲士鴻儒,多皆仰遵佛訓,俯培己仁。或茹素而斷葷,或戒殺而放生。其嘉言懿行,載諸史冊。亦企後人同修慈心。愍彼物類,同具佛性。

《增廣·烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記》

凡有血氣者,必有知覺。既有知覺,則必貪生怕死,趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤虱,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無可如何,其心之仇恨,殆不能以語言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力,然善惡之緣既結,或於現生,或於未來,必有不期然而然之報應。即彼等不能即報,而常行放生,天地鬼神,常為鑑臨,必當降以禍福,且勿忽其弱而欺之。

《續編·放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序》

放生之舉,原為發起同人戒殺吃素之心。倘能戒殺吃素,則殺業不作,殺報自止。從前已造之業,則以竭力修善,至誠念佛,以消滅之。須知法雲寺之放生,實一切同人戒殺吃素之前導。而有心人聞而興起,同生慈惠惻怛之心,共行仁民愛物之道。將見人心轉而天眷常臨,雨暘時而五穀豐登。禮讓興行,戰爭息滅。中外協和,天下太平矣。此馮公等創建法雲,提倡放生之本志也。

《續編·法雲寺放生徵信錄序(民二十一年)》

大覺世尊,為三界大師,四生慈父,視一切眾生,猶如一子。以一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,皆是過去父母,未來諸佛故。於諸大乘經,嚴戒殺生食肉,以期一切眾生,同得長壽安樂之近報,同證解脫涅槃之遠果也。智者大師,宗佛慈意,於陳大建間,買臨海江滬溪梁六十餘所,亘三百餘里,為放生池。請敕立碑,禁止漁捕,有偷捕者,動輒得禍。至唐貞觀中,猶然如是,此佛祖普度眾生之悲心也。乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與(友也)也,此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵,必使鳥獸魚鱉鹹若,(若,順也。鹹若者,皆順遂其生也。)此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生,民物之大苦曰殺。勝殘去殺,須由小而至大。仁民愛物,必自易而至難。倘不推本於涵養仁恕,必至捨小取大,捨易取難,日行殘殺,而妄冀仁民愛物,則徒成空談,決難實行其事矣。何以言之,小兒平民,皆能實行愛物之事,行之既久,滿腔仁慈,日後得位行政,便可大庇群黎。即隱居一鄉,亦可以身率物,移風易俗。如是,則仁民之道,自愛物培植而來者,方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者,於現生猶無所憾,於將來大有可虞。以既種殘害物類之因,難免循環報復之果。願仁民者,當慎思焉。放生一事,原為啟發現未人之善心,以期戒殺吃素,普令含識,各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁,大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務,而漠然置之也。……大家同心戮力,提倡衛生吃素,以成不放之大放。至誠念佛,以期往生而了生死。其弭殺劫而邀天眷,挽世道而正人心者,豈語言文字所能形容也哉。

《續編·中國濟生會蘇州分會捐放生池園永為靈岩山寺下院功德碑記》

放生,原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,便成不放之大放矣。……此仁民愛物,成始成終之大經大囧琺,不須更為詳談三世因果,六道輪迴之深義也。願見聞者,鹹深思之。

《續編·天台山國清寺創開放生池碑記(民二十三年)》

天地之大德曰生,人民之大本曰善。生則植物動物並育,善則仁民愛物齊行。乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也。若不令民物得所,將何以仰副天心。欲常祈天眷垂憐,當急以仁愛是務。能如是,則雨暘時若,谷麥豐登,人民安樂,天下太平矣。即以個人論,亦得業消智朗,障盡福崇,生入聖賢之域,沒登極樂之邦。……試思世人為口腹故,殺害生命,種種慘酷,誰能忍受。由習慣故,不但不生憐憫,而且反發歡樂,以致循環報復,成此劫運。諸佛菩薩,為救殺劫,現身異類,亦受人殺。既殺之後,見諸異相,方知佛現,因各戒殺。光於民二十年,為貴池劉公魯,跋豬齒臼佛記贊。文曰,一切眾生,皆具佛性,由迷背故,遂失其正。起貪瞋痴,造殺盜淫,食他之肉,資己之身。殺業既結,歷劫互戕,如來愍之,為作慈航。大啟慈訓,人猶不信,特示形儀,以期隨順。蛤蜊蚌殼,牛腰羊蹄,豬齒鱉腹,均有佛棲。有宋職氏,殺豬棄首,犬守四日,不敢下口。逐犬析骨,齒臼現佛,紺目螺發,儼然大覺。未殺之前,均謂是畜,已殺之後,方知是佛。是知殺生,不殊殺佛,即非佛現,亦未來佛。殺而食之,罪逾海岳,急宜痛戒,庶可解脫。晁氏兄弟,為文為贊,義理淵深,文詞璀璨。天池書寫,諸公題跋,永用警策,啟牖後覺。既明此義,孰敢行殺。爭地爭城,遂息傾軋。貴池劉公,篤信佛法,保存徐書,題跋充洽。令嗣公魯,持以相示,敬書數語,藉表我志。願見聞者,吃素戒殺,定可現生,歸極樂剎。此跋文雖粗淺,頗可觀感,敬錄原文,以期息滅嗜殺食肉之痴心,發起戒殺茹素之善念。佛菩薩現身異類,弭世殺劫,散見群書,閱觀音本跡頌,物類現相,可知梗概。以佛視一切眾生皆是佛,故不忍互相殘殺,永沉惡道,乃為此種種驚人視聽之示現,可不深長思乎。

《續編·靈岩山寺下院放生池附設放生會緣起碑記》

乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也,此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵,必使鳥獸魚鱉鹹若,此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生,民物之大苦曰殺。勝殘去殺,須由小而至大。仁民愛物,必自易而至難。倘不推本於涵養仁恕,必至捨小取大,捨易取難。日行殘殺,而妄冀仁民愛物,則徒成空談,決難實行其事矣。何以言之。小兒平民,皆能實行愛物之事。行之既久,滿腔仁慈。日後得位行政,便可大庇群黎。即隱居一鄉,亦可以身率物,移風易俗。如是則仁民之道,自愛物培植而來者,方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者,於現生似無所憾,於將來大有可虞。以既種殘殺物類之因,難免循環報復之果。願仁民者,當慎思焉。放生一事,原為啟發現未人之善心,以期戒殺茹素,普令含識各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁,大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務,而漠然置之也。……竊謂放生原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,則成不放之大放矣。今將黃山谷居士戒食肉詩錄之,以期大家於食肉時,一再思之,必有不忍食與不敢食之心,勃然而興。詩曰,我肉眾生肉,名殊體不殊。本是一種性,只為別形軀。苦惱從他受,肥甘為我需,莫教閻君斷,自揣應何如。有味哉,斯詩也。忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。此仁民愛物成始成終之大經大囧琺,固不須更為詳談三世因果,六道輪迴之深義也。願見聞者,鹹深思之。

《續編·常熟蓮華庵放生池碑記(民二十三年)》

黃山谷雲,我肉眾生肉,名殊體不殊。原同一種性,只是別形軀。苦惱從他受,肥甘為我需。莫教閻老斷,自揣應何如。

願雲禪師偈雲,千百年來碗裡羹,怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。

慈受禪師雲,飲食於人日月長,精粗隨分塞飢倉。下喉三寸成何物,不用將心細較量。

世間養人之物,不勝其多。如法烹調,味都甘美。何得為我口腹,殺彼生命。致令生生世世,互相殺戮,了無已時。可不哀哉。故流布此書,冀挽殺劫。願見聞者,鹹皆信受。幸甚。

《三編·江慎修先生放生殺生現報錄蓮池大師戒殺放生文合編題辭》

仁人君子,為報恩故,為免劫故,倍復注意於戒殺放生,持齋茹素也。然有大多數未聞佛法者,習以為常,任意行殺,以期悅口。由是之故,釀成兵劫。試思兵劫之中,人被殺戮,與彼物類受宰割以充口腹者,相去幾何。倘作此想,則殺彼身以悅我口之念,能不消滅乎。又我既貪生,彼豈愛死。我若一芒刺指,即難忍受。彼則臠割其身,心豈能甘。雖力不能敵,無可如何,其怨恨之心,固結莫解,生生世世,必為報復。是以賢哲之士,欲令世人同息殺業,冀合乾父坤母,民胞物與之道,種種設法,買而放之,令盡天年。須知此舉,重在救人,非單為救物也。以其冀人因見買放,不忍特殺。既不忍殺,則怨對不結,而未來之殺劫可消,後世之福壽自永。此放生之究竟宗旨,真實利益也。不知者,每謂虛費錢財,了無所益。試設身處地,為當願人放我,為當願人殺而食我耶。杭州西湖,自宋真宗時,即為放生池。自後縱有廢弛,不久即復。

《三編·贖遷西湖放生魚募緣疏》

問:如雞食蟲,養雞則是殺蟲,保蟲必須殺雞,然則如何。答,佛大慈悲,各令一切悉遂其生。雞乃人之所養,若不設法令生,彼將斷絕,非彼自生者可比。雞食蟲,以飢故,使不飢,則可不食,非必定食蟲也。若如彼說,則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命,亦當殺之以為救一切物命,可乎不可。小智不知大理,妄以己之愚見,阻人戒殺放生之善。後來做了物類,決定不能遇放生救命之人。此時之苦,皆今日之邪智所培植也。

《增廣·復馮不疚居士書》

故梵網戒經,一一皆言應生慈悲心,孝順心。又雲,若佛子以慈悲心,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即是殺我父母。

《增廣·佛教以孝為本論》

道德仁義,乃吾人本具之性德。因果報應,實天地化育之大權。人生天地之間,藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地,並立為三,稱為三才者。以其能仰體天地之德,皆可以為堯舜,皆可以作佛,以參贊其化育故也。故聖人於易乾坤二卦之象,一以自強不息法天,一以厚德載物法地教人。夫自強不息,則閑邪存誠,克己復禮,非到明明德,止至善,人慾淨盡,天理流行,以復其本具之性德不可也。厚德載物,則仁民愛物,推己及人,當必本忠恕,行慈悲,胞與為懷,物我同觀,非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言,即匹夫匹婦,亦皆能行。以堯舜之道,孝弟而已。聖賢之學,修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物慾,擴充良知,以獨善其身矣。而其效必能刑於寡妻,至於兄弟,以御於家邦。況得位行政,豈有不能兼善天下之理乎。天下不治,匹夫有責。使人人各秉誠心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應。自然雨順風調,民康物阜。

《增廣·挽回劫運護國救民正本清源論》

蓮池戒殺放生文,為滅殘忍魔軍之慈悲主帥。

《增廣·重刻安士全書序二》

恤災賑饑,濟難扶危,戒殺放生,護惜物命,持齋吃素,誦經念佛,以期自他兼利,幽顯均益者,無不家門清吉,子孫興隆,富貴尊榮,令人景仰。

《增廣·因果錄序》

佛令弟子視一切眾生,皆作過去父母親屬想,以慈悲心,行放生業,豈但現生之親,不忍漠然置之,即一切水陸空行諸生物,亦不忍漠然置之,縱令力有不及,猶以悲心善念,為之念佛,以冀彼速出惡道,速生西方而後已。

《增廣·台灣佛教會緣起序》

佛教之孝,遍及四生六道。前至無始,後盡未來,非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生,吃素念佛者,豈究竟至極無加之孝乎哉。

《增廣·循陔小築發隱記》

易曰,積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。天道好還,無往不復。欲免惡果,先斷惡因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人,無不提倡戒殺放生,吃素念佛。以闡明生死輪迴因果報應等事理,而冀其普天人民,同享安樂,同得解脫也。

《增廣·普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說》

梵網經雲,若佛子,以慈心故,行放生業,一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母。楞伽經雲,一切眾生,從無始來,在生死中,輪迴不息,靡不曾作父母兄弟,男女眷屬,乃至朋友親愛侍使,易生而受鳥獸等身,云何於中取之而食。大乘經中,如此說者,多難具錄,觀佛所說,可知殺生食肉,其禍甚深,人畜循環,互相殺食,尚復執迷不悟,則成如來所名可憐憫者。須知兵劫,皆由殺生而起,世間一日所殺,不知有幾萬萬兆,由殺生食肉者之噁心,與受殺諸物等之恨心,結為兵劫。十餘年來,中外戰爭,罹死亡者,有數萬萬。而況天災屢降,水旱瘟疫,風吹地震,海嘯河溢,土匪盜賊,諸種災難,層見疊出,穀米昂貴,民不聊生。吾人值此時代,再不發一自憫憫他,自傷傷他之心,以期挽回劫運,則亦何貴乎預三才之數,為萬物之靈乎。忍令具可以為堯舜,可以作佛之心性,而長劫沉淪於互相殺食之業海中,莫之能出,可不哀哉。

《增廣·普勸戒殺吃素挽回劫運說》

入楞伽經雲,一切眾生,從無始來,在生死中,輪迴不息,靡不曾作父母兄弟男女眷屬,乃至朋友親愛侍使,易生而受鳥獸等身,云何於中取之而食,食肉之過,可勝言哉。泉州諸善士,欲挽殺劫,特立大同放生會。放生雲者,欲感發眾人之慈悲心,從茲不忍食肉耳。既不食肉,則現在不造殺業,將來不受殺報,雖曰愛惜物命,實為預護自身,若大家同抱此志,何難感召天和。倘放者自放,食者自食,則所放有限,所食無窮,消放者個人之殺業則可,消眾同分之殺業則未也。

《增廣·慈悲鏡發隱》

佛經廣說戒殺放生功德利益,俗人不能得讀。當觀安士先生萬善先資,可以知其梗概矣。

《增廣·為在家弟子略說三歸五戒十善義》

放生一事,原為感發同人戒殺護生之心,實行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動,即感動一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食,即放之長江,亦難免不遭網罟。此種計慮,似乎有理,實則為阻人善念,助人殺業。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚,及諸生命,當受殺時,斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無他種救亦恐或後來又被別物所食,別人所得,唯願甘心受戮,免致後復遭殃等想。果能當此時,作此想念,尚不足為訓。況萬萬不能當此時作此想念,而於無關痛癢時,作此阻人善念,啟人殺機之語。其人來生,若不自受其報,則日月當東行,天地當易位矣,言可妄發乎。大魚食小魚,固有此事。放之又遭捕,亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無餘,則無此事理。放者盡被人復捕去,亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當曰,此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益。不如令彼凍餓而死,便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人,有力者為之捍禦。彼將曰,汝若能捍禦彼一生,則為甚善。唯捍禦一時,究有何益。反不如任彼搶劫一空,後來不至再被搶劫之為愈也。父母之於子,常常撫育,而慈母不能撫身後之子。彼將謂,既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期於萬無一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也,哀哉,痛哉。不禁絡索言之。

《續編·復愚僧居士書》

必須令彼等各各敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,吃素念佛,求生西方。切不可求人天福報。凡夫有福,必造殺業,既造殺業,難逃殺報。況有福之人,不止造一殺業。然則求福之人,乃為自他求禍也。學佛之人,不可不知此義。德明,邀大家念觀音,人各十萬,放生一百萬,以祈消滅殺劫,此亦莫大之功德也。然觀音當終身常念,凡入會者,各各戒殺吃素,方是徹底辦法。否則,今日出錢買些生放,日日買生自殺,或買於殺而賣者之家,仍是一暴百寒,何能消自他之宿現殺業乎。放生,乃提倡戒殺吃素之法耳。若不注重於戒殺吃素,則所放者有限,所殺者無窮矣。

《續編·復戰德克居士書二》

買物放生,與布施同。須善設法,勿立定期,勿認定地,勿議定物。隨緣買放,生得實益。若定期,定地,定物,則是促人多捕矣。買牛,羊,豕,須有常年草料費,為數甚巨。然每有放者,或不納費,則須辦者代買。似宜以資交辦理之人,令彼隨意,或買生物,或買草料,為合宜耳。師壽之勸人放生文,甚好。但當以勸人戒殺吃素,護惜物命為事,則不費錢財,不招多捕,其功德甚大。

《續編·復念佛居士書》

戒殺放生,吃素念佛,諸惡莫作,眾善奉行。由一傳十,由十傳百,至千至萬,靡然風從。庶可望其天下太平,人民安樂。此實治亂持危,改革世道人心之根本法錀也。當今之世,若不以因果報應,生死輪迴為訓,雖聖賢齊出於世,亦末如之何矣。若不以信願念佛,求生西方是修,縱天姿高上,亦難斷惑證真,了生脫死。

《續編·學佛淺說序》

天地間完全一團太和元氣。故風雨順時,谷麥豐熟,動植諸物,悉得生育。人若體此以行,固不愧與天地並立為三,而稱三才。以茲自衛衛他,俾一切含識,悉得其所,共樂天真。非所謂繼往開來,以先覺覺後覺,補天地之缺陷,贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹,取彼水陸空行諸物,殺而食之,以期悅我口腹,衛我生命,則欲求衛生,適得其反。由殺生故,大幹天和。戾氣所感,致有水旱瘟蝗等天災。殺業所結,發生彼此戰鬥之人禍。究此災禍之由,總因宿世現生殺生食肉之所致。食肉之禍,極酷極烈。不但害及現生,而復累及多劫。凡欲自衛其生者,可不以普衛一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛生,大是異事。由習慣故,視以為常。如非洲人,殺人供膳,彼地之人,恬不為怪。緬昔聖人在位,則曰,鳥獸魚鱉鹹若。若者,順也。鹹若者,鹹令順其天性,不罹殺害之苦,與驚竄之怖也。此誠所謂乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也之懷抱也。若此,可不名之為大衛生家乎。惜今之衛生者,戕彼生而衛我生,卒致現生後世,苦報無窮。人羊轉轂,強弱遞換,盡未來際,亦難了結。於是古今緇素各大衛生家,鹹皆提倡愛物行慈,戒殺放生,持齋茹素,信願念佛。實為究竟衛生,至極圓滿之義舉也。華悟棲居士,篤信佛法,修持淨業。欲挽世道人心,特輯古今名人言論,及殺生放生種種果報,名之曰衛生集。冀世人慾自衛其生,先當衛彼水陸空行諸生。則其自衛,不但止及現身,將使生生世世,凡所生處,悉各吉祥,無諸災禍。若又念佛,以此衛生功德,回嚮往生。當可了生脫死,超凡入聖,斷盡煩惑,得大無畏,普為一切孤露無依之六道眾生,以作護衛,此命名衛生之微義也。郭涵齋居士,以近來殺劫瀰漫,了無底止。欲流通此集,冀閱者鹹發衛生之心,以息殺劫而正風化。祈余為校,因稍更正其次序,名稱,卷數。又附前人所批數段,於各文之下。附唐人勸孝歌,及八反歌於後。俾各重衛生,各敦孝思,以廣仁德,以報親恩。而一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,皆是過去父母,未來諸佛,尤當推廣孝敬之心,以期究竟自衛衛生云爾。

《續編·衛生集序》

光一向不主張於佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買而放者,亦多有因放而捕來耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不於此各日放,則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說,究亦只成空談。

又生亦不可亂放。放之於江,則無不可。放之於池,凡害魚之魚亦放其中,是放賊於人民之聚處,則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法,實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素,以為根本解決之法。其於放生略為舉行,以期人各體會放之之意而已。若儘量放而設法未能合法,則亦只功過不相掩耳。

放生之舉,事雖為生,意實為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行於世。可不預為設法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎。

放生者,但以不忍殺生為念,不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論,則放一大魚,必日殺無數小魚水蟲,則放一以殺多,是放之功少過多也。然穿山蛇獺,究無幾何。既不能盡生物皆買放,則似宜從緩,庶免閒議。

放生以志誠為彼念佛持咒為本。所有儀式,亦不過表示法相而已。如有其人,固宜按儀式行。否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放,若夏日當宜速行。倘泥於等齊,按儀式作法,或至久經時刻,有礙生命。居士放生,宜從省略。若真誠無偽僭之心,即按儀式行,亦非絕不可行。若妄效僧儀,則成我慢矣。法固圓融,當善用心。在家居士可放蒙山,則此放生儀,固無所礙。然須絕無僭越之心,深存度生之念方可耳。

《三編·復羅智聲居士書一》

必須藉此以普勸一切人戒殺護生,吃素念佛,方為大放生。並自己同倫,通皆放之於蓮池法海中,俾永離生死苦,常享真常樂,方為放生之一大結果耳。

《三編·復周子秀居士書》

雲南張拙仙來函,言其外孫,生一年零八月,於四月間念佛而逝。平時常到佛堂拜佛已,即圍繞念,餘事皆不顧。又其次女出嫁時,婿家送雙鵝行奠雁禮,彼即放生於華亭山雲棲寺,已三年矣。彼二鵝每於晨昏上殿做課誦時,站殿外,延頸觀佛。今年四月,雄者先亡,人不介意。後雌者不食數日,彼來觀佛,維那開示,令求往生,不可戀世。彼遂為念佛數十聲,鵝繞三匝,兩翅一拍,即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫異哉,一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,鵝尚如是,可以人而不如鳥乎。

《三編·復周伯遒居士書二》

以梵網經令行放生業,謂一切男子是我父,一切女人是我母,於一切有生之物,皆作宿世父母眷屬想,生慈悲孝順心。不但不妄殺,亦不宜食其肉,以肉皆由殺而得。若用錢買放,其放有限,若不食肉,並抱此志願勸導一切,皆悉愛惜物命,則其功德大矣。宗主於慈,其於仁民愛物之道,庶得其實。若殺而食之,猶曰愛物,此掩耳盜鈴之計畫,物若知之,必不生感恩之想。

《三編·復謝慧霖居士書二》

以現今兵災天災相繼而作,皆殺業所感。故極力提倡戒殺放生之事,以冀挽回殺劫耳。

《三編·復蔡契誠居士書五》

佛菩薩為度眾生示生世間,在眾生見之,則同有生死。在佛菩薩分上,實無生死。譬如夢幻,雖有非實。有生死則有苦,無生死則無苦。何得以了生死苦了生死分之為二。死即是苦,由有生死。既了生死,自無有苦。須知佛菩薩之生死,乃為眾生示現其相耳。非實先未了而今始了也。魚子放生,載於編內,雖有佛言二字,亦未見出於何經。豈以此故,致人謗法。世有多少人放魚子乎。須知南方近海之處,與普通江海不同。海魚一見淡水即死,江河中魚,一見鹹水即死,未能知其所出。縱能生,亦不能生矣。放生是感發人戒殺吃素之慈心耳,豈專欲以多為事,而作此不急之講求乎。須知世間事,多有不能以理事論者。

《三編·復王硯生居士書二》

放生一事,固為莫大功德。然須秉放生之心,勤勤懇懇勸有緣者,戒殺放生,吃素念佛。則所放者多,而且不費財力。二者並行,最為有益。

《三編·復唯佛居士書》

問一切有情,皆具佛性,大小雖異,畏死是同,凡放生者,宜先注意於小生,則自悖佛性畏死是同之說。既知是同,固宜隨分隨力是救,何所論其先後。倘能暢演佛性是同,畏死不異之理事,則其利大矣。何得偏執先後之說。

《三編·復章道生居士書三》

買物放生,若依究竟自愍愍他而論,固當埋之不可仍倒於水中,以死物浮水,究非善策。若謂已死,與家人食,並施與貧人,亦無不可。當令食者多多為彼念佛,以此是放生物,否則食之有罪過。若能為彼念佛,則彼此各有利益。以此相勸,亦能誘彼食者少種善根。即非放生物,本屬自己辦來食料,為其念佛,亦於彼此各有利益。汝崖板如此,謂已說歸依念佛者,便吃不得,則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人,只知肉為美味,不知後來自己也做了美味教人殺的吃時心裡難受。他既是這樣不洞事,任他後來教人殺的吃便了,何必要費盡心思勸他,他要討到教人吃,你教他不要討此苦頭,他心裡反不安樂。盡他去,讓他替人做菜吃,到了那個時候,心肝疼爛也無益。那時他自曉得今日之錯,及我與汝之話,不是弄聳他,已遲了也。

《三編·復周群錚居士書》

夫治國亦如治病,有治標者,有治本者。……現者國家危難,已至千鈞一髮之際,余以為今日治國,須標本兼治。兼治之法,最莫善於念佛吃素,戒殺放生,而深明乎三世因果之理。

《三編·第二日說因果報應及親職教育》

若推究災之來因,多由殺生而起。欲止殺業,須從戒殺吃素護惜物命,及買放物命而起。大家各鬚髮心,護惜物命。欲知世上刀兵劫,但聽屠門半夜聲,此語當奉為箴銘,力加警惕。蓋放生之意義,即是使大家發心護生,自己放生,當然不再殺生,即己不放生,看到他人放生,抑又何忍殺生。如人人能護惜生物,不加殘害,則殺劫可消,而國運可轉矣。但世人,尚有一面出資放生,一面仍照常殺生吃肉,如此,雖有放生之小功德,何能敵殺生之大罪過乎。現本會定於圓滿日舉行放生,願諸位發心捐助,自利利物,功德不可思議。

《三編·第五日略釋天台六即義兼說吃素放生》

第三、印祖文鈔戒殺吃素放生文選目錄

增廣文鈔

卷二·與泉州大同放生會書

卷二·復馮不疚居士書(節錄)

卷二·南潯極樂寺重修放生池疏

卷二·金陵三汊河法雲寺放生池疏

卷三·重刻安士全書序二

卷三·江慎修先生放生殺生現報錄序

卷三·以大乘入楞伽經斷食肉品誡神勿享肉食序

卷三·新昌大佛寺修築放生池募緣序

卷四·烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記。

卷四·普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說

卷四·息災衛生豫說

卷四·普勸戒殺吃素挽回劫運說

卷四·慈悲鏡發隱

文鈔續編

上·復愚僧居士書

上·致郭輔庭居士書

下·衛生集序(民二十年)

下·放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序

下·法雲寺放生徵信錄序

下·祭祖用素序

下·中國濟生會蘇州分會捐放生池園永為靈岩山寺下院功德碑記

下·天台山國清寺創開放生池碑記

下·靈岩山寺下院放生池附設放生會緣起碑記

下·常熟蓮華庵放生池碑記

文鈔三編

卷一·復羅智聲居士書一

卷一·復羅智聲居士書二

卷三·勸戒殺放生文序

卷三·復淨善居士書二

卷三·復淨善居士書三

卷三·復章道生居士書三


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!