作者：太橋旦曾堪布
煩惱了怎麼辦?
有人問我：「上師，你也會有煩惱嗎?你煩惱的時候，怎麼辦呢?」
我回答說：煩惱每個人都有，多多少少都有，但不要讓煩惱發展，不能讓煩惱產生更多的煩惱。
煩惱每個人都有，我們一定是因為一個事情，才會起煩惱。如果我們為這個事情而煩惱，能幫助我們解決這個事情嗎?不但沒有幫助，而且因為我們有煩惱，所以不能智慧、淡定、清醒地解決問題。我們可以考慮怎麼處理這個事情、怎麼徹底解決這個事情，但是不能為了這個事情而煩惱。
還有，對過去的事情我們不要太在乎。過去的事情已經過去了，就像昨晚的夢一樣，對今天來說已經不存在了。對將來的事情我們沒有必要太多地擔憂。我們想像中擔憂的事情，將來不一定會出現。我們活得要實在。
當我起煩惱的時候，對我幫助最大的是什麼?就是思維無常。當我們知道一切都是無常，我們還有時間煩惱嗎?人生是多麼地短暫，生命是如此地無常。
真正靜下心來思維的時候，我們實際上並沒有這麼多的原因來起煩惱，我們可以簡簡單單、輕輕鬆鬆地過日子。但是我們想要的太多，有時候我們人比動物還愚痴。很多動物從生到死之間，只要沒有東西吃喝，會想盡一切辦法得到吃的喝的，但是一旦得到，它會滿足，會很安心地睡覺。但是我們人不是這樣，小時候像動物一樣，吃飽了就睡覺，玩好了就休息。但是人慢慢成長的過程中，不該看的都看到了，不該聽的都聽到了，不該知道的都知道了，心變得複雜了，不像小時候那樣，煩惱就隨之而來。所以我們的心一定要保持一個特別知足的狀態。比如說，住在高樓大廈、五星級酒店也可以，或者住在能夠擋風遮雨的小屋裡也可以，不管在哪裡，心都保持隨遇而安的狀態。
因為人生太短暫、太短暫了。有時，我們需要清醒一下，真誠地問自己：「如果我今晚就去世，該怎麼辦?」環顧一下我們追逐的事物，我們糾結的事情，還有意義嗎?我們可以常常這樣想一下。我們為金錢而煩惱，為感情而煩惱，為名利而煩惱，我們起煩惱最多的是這些。但是當你知道金錢無常、情人無常、名利無常，你還會起煩惱嗎?比如說，如果你真正知道金錢是無常的，你貪執錢財的煩惱還會有嗎?還是會多多少少減少的。你為情人而煩惱，情人也是無常的，即使永遠跟著你，永遠和你在一起，過著幸福美滿的日子，也可能瞬間就衰老，最後離你而去。然後名利也是一樣。從這個角度講，真的是「一切有為法，如夢幻泡影」。
這裡的「一切有為法」，包括一切財產、親人、自己最珍愛的身體。在這個世間，我們付出最多的三件事情就是錢財、親人和自己的身體。但是很不幸的是，這三個如夢幻泡影，沒有什麼實質的東西，都是浮雲，但是我們不知道，所以就為這三個起煩惱。一切的財產、親人，包括我們自己的身體，都是無常的。這個世界上，有多少富翁擁有大量錢財，最後這些錢財都不屬於他。哪有一個富翁，哪有一個企業家，死的時候把錢財帶走的?有些還沒有死亡的時候就破產了。這就是無常的顯現。親人也是一樣的，包括自己的父母、先生、太太，去世之後，好像在自己家裡從來沒有出現一樣，連影子都不見了。這就是親人的無常。自己的身體也是無常的，現在的身體跟小時候不一樣，慢慢變老了，拿著自己年輕時候的照片看，誰都不相信這照片上是我。我們頭髮也白了，臉上的皺紋也多了，牙齒也一個一個掉下來了，眼睛也模糊看不見了，這說明我們的身體是無常的。
既然事情本身就是無常的，那我們有什麼值得為它煩惱呢?
這是從無常的角度來講，然後進一步分析：一切財產、親人、我們的身體，不僅僅是無常的，從來都沒有一個實質性的東西，就像我們昨天做夢，夢裡遇到過的財產、親人、自己的身體一樣。所以為什麼說如夢如幻。這不是說財產、親人或者我們的身體，以前是很有價值的東西，後來慢慢變成無常的，不是這樣的。財產、親人、身體本來就沒有存在，所以是如夢如幻。事物的真相就是這樣，那麼我們還有什麼理由為它起煩惱?
煩惱本身也是無常的。我們先不說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是一個很高的境界。煩惱是無常的，心是剎那剎那地變化。這對於我們來說，是一個好訊息。比如說，我們的財產無常、親人無常、身體無常，對我們來說是很不幸的，但是痛苦無常、煩惱無常，對我們來說是很大的幸運。所以無常是很公平、公正的。不是說好的事情，對我們顯現是無常的，不好的事情，對我們永遠是存在的。這就像把一大堆東西，包括珠寶和垃圾，全部扔到火里，火把這堆東西燒得一乾二淨。火是很公平的、公正的，火不會說，因為這個是好的東西，所以我燒掉，不好的東西我不燒掉，火沒有這個分別。不管你往火裡面放什麼，它會全部燒掉。同樣的，無常就像火一樣，對一切萬事萬物來說，在每一個事情上平等地發生，最終會消失。所以，這些事情本身都是無常，都是浮雲，我們根本不值得為這些事情煩惱。
但是不為這些事情煩惱，是一個慢慢的過程，不可能我這樣說了之後，你我馬上就沒有煩惱。佛法裡面說，我們通過三個階段來達到至高無上的境界：第一個是了解的階段，也叫聞思的階段，多看多學多思維。然後把書本上學到的東西慢慢思維，通過思維學到的東西不僅僅是屬於書本上的，一般是自己的感受、自己的體驗，這是第二個階段——覺受的階段。然後把自己體驗到的東西，反反覆覆思維，最後它把你引發開悟，這是最後覺悟的階段。所以覺悟的階段，首先是自己內心當中產生對佛法的一種體證、體驗，這個體驗由聞思、多看多學多聽，才慢慢在我們內心種下一個覺受、體證、體驗。雖然體證、體驗不純粹是書本上的，不純粹是一個概念，但也不是達到一個境界，而是證悟和概念之間的一個階段，中間的一個橋樑。
有些初學者讀了「一切有為法，如夢幻泡影」之後，看到高樓大廈、車水馬龍，告訴自己這都是虛幻的。這些都是實實在在的，怎麼能說是虛幻呢?如果你知道這些都是虛幻的，為什麼不知道煩惱是虛幻呢?如果你真的知道一切都是虛幻的，那你沒有煩惱。所以不能這樣想，這樣思維下去，容易走火入魔。
真正的成就者，因為他心裡沒有煩惱，所以把一切高樓大廈、山河大地、整個宇宙都視為虛幻，因為他真的知道一切都是虛幻的，所以他心裡沒有煩惱，活得自在。這就是正確的。但是你知道這些是虛幻的，反而有煩惱，這是不對的，你有煩惱，因為你沒有真正地知道一切都是虛幻的，只是想像的、概念之中的，不等於你真的知道這是虛幻的。
對初學者來說，不能過多地思維空性。當虔誠心、菩提心的修持達到一定程度的時候，空性會油然而生。如果不具備虔誠心、菩提心、無常觀、出離心的前提，這時思維出來的空性不是佛教的正確空性，很可怕。
學佛要腳踏實地地學。學佛有學佛的規範，學習的時候要系統，修行的時候要有次第，不能是空中樓閣。
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