一、何謂涅槃
有人問涅槃是什麼?涅槃，佛經裡面講就是不生不滅。不生不滅是什麼?是寂靜。寂靜是什麼?很多人就不知道了。有人問：「師父，求解脫得涅槃，你能把涅槃講給我聽聽嗎?」其實涅槃不能用語言去說，因為通過語言說出來的就會有所表達，可表達的東西就不是涅槃。有個人作了一個比喻，他說涅槃是什麼呢，就像一個人生病了，很痛苦，然後醫生幫他把病治好了，這就是涅槃。在這個過程中並沒有增加什麼，只是把我們原來的病治好了。
你好好觀察一下自己的心，看看自己的妄想，止住妄想再往裡看，看看還有沒有東西?如果你一下子發現沒有東西了，沒有東西就沒有自我;你一旦確定沒有「自我」，這就是「無我」!認識到「無我」，你就認識到了涅槃;如果沒有認識「無我」，就認識不到涅槃。
也有人這樣比喻涅槃，是什麼呢?有一條魚在水裡游，一隻烏龜也在水裡游，遊了一段時間以後，烏龜就爬到沙灘上曬太陽，曬得很舒服。然後烏龜又回到水裡跟魚說：「我剛才去曬太陽了，那裡很暖和、很舒服。」魚就問：「那到底是什麼樣的呢?你告訴我吧。」烏龜就形容：「沙灘上沒有水，可以爬。」這條魚就問：「水是什麼呢?」因為魚一直在水裡，它看不見水，也不知道上面有太陽，所以烏龜不管怎麼形容，魚都無法理解，因為魚沒有到過沙灘。
我們凡夫就像這條魚，習慣有我，對於這個我就好像魚跟水一樣離不開，每個人都覺得離不開自我，不能沒有我，怕沒有我了，是不是就傻掉了，是不是就不知道吃飯了，是不是回不了家了。其實大家不用擔心，如果你體會到了「無我」，丟下的只是這個世界的痛苦，絕對不會丟下你的妻子兒女，也不會丟下你的肉身。佛陀是「無我」的，他這一生說法度了無量眾生，怎麼能丟下這個肉身呢?而且因為「無我」，你的肉身會更加莊嚴!佛有三十二相、八十種好，種種莊嚴都是因為「無我」而產生的。如果佛有我，那就是凡夫;而我們都是未來佛，都是有我的佛。
我們最大的知見病有兩個：一個是認為這個世界是永恆的，不知道世界是無常的;另一個是認為有一個我，有痛苦和快樂，在那裡輪迴，不知道萬物萬法都是「無我」的。
二、認清輪迴的主體——神識
中國人講靈魂轉世投胎，佛教不講靈魂，而講神識。為什麼不講靈魂呢?因為一講靈魂，我們就會想到靈魂是不會消滅的，是永恆的;如果轉世輪迴的主體永恆不滅，我們就沒有解脫的希望了，就會一直輪迴下去。因此佛教講，沒有永恆不滅的靈魂，只有神識。神識就是我們平常的種種習氣、一切行為積累起來的集中點。我們所有的經驗都會集中在一個點上，這個點就是我們的習氣。
大乘佛法講的阿賴耶識，在輪迴中「去後來先作主公」，死亡的時候是最後走的，投胎的時候它最先來的。阿賴耶識裡面蘊含著生滅法的部分引導我們去輪迴，這就是神識。阿賴耶識包含的清淨分是真如，是沒有生滅的真相。這個沒有生滅的真相，一直跟隨著神識，與有生滅的現象混同一起，所以我們需要慢慢地淨化，把神識、我執全部淨化乾淨了，生命的真相——真如就顯現出來了。
如果神識沒有被淨化，你的種子就一直在起現行——生起輪迴的現行。《地藏經》說：「南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。」我們現在生起念佛的心，或者誦經、修行的心都是業，只是念佛是修淨業，做好事是造善業，做壞事是造惡業，無不是業;只要沒有解脫，所有世間善惡的業最終都會造成痛苦，所以無不是罪。
我們這個神識一直在輪迴變化，神識存在的力量是靠我們平常積累起來的，包括情緒的積累。為什麼修行很重要呢?因為如果你的內心世界多一些痛苦，多一些貪嗔痴，這個神識就會像滾雪球一樣繼續積累惡業。雪球的中心實際上是真如，是無我，是不生滅，它的四周滾的全都是這些業。你哪方面的行為多一點，哪方面的習慣就多一點。一個人如果殺盜淫妄無惡不作，在死亡面前他會變得極為痛苦、恐懼無助;如果平常就能生起慈悲心，觀照佛菩薩的智慧，念佛、誦經，心變得慈悲、善良，到了臨終的時候，慈悲、善良的力量會促使他朝著光明的地方繼續往前走。所以，我們平常對人，對事，對物都應該有一顆慈悲、善良、感恩的心;對自己要有一顆善心，對自己好一點，不要難為自己。
輪迴的神識一直在滾，我們這一生積累了很多的業，來生就看這一生滾的業的重量和大小。如果貪心最重，可能就到餓鬼道去了;如果嗔恨心最重，就下地獄去了;如果念佛心最重，就會往生極樂世界。我們的業什麼時候盡除呢?要等我們觀照到業本身是「無我」的，不再執著現在這個「我」的時候。能認識到這一層，我們對人、對事就不會再斤斤計較，不會再整天為自己一個人打算了。這樣一來，「有我」的那個神識累積的業就會慢慢淡化掉，跟輪迴慢慢脫開，等功夫做到純熟，打成片了，一直在滾的雪球就會爆炸。所以有些人參禪打坐，功夫到家了會爆炸，所謂「虛空粉碎，大地平沉」。這是修行上的一種境界，我們可以達到這種效果。佛菩薩進入涅槃，就是從諸行無常看到了一切萬物的存在不是永恆的，都是在變化;同時透過現象看本質，發現裡面沒有一個「自我」，萬事萬物都沒有「自我」。