問：念阿彌陀佛時，要不要想阿彌陀佛?如果想的話，應該想哪個樣子?
智隨法師答：很多人可能有一個「觀想」的觀念：念佛時需不需要去想阿彌陀佛呢?如果了解阿彌陀佛第十八願就知道：淨土宗的修行叫持名念佛——持佛的名號。「想」就是屬於觀想——觀想佛的像，那就是屬於觀想念佛，是另一種念佛方式。當然兩者也可以兼顧，但是觀想念佛比持名念佛要難。為什麼淨土宗重在持名念佛呢?就是因為它是易行道。如果還需要觀想的話，又變成難行道了。凡夫眾生觀想是觀不起來的，當然如果是根機比較好，能夠觀得起來的可以觀。從法的角度講，觀想念佛是一種修行方法。《觀經》講的修十三種定觀，就是屬於觀想。為什麼阿彌陀佛第十八願裡面只講持名念佛，不講觀想，不注重其他的修行?就是因為阿彌陀佛要普度一切眾生，尤其是我們這些亂想凡夫。善導大師講：「亂想凡夫，識揚神飛，境細心粗，觀難成就。」就是指我們凡夫的神識像是在飛揚的灰塵一樣——識揚神飛。這時要把心安定下來，把佛像觀想得很清楚，是非常難的，所以「觀難成就」。正因為觀想很難成就，所以我們才稱念「南無阿彌陀佛」，這就叫持名念佛。持名念佛，即得往生，這是佛的本願。
當然有些人喜歡想一想，可不可以呢?可以。我們不一定觀得起來，但是可以心中作意去想阿彌陀佛，不一定去想他的形象。有些人喜歡想佛的相貌，可以。站在淨土法門講，可以從三個方面去想：
第一個是想佛的慈悲，我們在稱念這句佛號的時候，可以想佛的大慈悲。佛以他的慈悲心救度十方眾生，通過六字名號來救度我們。我們一邊念佛，就可以一邊去體會佛的慈悲心。佛的慈悲心在《觀經》裡面有講：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」佛是無條件的救度眾生。我們念這句佛號就會想到：我們稱念這一句阿彌陀佛，就能夠蒙受佛的慈悲救度。
第二個可以想佛的願力，就是四十八願，尤其是第十八願。我們在念佛的時候，可以想佛的四十八願是為我而發，念佛是隨順佛的誓願，決定往生西方，念佛時即作決定往生想。
第三個可以想佛的光明。《彌陀經》講：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」《觀經》講：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」兩經對照，即知佛的名號就是佛的光明。我們念佛時即可以想：我們只要念佛，阿彌陀佛的光明就會攝取不捨。
以上三點，我們在念佛時可以適當地想一想，然後一向專念。
至於佛的形象，有些人比較喜歡，無妨大致粗略地想一想。你喜歡哪一尊佛像，就可以想哪一尊。在世間流傳的阿彌陀佛像很多，主要的都是站立像。對所有的佛像，大家可以去用心觀照對比一下：所有的佛像之中，其他的佛都是坐著的，只有阿彌陀佛是站著的。為什麼阿彌陀佛是站著的呢?善導大師有個解釋叫：「立撮即行，不及端坐以赴機。」我們眾生很苦，業障很重，三惡火坑，臨臨欲入。阿彌陀佛他來不及坐下，馬上就要去救度我們。「立撮即行」即馬上就要去救度眾生，所以阿彌陀佛的相永遠都是站著的，就在於此。一隻手拿蓮花，一隻手垂手接引。我們想佛的時候隨你個人的喜歡，覺得哪一尊佛跟你有緣都可以想。但是主要的還是以佛的慈悲、佛的願力、佛的光明來大致觀想、憶念一下阿彌陀佛。然後，還是安住在持名念佛，這是淨土宗的根本。淨土宗的修行，是以持名念佛為本。